(一)有禪有凈土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖。(二)無禪有凈土，萬修萬人去。若得見彌陀，何愁不開悟?(三)有禪無凈土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去。(四)無禪無凈土，鐵床並銅柱。萬劫與千生，沒個人依怙。
這《永明四料簡》，是大藏的綱宗，修持的龜鑒。先須認准如何是禪，如何是凈，如何是有，如何是無，然後逐條分析，就知道字字得當，沒有一字能改動的。所謂禪，就是我們本有的真如佛性，就是父母沒有生我以前的本來面目，就是「無能無所」「即寂即照」的離念靈知，所謂純真的心體啊。所謂凈土，就是信願持名，求生西方凈土(不是偏指唯心凈土，自性彌陀)。有禪的，就參究到極處，妄念情執都亡失，徹見本來面目，明心見性。有凈土的，就真實發心，生信發願，持佛名號，求生西方凈土。禪與凈土，是對教對理。有禪有凈土，是對根機對修持，一理一事。理雖如此，須如理修行，行到極致證理，務必使自己實有啊。倘若參禪沒有悟到，或悟得不徹底，都不能叫做有禪。倘若念佛而沒有信願，或有信願而不真切，悠悠忽忽，敷衍了事，或行持雖然精進，而因地不真實，心貪戀塵世，甚至求來生的富貴，生天求樂，都不能叫有凈土。
(一)「有禪有凈土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖」的意思是，這種人徹悟禪宗，明心見性，又再深入經藏，完全了解如來的權實法門，而在所有法中，只用信願念佛一法，自利利他。這種人有大智慧，有大辯才，邪魔外道，聞風喪膽，如老虎的頭上長角。有來學習的，隨機說法。應當用禪凈雙修接引的，就用禪凈雙修接引;應當用專修凈土接引的，就用專修凈土接引。無論上中下三根，沒有不受他的恩澤，難道不是人天導師嗎?到臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指間，花開見佛，證悟無生法忍。就是最下的證圓教初住，也能現身百界作佛，所以說，來生作佛祖。
(二)「無禪有凈土，萬修萬人去。若得見彌陀，何愁不開悟」的意思是，這種人雖然沒有明心見性，但是決志凈土，求生西方極樂世界，志誠念佛，感應道交，一定蒙佛攝受。努力修持的，固然能往生，就是五逆十惡，臨終十念，也都蒙佛化身前來接引，不是萬修萬人去嗎?往生西方後，見佛聽法，雖然有快慢，但已進入高尚的聖流，究竟不退轉，漸漸證到聖果，那麼這種開悟，就不用說了。所以說「若得見彌陀，何愁不開悟」。
(三)「有禪無凈土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去」的意思是，這種人雖然略識一點心性，而見思惑沒有斷盡，正須要磨礪凈盡，直到沒有殘餘，那生死才可以出離。若是有絲毫沒有斷，六道輪回，依然難逃。生死的大海很深，菩提的長路很遠，即使命終，歸途不知在哪裡，十人之中，九人如此，所以說「十人九蹉路」。所謂蹉，就是蹉跎，就是世俗所謂的耽擱啊。所謂陰境，就是中陰身的境界，就是臨命終時，現生以及歷劫的善惡業力現出來的境界。眨眼之間，隨著那業力，就轉生了，絲毫不能自己作主宰，就如人欠債，強勢的先還，心緒多端，偏要落到罪重的地方。所以說「陰境若現前，瞥爾隨他去」。
(四)「無禪無凈土，鐵床並銅柱。萬劫與千生，沒個人依怙」的意思是，這種人既沒有徹悟，又不求生凈土，悠悠泛泛的，修各種法門(不是指埋頭造惡不修行的)。既不能定慧均等，斷惑證真;又不能依仗佛的慈力，帶業往生。用畢生的修持功德，感應來生的人天福報，現生既沒有正智，來生就隨福報輪轉，享福越大，造惡業就越多。既然造惡業，就難逃果報，一口氣上不來，就墮地獄，去償還那夙債，所謂「鐵床並銅柱」啊。這樣的造業人，就譬如慧日，盲人看不見，雖然有諸佛菩薩垂下慈悲，因為他的惡業障，不能得到利益，永劫受苦，所以說「沒個人依怙」。
要知一切法門，專靠自力;凈土法門，專靠佛力。一切法門，惑業斷凈盡了，才可以了脫生死;凈土法門，帶業往生，就進入聖流。又佛在世時，眾生色心的力量優勝，依靠自力，或許可以證道。現今正當末法，根性太劣，業障太重，善知識很稀少，若是舍棄凈土，就沒有辦法解脫。永明禪師恐怕世人不知，所以特別舉出四料簡指示未來，確實是迷津中的寶筏，岔路口的明燈啊。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1669頁 凈土法門說要)
所謂禪，就是我們本有的真如佛性，宗門所謂的父母沒有生我以前的本來面目。宗門的話不願說破，讓人蔘究而自己悟得，所以那話如此。實際上就是「無能無所」，「即寂即照」的離念靈知，純真心體啊(離念靈知的意思是，完全沒有思念思慮、而且洞悉面前的境界啊)。所謂凈土，就是信願持名，求生西方凈土，不是偏指唯心凈土，自性彌陀啊。所謂有禪，就是參究到極致，妄念情執都亡失，徹見父母沒有生我以前的本來面目，明心見性。所謂有凈土，就是真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方凈土啊。禪與凈土，是對教對理。有禪有凈土，是對根機對修持。教理就總是如此，在佛不能增，在凡不能減。根機修持須要依教修行，行到極致證理，使自己實有啊。二者文字雖然相似，實際大不相同，須要細細參詳，不可籠統馬虎。倘若參禪沒有悟到，或悟得不徹底，都不能叫做有禪。倘若念佛偏執唯心而沒有信願;或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍了事;或行持雖然精進，心還貪戀塵世;或求來生生到富貴家，享受五欲的樂;或求生天，享受天福的樂;或求來生，出家為僧，一聞千悟，達到大總持的程度，宏揚法道，普利眾生的，都不能叫做有凈土了。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第641頁 凈土決疑論)
56、如何認識念佛與參禪的權、實、頓、漸?
《西方路》書中，權、實、頓、漸辯疑的文字，須先說明權、實、頓、漸四字，然後再論念佛、參禪的修行、是實、是頓、是漸，就可以完全沒有疑義了。所謂權，是如來隨順眾生的根機，善巧方便的意思啊。所謂實，是按佛自心證到的意義來說的意思啊。所謂頓，不需要漸次，直捷疾速，一超直入的意思啊。所謂漸，是漸次進修，漸次證入，必需要多劫多生，才可以親證實相的意思啊。那參禪的，以為參禪一法，是直指人心、見性成佛的法，當然是實是頓。不知參禪，縱然能大徹大悟，明心見性，只是見的是自心本有的理解性佛。若是大菩薩的根性，那就即悟即證，自然可以永出輪回，高超三界，從此上求下化，用作福慧莊嚴的基礎。這種根性，就在大徹大悟的人中來論，也是百千中只不過一二人罷了。那根器或者稍劣，就是縱然能妙悟，而見思惑的煩惱未能斷除，仍須在三界中，受生受死。既然受生死，從悟到迷的多，從悟再悟的少。那麼那個法雖然是實是頓，如果不是那種人，也不能得到實與頓的真利益，仍然成了權漸的法而已。為什麼?因為那是靠自力。自力若是十分具足，那是多麼的幸運!稍有欠缺，就只能悟理性，而不能親證理性。現今大徹大悟的，尚且難有其人，何況要證到他悟的呢?念佛一法，徹上徹下，又權又實，又漸又頓，不可以用尋常的教理批判。上到等覺菩薩，下到阿鼻地獄的種性，都須修習(這是徹上徹下的意思啊)。如來為眾生說法，只是要使眾生了生脫死罷了。其餘的法門，上根則是當生就可以了脫，下根則是累劫還難了脫。唯有這一法，不論什麼樣的根性，都在現生往生西方凈土，也就是生死就了脫了。這樣的直捷，怎麼可以名叫漸。雖然有的根機，不如尋常圓頓的根機，似乎有漸，但那法門的威力，如來的誓願，使這等低劣根機，頓時獲得大利益，那利益全在依仗佛的慈力處。凡是講禪的人，若是沒有深入研究凈宗，沒有不以為淺近而藐視的。若是深研凈宗，就會竭盡心力，而去宏揚，哪裡還執著這權、實、頓、漸的謬論，而自誤誤人呢?(《新編全本印光法師文鈔》卷三第481頁 復馬契西居士書二)
57、凈土殊勝法門為什麼世人多不研究，或完全不知?若能信得及往生有分嗎?
念佛法門是律教禪密的歸宿法門。等覺菩薩還須要用十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，期望這樣圓滿佛果，何況等覺以下的一切菩薩以及大德呢?永明大師本來早已證佛果了，但既然示現出生世間，必須有自利利他的行為。念佛往生西方凈土，是自利利他最上乘的法，所以是以身作則極力提倡，期望可以完全擔荷佛法的職責，而欣慰如來說法的本懷啊。今天的人多不研究，或完全不知，所謂習慣就不察覺了;或者恐怕提倡凈土法門，別人會藐視，認為他沒有智慧，所以不敢罷了。這正是孟子所謂「終身由之而不知其道」(常在走卻不知那條路)的一類人啊。須知凈土法門，是如來一代所說一切法門中的特別法門。愚夫愚婦心無成見，就容易生信。通宗通教的，知道是特別法門，就必定極力提倡。通宗通教卻把特別法門當作普通法門論，就不但不生信而且會反駁了，所以叫做難信的法。所以我常說，因為是十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終的總持法門。所以九界(六道三乘的九法界)同心歸向，十方諸佛共贊，千經都闡述，萬論都宣說啊。你能信得真切，許你往生有分。請將這文字與邵夫人看。倘若能領會，應當立即痊癒，否則也只是世間夫妻的情誼而已。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第187頁 答陶冶公書)
