四、方便力用
如《大毗盧遮那經》雲：『菩提為因，大悲為根，方便①為究竟。』故知度生之方便，正是諸佛大願之結歸，大智之顯現，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。
如《觀佛三昧經》雲：『佛告父王：諸佛出世有三種益。一者，口說十二部經②。法施利益，能除眾生無明暗垢，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念觀察，若總相③，若別相④，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆⑤，永背三途。隨意所樂，常生凈土乃至成佛。三者，勸令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空⑥，何因不遣弟子行之?佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界。故勸父王行念佛三昧。』又『佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。』以上釋尊大慈至孝勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門非不殊勝，但非凡眾之所能修。唯有繫心念佛法門，最是應機，但能依教念佛，定能往生。一得往生便能轉惡成善。念佛之方便妙用，顯示無餘。
【注釋】
① 方便：
《佛學大詞典》：十波羅蜜之一。又作善權、變謀。指巧妙地接近、施設、安排等。乃一種向上進展之方法。諸經論中常用此一名詞，歸納之，其意義可分為下列四種，即：(一)對真實法而言，為誘引眾生入於真實法而權設之法門。故稱為權假方便、善巧方便。即佛菩薩應眾生之根機，而用種種方法施予化益。(二)對般若之實智而言，據曇鸞之往生論注卷下舉出，般若者，達如之慧;方便者，通權之智。以權智觀照於平等實智所現之差別。(三)權實二智皆系佛菩薩為一切眾生，而盡己身心所示化之法門。(四)為證悟真理而修之加行。
② 十二部經：
《佛學大詞典》：乃佛陀所說法，依其敘述形式與內容分成之十二種類。又作十二分教、十二分聖教、十二分經。即：(一)契經(音譯修多羅)，又作長行。以散文直接記載佛陀之教說，即一般所說之經。(二)應頌(音譯只夜)，與契經相應，即以偈頌重復闡釋契經所說之教法，故亦稱重頌。(三)記別(音譯和伽羅那)，又作授記。本為教義之解說，後來特指佛陀對眾弟子之未來所作之證言。(四)諷頌(音譯伽陀)，又作孤起。全部皆以偈頌來記載佛陀之教說。與應頌不同者，應頌是重述長行文中之義，此則以頌文頌出教義，故稱孤起。(五)自說(音譯優陀那)，佛陀未待他人問法，而自行開示教說。(六)因緣(音譯尼陀那)，記載佛說法教化之因緣，如諸經之序品。(七)譬喻(音譯阿波陀那)，以譬喻宣說法義。(八)本事(音譯伊帝曰多伽)，載本生譚以外之佛陀與弟子前生之行誼。或開卷語有『佛如是說』之經亦屬此。(九)本生(音譯闍陀伽)，載佛陀前生修行之種種大悲行。(十)方廣(梵音譯毗佛略)，宣說廣大深奧之教義。(十一)希法(梵音譯阿浮陀達磨)，又作未曾有法。載佛陀及諸弟子希有之事。(十二)論議(音譯優波提舍)，載佛論議抉擇諸法體性，分別明了其義。此十二部，大小乘共通。然諸經或稱惟方廣為大乘獨有之經;或謂除記別、自說、方廣外，餘九部皆屬小乘經;或謂除因緣、譬喻、論議外，餘九部皆屬大乘經;或有以譬喻、本生、論議外之九部為九部經;又有以除自說、譬喻、論議外之九部為九部經。惟九部與十二部二種分類中，九部之說法較為古老，但卻較有力。上所謂九部經，又作九分教、九部法。又此十二部究攝於經律論三藏之何者，諸論亦有異說。
③ 總相：見下條。
④ 別相：
《佛學大詞典》：[總相別相]條，總括全體之狀態者，稱為總相;僅指個別、特殊之狀態者，稱為別相。例如，無常、無我等相共通於一切有為法，稱為總相;水之濕相即為別相。以觀佛為例，觀色身全體者為總相觀，僅觀色身部分者為別相觀。大智度論卷三十一(大二五·二九三上)：『自相空者，一切法有二種相，總相、別相是二相，空故名為相空。問曰：「何等是總相?何等是別相?」答曰：「總相者，如無常等;別相者，諸法雖皆無常，而各有別相。如地為堅相，火為熱相。」』故知一切萬物皆具有總、別二相。舉白馬為例，『馬』為總相，『白』則為其別相。
⑤ 四重五逆：
《佛學大詞典》：指四重罪與五逆罪。四重罪即殺生、偷盜、邪淫、妄語。五逆罪於小乘所說為害母、害父、害阿羅漢、噁心出佛身血、破僧等棄壞恩田、福田之五種罪業;大乘所說則一為破壞寺塔，二為毀謗聲聞、緣覺與大乘法，三為妨害出家人修行或殺害之，四為犯小乘五逆之一，五為否定業報而行十不善業或教唆他人行十惡。
⑥ 第一義空：
《佛學大詞典》：十八空之一。指大乘至極之涅盤、諸法實相為空。又作勝義空、真實空。涅盤、諸法實相為第一義無上法，非常非滅，不受不著，其性自爾，本無今有，今有還無，故為空，稱為『第一義空』。小乘之涅盤雖亦謂之空，然小乘之涅盤乃『偏真但空』之涅盤，大乘之涅盤則為中道實相之空，故為第一義之空，亦為真言阿字本不生之實義。此第一義空之妙理，則稱第一空法。
【譯文】
如《大毗盧遮那經》中說：『菩提為因，大悲為根，方便為究竟。』所以可以知道，度眾生的方便，正是諸佛大願的歸結，大智慧的顯現，無量功德所莊嚴，以及諸佛果覺的究竟之處。所以在闡明了本經的體性和宗趣之後，而論述本經方便勝妙的大力和大用。
如《觀佛三昧經》中說：『佛告訴父王：諸佛出現在世間有三種利益。第一，口說十二部經。法布施的利益，能夠消除眾生無明的昏暗與垢染，開啟其智慧眼，令生到諸佛的面前，盡早證得無上菩提。第二，諸佛如來有身相的光明，無量的妙好。如果有眾生能稱念和觀察，無論是總相還是別相，也不用問是現在佛還是過去佛，都能夠滅除眾生的四重罪及五逆罪，永遠地背離三途惡道。隨他的意願所喜好，常得生到凈土當中，乃至最終成佛。第三，勸說父王修行念佛三昧。父王對佛講：佛的果地功德，真如實相，第一義空，為何不讓我修行這些呢?佛告訴父王：諸佛的果地功德，有無量深妙的境界，無量的神通與解脫，不是凡夫修行所能達到的境界。所以勸說父王修行念佛三昧。』還有『佛告訴父王：一切眾生在生死之中，念佛的心，也是同樣的。只要能夠繫念而不停止，一定會生到佛的面前。一旦得以往生，就能改變一切的惡行，成就大慈悲心。』以上世尊以大慈悲心和至誠的孝心勸告父王的話，只是勸要念佛。可以看出種種的修行法門並不是不殊勝，但都不是凡夫大眾所能修持的。只有將心系縛在念佛法門上，才最是應機，只要能夠依教而念佛，必定能夠往生。一旦得以往生就能夠轉惡成善。念佛的方便妙用，在這里顯示無餘。
這一段進入概要的第四部分「方便力用」。念老一開端便引用經文「菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」來說明方便是諸佛度眾生的究竟之處。也就是說，如果缺少了方便，無論是菩提，還是大悲，便都成為了空中樓閣，不能落到實處。眾生不能得到真實的利益，一切的一切就都失去了實際意義。所以，菩提、大悲、方便這三樣是一而三，三而一，相輔相成，缺一不可，是不可分割的完整的一體，其與前面的「本經體性」和「一經宗趣」是要完全站在一個高度上的。如果與上文匹配起來，則「本經體性」就是「菩提」，就是因;「一經宗趣」就是「大悲」，就是根;「方便力用」就是「方便」，就是「究竟」。
下面引用《觀佛三昧經》中所說佛出世的三種利益，來讓我們知道，佛是世出世間大慈至孝的表率，但勸自己的父親修什麼法門呢?單就只是一個念佛法門。這一點很值得我們深思!佛的父王雖然在世間的地位極為尊貴，但從修行的角度看也是普通凡夫。他向佛發問，佛地的果德那麼殊勝，為什麼不教他修直接成佛的法門?這其實也是側面代我們後世的業障凡夫發問。佛的回答說，佛的無量深妙境界，不是一般凡夫可以做得到的。從中可以看出，佛的父王不是上根利智，即便處於佛在世的正法時期，尚且沒有能力做到，而我們處於三千年後末法時期的業障凡夫，怎麼能好高騖遠，不切實際呢?如果不能老實承認自己是罪業深重的下根凡夫，而認為其他法門更為高深，進而寄希望於取得成就，那真就是佛所說的「可憐憫者」了。這里還是要澄清一下，「法門平等，無有高下」，八萬四千法門都是佛說的，本沒有高低上下，末學絕不是在提倡只能修凈土，而排斥其他法門，而是說無論修學哪個法門，最後以凈土為歸就對了，這也是歷代各宗祖師大德所公認的。我們學習黃念老的這個註解就可以看出來，其中大量地引用了各宗各派的經典及祖師大德的開示，這不就是一個最好的證明嗎?法門的確是沒有高下，但眾生的根性的確也是有所不同，佛勸自己的父王念佛，也是就眾生根性的這一端而說的。
據上經中釋尊勸父王念佛，謂一切眾生在生死中，念佛之心繫念不止，佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛。念佛有四種：(1)持名念佛。(2)觀像念怫。(3)觀想念佛。(4)實相念佛。
(1)持名念佛。即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰：『唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。』余門修行名豎出三界，如蟲生竹中，豎出則難，故稱難行道。但念佛如蟲橫出竹中，易於透脫，是橫出三界，稱易行道。喻為徑路，因其方便直捷，成功迅速也。(2)觀像念佛。以陳供聖像，注目觀視。但像在可修，離像則難。凈因易斷，相續甚艱。故雲：『像去還無，因成間斷。』故其方便不如持名念佛之隨時隨地可修也。(3)觀想念佛。即《觀經》所說，『以我心目，想彼如來。』但凡夫之心散亂浮動，鮮有靜定之時，難入微妙之觀。故雲：『境細心粗，妙觀難成。』故不如持名之方便易行，不問上智下愚，無論苦樂忙閑，人人能念，個個可行也。(4)實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。但以眾生未出輪回，生滅之心，念念相續。如《圓覺經》雲：『未出輪回，而辨圓覺。彼圓覺性，即同流轉。若免輪回，無有是處。』又：『何況輪轉生死垢心，曾未清凈，觀佛圓覺而不旋復。』譬如太末蟲①處處能棲，而不能棲於火焰。喻眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若②。是以實相之佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。故《觀佛三昧經》佛告父王，諸佛本德，真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王念佛也。由上可見念佛法門於諸法中，稱為徑路。而四種念佛中，持名念佛，更為方便究竟，故稱為徑中之徑。
【注釋】
① 太末蟲：
《百度百科》：微生物在佛經中被稱作戶蟲、太末蟲等。《毘尼日用》中說：「佛觀一缽水，八萬四千蟲」。
② 般若：
《丁福保佛學大詞典》：譯曰智慧。見宋高僧傳二。又作班若、波若、缽若、般羅若、缽剌若、缽羅枳娘、般賴若、波賴若、缽賢禳、波羅娘。譯曰慧、智慧、明。智度論四十三曰：『般若者，秦言智慧。一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。』同八十四曰：『般若名慧，波羅蜜，名到彼岸。』大乘義章十二曰：『言般若者，此方名慧，於法觀達，故稱為慧。』往生論注下曰：『般若者，達如之慧名。』法華義疏四曰：『無境不照，名為波若。』慧琳音義十二曰：『般羅若，正雲缽羅枳娘，唐雲慧或雲智慧。』慧苑音義上曰：『般若，此雲慧也。西域慧有二名：一名般若。二名末底。智唯一名，謂之諾般，即是第十智度名也。』瑜伽倫記九曰：『梵雲般若，此名為慧，當知第六度。梵雲若那，此名為智，當知第十度。』楞嚴經四曰：『缽剌若。』慧琳音義四十七曰：『缽羅賢禳，唐言智慧。』
【譯文】
根據以上經文當中世尊勸父王念佛，說到一切眾生在生死之中，念佛的心繫念而不停止，佛本意所指的念佛，是四種念佛當中的持名念佛。念佛有四種：(1)持名念佛。(2)觀像念怫。(3)觀想念佛。(4)實相念佛。
(1)持名念佛。就是本經所尊崇的，稱念阿彌陀佛的名號。善導大師說:『唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。』其餘法門的修行叫做豎出三界，好比蟲子生長在竹子中，想要豎向出離則是很困難的，所以被稱為難行道。但是念佛法門好比是蟲子橫向從竹子中破出，容易透脫出來，是橫出三界，稱為易行道。將持名念佛比喻為徑路，是因為它方便直捷，成功非常迅速。(2)觀像念佛。須要陳列供奉聖像，並全力注視觀看。但是聖像在時可以修，一旦離開相就難了。清凈的因很容易斷掉，要想相續不斷是非常艱難的。所以說：『像去還無，因成間斷。』所以從是否方便來看，不如持名念佛能隨時隨地都可以修。(3)觀想念佛。就是《觀無量壽經》中所說，『用我的心目，來觀想如來。』但是凡夫的心是散亂浮動的，很少能有平靜安定的時候，很難進入微妙的觀想當中。所以說：『境細微而心粗劣，妙觀難以成就。』所以也不如持名念佛來得方便和易行，不論是上智下愚，還是苦樂忙閑，人人都能夠念，個個都可以行。(4)實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性當中本來所具有的天真的佛。但因為眾生沒有出離六道輪回，生滅的心，念念相續不斷。如《圓覺經》中說：『在還沒有出離輪回的情況下，去辨識圓覺。那麼這個圓覺本性，也就隨同流轉了。想要避免輪回，是沒有這個道理的。』又說：『何況輪轉於生死之中的垢染心，始終未曾清凈過，而想要能觀佛的圓覺而不旋轉往復。』好比說太末蟲到處都能夠棲息，而唯獨不能棲息於火焰中。比喻眾生的心，處處都有能力緣到，而唯獨不能緣到般若。故而實相的佛，圓覺的本性，雖然是眾生本來所具有的，但是因為妄心的念念生滅，而不能夠觀。所以在《觀佛三昧經》中佛告訴父王，諸佛本具的功德，真如實相等，不是凡夫修行所能達到的境界，所以勸告父王要念佛。由以上可以看出，念佛法門在諸多的法門當中，被稱為是徑路。而四種念佛當中，持名念佛又是更為方便和究竟的，所以稱之為徑中之徑。
這一段中，念老進一步申明，所引《觀佛三昧經》經文中的念佛就指的是持名念佛。念佛一共可以分為四種，除了持名念佛以外，還有觀像念佛、觀想念佛和實相念佛。從前文我們已經知道，持名念佛是本經的宗。善導大師稱讚念佛為徑路修行，也就是最為直捷的成就之路。而在四種念佛之中，持名念佛又是最為方便直捷，且成功迅速，所以這一段文的最後說，持名念佛是徑中之徑，也就是直捷當中的直捷，方便之中的方便。那為什麼說持名念佛在四種念佛之中更勝一籌呢，就需要我們對另外三種念佛的概念有個大致的了解。
觀像念佛，不難理解，就是通過雙目注視佛像的方式，令精神完全專註在佛像上，使得凈念相續不斷，這也符合於一向專念的宗旨。然而對於我們現代人，尤其是還需要外出工作的人而言，時刻保持佛像都在眼前，就是非常困難的事情了。不如持名念佛，無論出聲還是默念，大聲還是小聲，快速還是慢速，隨時隨地都可以根據自身的便宜而修。
觀想念佛，顧名思義，就是用我們的心念來觀想阿彌陀佛的種種相好莊嚴。但是這種方法的困難之處就在於我們凡夫的散亂心常常是浮動的，很難可以安定的下來，從而進入微妙的觀想當中。而且我們一般人的這顆妄心是很粗的，而佛的相好又極為微細，因此通過觀想來念佛也是非常困難的。在《觀無量壽佛經》當中給我們列出了十六種觀想的方法，就拿第一「落日懸鼓觀」為例，經文中說：「佛告韋提希，汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。雲何作想?凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒，當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了，是為日想，名曰初觀。」就是說我們需要面向西方，讓心專註，持續觀想夕陽西下的太陽，到什麼程度就算觀成了呢?無論何時，閉上眼睛太陽在眼前，睜開眼睛，太陽還在眼前。我們可以試想或親嘗一下，就可以知道這個難度了。
至於實相念佛，更不必說，也就是要念我們的本性天真的佛。我們的這顆妄心如同湍急的流水，從未暫時止歇過。前面分享過粗念、細念的概念，尤其是《菩薩處胎經》中所說，我們凡夫起個念頭，一彈指頃，三十二億百千念。我們怎麼可能掌握得住?這就與念老所舉《圓覺經》中的經文是同一個義理：「未出輪回，而辨圓覺。彼圓覺性，即同流轉。若免輪回，無有是處。』，『何況輪轉生死垢心，曾未清凈，觀佛圓覺而不旋復。』只要我們的妄念不能停止，永遠都無法緣到實相般若。所以說，實相念佛遠不是我們凡夫能夠做到的。
又四種念佛，難易懸殊。深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人①看來，稱名暗合道妙，初步即是到家。故持念佛名又何異於念佛實相。《彌陀疏鈔》雲：『實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。經雲：「治世語言②皆與實相不相違反」雲何萬德洪名，不及治世一語。』又《圓中鈔》曰：『四明③雲：「圓極④之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故。」故《大經》雲：「世諦⑤但有名，無實義。第一義諦⑥，有名有實義。佛是究竟第一義諦故。」又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰。彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫，罪性本空，虛而不實者既銷，則稱名功德，福等虛空者自生。』據上鈔義，一稱名號，功德尚然，況本經發菩提心，一向專念者乎!又持名即是甚深般若，念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住⑦。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。此本眾生行不到處，茲以念佛故，暗合道妙，不行而行，無到而到。句句是佛知見，念念放般若光。密教謂『聲字皆實相』，故念佛名即是念實相。持名念佛，無異實相念佛。
【注釋】
① 圓人：
《佛教哲學大詞典》：信受圓教而修行的人。<總勘文抄>雲：「還見別教，始知是隔歷不融之教，而移入圓教，則成為圓人，不留於別教」。
② 治世語言：
③ 四明：
《佛學大詞典》：即北宋僧四明知禮。為天台宗第十七祖。四明山位於浙江鄞縣之西南，知禮自咸平年間(998～1003)即住於此山山麓之延慶寺弘揚天台之教觀，世人遂尊稱為四明尊者或四明大師。
④ 圓極：
⑤ 世諦：
《丁福保佛學大詞典》：對真諦之稱。世者世間，世俗。諦者事實，又道理。世間之事實，又世俗人所知之道理，謂之世諦。又曰俗諦，世俗諦，覆俗諦等。涅盤經曰：『如出世人所知者，第一義諦。世間人所知，名為世諦。』仁王經上曰：『世諦幻化起，譬如虛空花。』
⑥ 第一義諦：
《丁福保佛學大詞典》：(術語)二諦之一。對於世俗諦之稱，又雲真諦、聖諦、勝義諦、涅盤、真如、實相、中道、法界、真空等，總以名深妙之真理，諦者真實之道理也。此道理為諸法中第一，故雲第一義，真實故雲真，為聖者所見，故雲聖，為殊勝之妙義，故雲勝義。大乘義章一曰：『第一義者，亦名真諦。第一是其顯勝之目，所以名義。真者，是其絕妄之稱。世與第一審實不謬，故通名諦。(中略)彼世諦若對第一，應名第二。若對真諦，應名妄諦。第一義諦若對世諦，應名出世。若對俗諦，應名非俗。若對等諦，應名非等。立名一一不可返對。是故事法，旦名世諦俗諦等諦。理法，旦名第一義諦乃至真諦。』
⑦ 無住：
《佛學大詞典》：住，所住之意，意為住著之所。指無固定之實體;或指心不執著於一定之對象，不失其自由無礙之作用者。又稱不住。將無住引申為否定固定狀態之用語，故謂『一切諸法無自性，故為無所住』。蓋事物不會凝住於自身不變之性質，人之認識亦不應以固定概念作為其固有本質。般若理論據此作為諸法性空之重要內容。摩訶般若波羅蜜序品載，菩薩行般若波羅蜜時，不應色中住，不應受、想、行、識中住。此因諸法均處於因緣聯系與生滅無常中，故不應住。
【譯文】
另外，四種念佛的難易程度相差很大，層次的深淺似乎也不相同，而實際上則是事理不二，淺深
相即的(淺即是深，深即是淺)。如果是圓人來看，持名念佛是暗合道妙，初步就是到家。所以念佛的名號與念佛的實相又有什麼不同呢。《彌陀經疏鈔》說：『所謂實相，不必說是非要滅除掉種種的相，而是要即相而無相(當著相而不執著這個相)。經中有說：「世間的種種言論都是與實相不相違背的」，那萬德洪名(指阿彌陀佛名號)又怎麼可能比不上治世的一句話呢。』另外《圓中鈔》中說：『四明大師曾說：「圓滿究極的果德，所有的名字，樣樣都是真實而不虛妄的，都是究竟的成就，因為其所感召的，都是極為真實的。」所以《大經》中說：「世諦只是有名字，沒有真實義。第一義諦，既有名字又有真實義。因為佛是究竟圓滿的第一義諦。」另外如今阿彌陀佛既然已經證得了究竟第一義諦，所以念這一句殊勝的名號，無量的德能就一齊彰顯出來。阿彌陀佛具無邊功德的智慧之光，既然已得以全體彰顯，那麼眾生無量劫以來所累積的罪業痴暗，也自然就在這一念當中得以消除。罪業沒有實性，其本來就是空寂的，虛幻而不實的既然已經消除，那麼稱念彌陀名號的功德，其能獲得等同於虛空的福德自然也就出生了。』根據以上的鈔義，這句佛號能念上一聲，功德尚且如此之大，何況是如本經當中所說的，發菩提心，一向專念呢!此外，持名念佛就是甚深的般若，假如念得純熟，放下一切萬緣，能所頓時空寂，這就是無住。在這個時候，這一句佛號，清清楚楚明明白白，相續而無有間斷，這就是生心。這本來是眾生行不到的地方，因為念佛的緣故，暗合道妙，不行而行，無到而到。句句都是佛知佛見，念念都放出般若的光芒。密教當中有所謂『音聲和文字都是實相』，所以念佛的名號也就是念實相。持名念佛，與實相念佛本沒有不同。
前文說到，四種念佛從修行的難易程度上相差懸殊。那麼就很可能讓人產生誤會，認為持名念佛就低淺，而其他三種念佛就高深。為了避免後學的這種錯誤想法，念老在這里特別給我們說明，只是從表面上看似乎淺深有所不同，而實際上並沒有誰深誰淺，四種念佛是平等無二的。對於在圓教上能夠圓解圓修的人而言，持名念佛恰恰是暗合於道妙，最初在因地之中所念的這句佛號，與最終所證得的圓滿佛果，是一不是二。從文中所引《彌陀經疏鈔》的這段話可知，所謂實相，不是必須要斷滅一切相才可以見到，那樣反而適得其反，而是要即相離相，也就是六根接觸六塵境界，能不起心、不動念、不分別、不執著，而不是要舍棄六塵境界。金剛經上講：「凡所有相，皆是虛妄」，「 若見諸相非相，則見如來」。六祖慧能大師說：「何其自性，能生萬法」，萬法從哪裡來的?還都是從自性而生，故而萬法也就是自性，假如斷除了萬法，自性也等於就不存在了。那麼再回到文中來，治理世間的語言，比如說我們中華傳統文化中的儒家、道家，尤其是儒家孔孟之道，我們中華民族幾千年來，歷代盛世的帝王幾乎都是用它來治理國家。比如恩師這些年來一直提倡繼承和發揚的《群書治要》，其內容本質上與佛法都是相通的，既然與佛法相通，就是與實相、與自性不相違背的。而「南無阿彌陀佛」這一句全彰自性的萬德洪名，又怎麼可能比不上治理世間的這些語言呢?這句佛號的功德不可思議，我們可不能小看了。
再看《圓中抄》中引用的話，圓極之果，就是究竟佛果，佛果地上的名號所感召來的，自然都是真實不虛，究竟至極的功德!文中的《大經》沒有具體說明，通常在大乘經中，就是指《華嚴經》，如果在性宗，就是指《大般若經》。這部經中說，世間法的名字，比如說桌椅、板凳這些，都沒有真實義，而佛是第一義諦，不但有名字，還有真實義。所以一聲佛號，萬德齊彰，眾生塵點劫以來的黑暗罪障，自然在當念之下消除凈盡，猶如千年的暗室，一燈才照，全屋皆明!只這一聲佛號的功德尚且如此，又何況是「發菩提心，一向專念」呢!而且這一聲佛號，就是甚深的般若，只要老實懇念，自然便契入《金剛經》「應無所住而生其心」的妙諦之中。六祖慧能大師在五祖忍和尚的方丈室里，就是因《金剛經》上的這一句話而開悟的!另外，密宗中也告訴我們，這一句佛號，無論是佛號的音聲，還是佛號的文字，都完全是實相。
縱觀整個這一大段文字，目的只有一個，就是為了給我們講明白，持名念佛與實相念佛本就沒有不同，持名念佛就是實相念佛，所以我們萬萬不可以因為其簡單易行就輕視了。
又本經大小二本，秦譯小本有『一心不亂』之文，今此大本不雲『一心不亂』而專主『一向專念』。兩者相較，則本經所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德無極。《彌陀要解》雲：『若執持名號未斷見思，隨其或散或定，於同居土、分三輩九品。若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘土。若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴凈土，亦分證常寂光土。』蓋謂散心持名，即得往生同居凈土。若能念到一心不亂，乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境，而非芸芸凡夫之所能。若必一心不亂，始能往生者，試問苦海眾生能有幾許得度?則此持名方便法門，亦將是難行道矣。又《大經合贊》雲：『依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故。不能專念，決難一心故。』綜上兩說，故知本經以發菩提心、一向專念為宗，全顯兩土導師，十方如來之本心，彌陀無盡大悲之勝願，方便至極之大慈，力用難思之果德，凡聖齊收，利鈍俱被，下至十惡五逆，餓鬼畜生，但能發心專念，悉得度脫。廣被一切含靈，普惠真實之利，大恩大德，大願大力，度生大用，微妙難思，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。
【譯文】
另外，本經有大小兩種本子，姚秦時代的小本(就是鳩摩羅什大師翻譯的《佛說阿彌陀經》)中有『一心不亂』的說法，現今此大本中不說『一心不亂』，而專門主張『一向專念』。這兩種說法相比較，則本經所尊崇的宗旨更為明確，更為契合眾生的根機，也更加彰顯了大慈大悲的兩土導師對眾生的恩德無有窮極。《阿彌陀經要解》中說：『如果執持彌陀名號還沒有達到斷除見思煩惱的程度，隨著念佛人或散或定的不同層次，在凡聖同居土當中可分為三輩九品。如果持念達到了事一心不亂，見思煩惱自然而然地先行斷落，則可以生到方便有餘土。如果能念到理一心不亂，豁然破掉一品無明煩惱，乃至於破盡後續的四十一品無明，則能夠生到實報莊嚴土，也就是分證了常寂光土。』所以說散心念佛，就能夠往生到凡聖同居凈土。如果能念到一心不亂，那是往生上面三土所需要的。這實際上是聖賢的修行境界，而並非芸芸凡夫所能做到的。如果說必須要達到一心不亂才能往生，試問苦海當中的眾生，又有幾個人能夠得度呢?那樣的話這個持名念佛的方便法門，也將會是難行道了。再有《大經合贊》中說：『依據此經所說的發菩提心，一向專念，才能得到一心不亂。如果不能專念，決定是難以得到一心的。』綜合以上的兩種說法，可以知道本經以發菩提心，一向專念為宗旨，全體顯示出兩土導師，十方諸佛如來的本心，阿彌陀佛無盡大悲的殊勝大願，方便到了極處的大慈，力用難以思議的果德，凡夫與聖賢一齊收攝，利根與頓根同樣包含，最低乃至五逆十惡，餓鬼畜生，只要能夠發心專念，都能得到度脫。廣泛地含攝一切含靈，普遍地惠予真實的利益，大恩大德，大願大力，度眾生的大用，微妙而難可思議，如此這般才與諸佛如來的本懷相稱，才是究竟方便。
這一段，念老又從另外一個角度闡明本經的殊勝方便。本經的宗旨是「一向專念」，而這與小本，也就是《阿彌陀經》中所說的「一心不亂」有所不同。如果要念到一心不亂，那就不只是往生到凡聖同居土，而是要往生到上面的三土中去了。關於上三土，前面已有講過，所以那本身就已經不是凡夫境界了。如果是那樣的話，一般大眾則是沒有能力做到的，則所謂的方便法門也將成為難行道了，這顯然不是彌陀本願最真實準確的表達。因而本經不說一心不亂，而只說一向專念，更為明確，更為契機，也就是說散心念佛，就可以帶業往生到同居凈土。另外，從《彌陀要解》中的話，我們可以得到一個信息，本經及《觀無量壽佛經》中所說的三輩及九品，是專就凡聖同居土而言的，與上三土不相關。所以經中的三輩九品，只要我們肯努力，都是可以做得到的。不但是我們努力修善之人，下至五逆十惡，餓鬼畜生，只要發心專念，全都能夠往生極樂，悉得度脫。這才是彌陀大願的真實之利，才與彌陀的本懷相應，才是究竟方便!
這里有必要補充說明一下，既然「一向專念」更為明確，是不是鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》的「一心不亂」就錯了呢。對於這一點，恩師在講經中常常提及，「一心不亂」也不能說是錯。因為眾生臨終念佛，阿彌陀佛和觀世音、大勢至等菩薩大眾來接引的時候，必定先要放光，往生的人蒙佛光住照，原本散亂的心則得以提升，故而得到一心不亂，才能得以往生。這其中的關鍵是從哪個角度去看。鳩摩羅什翻譯經典通常是以意譯為主，意思的表達沒有錯誤就可以，文字更符合我們漢人的語言特點，更容易理解。而玄奘大師是直譯，力求保持經典的原汁原味。從古至今多少年來，無論出家在家，在兩個本子當中選擇，大家更喜歡讀羅什大師的版本，這就是一個很好的證明。玄奘大師翻譯的彌陀經稱為《稱讚凈土佛攝受經》，其中就沒有用「一心不亂」，而是用的「一心繫念」，這與本經「一向專念」就十分相應了。
