學佛切忌望文生義(下)
第320期明覺 文：侯松蔚
「無分別」不是無思考
有人聽說佛陀智慧境界是「無分別」的，於是不去想、不去管現實種種衝突或矛盾，不分是非、馬虎處事，認為這就是「無分別」。
《攝大乘論釋》曰∶「爾時菩薩平等平等，所緣、能緣無分別智已得生起者，所緣謂真如，能緣謂真智。此二平等，譬如虛空，即是不住所取、能取二種性義。由不分別所取、能取，是故說名無分別智。」
可見「無分別」指沒有主體和客體的二元分別，亦即體證自我和對象都沒有堅實的本質(自性、他性皆空)。「分別」於佛學術語中，意同思惟，特指凡夫於執著主客二元實有的狀態中所作的思惟。這種思惟當然不存在於無分別智中，但無分別智卻能於遠離主客對立的前提下觀照一切現象。
《攝大乘論》謂∶「此中無分別智，離五種相以為自性∶一離無作意故，二離過有尋有伺地故，三離想受滅寂靜故……」《辨法法性論》也說無分別智「遠離不作意、超尋伺、寂靜……」意思是無分別智並非單純地不注意、不推理或頭腦空空如也、甚麼都不想。否則，熟睡、昏厥、世間的無想定便等同解脫；傻子則等同聖人；證得無分別智的諸佛，也不會弘法利生。
若仍執著實有做到「無分別」的「我」，以及實有「無分別」這回事，便不是真正的「無分別」，而是以「無分別」這概念為內容的「分別」；只要不執主客實有，作任何思惟、做任何行為都不會有影響。因此，《六祖壇經》中的卧輪禪師聲言「卧輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六祖直指此偈未明心地，是加系縛，並說：「慧能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長。」(詳見拙文〈空不是無〉下篇。)
另外，有人以為「無分別」就是不分彼此、派別、朋黨、種族等，這固然是善業，但若執著正在「不分彼此」的「我」、我所不分的對象、「不分彼此」這回事實有，則只是與慈悲系屬的福德資糧，並非無分別智；悟到主客皆空，才是與空性系屬的智慧資糧。
「作明佛母」不是「光明佛母」
密乘中有一位空行母，梵文稱為kurukullā (宋・法護譯《佛說大悲空智金剛大教王儀軌經》，取梵文末二音節，譯為「酤羅菩薩」)，現代音譯作「咕嚕咕咧佛母」；藏文稱rigjema，現代漢文多從藏文字面直譯為「作明佛母」。
由於是「搬字過紙」地翻譯，漢人多不理解「作明佛母」的詞義，甚至將之與「光明佛母」混淆。藏文rig是明覺或智慧；je是動詞化語尾，類似漢語的「作」或「行」；ma是陰性詞尾。rigje意思就是「明了」或「生起智慧」。事實上，翻譯成藏文的印度原典《聖度母作明現證儀軌》，明言增長智慧也是此尊主要功德之一，不過今人多偏重其懷愛事業。
至於「光明佛母」，則是十地菩薩示現摩利支天(梵文mārīcī，參唐・不空譯《佛說摩利支天菩薩陀羅尼經》)的身相，藏文稱özer cenma(光明佛母、具光天女)，主要功德為消除怨敵、盜賊、禍亂等障礙。
「光明佛母」與度母(觀音菩薩)化現的「作明佛母」完全不同，前者的「明」為「光明」，後者的「明」為智慧――古時漢文佛經早已用「明」解作「智」。
《三寶總集》是藏傳佛教寧瑪派的伏藏，在噶舉派也十分盛行，兩派道場泰半皆修持此法。其主要儀軌包括蓮花生大士、威猛蓮師、獅面空行，不少人以為《三寶總集》的「三寶」就是指上述三尊(因為剛好都是「三」)，但其實上述三尊是三根本(上師、本尊、空行)，而非三寶(佛、法、僧)。
《三寶總集》是整套伏藏法的名稱，也是特別對蓮師的稱呼。蓋因上師具足三寶體性，蓮花生大士即屬上師之表表者。正如《總攝輪出現續》所言：「上師是佛亦是法，如是上師亦是僧。」
是故修持儀軌中蓮師部份的自生文句有言：「三寶總集蓮花光焰身」(「蓮花光焰」為蓮師之尊號)；供養文句雲：「獻予三寶總集王」；奉獻食子雲：「三寶總集蓮花光焰尊」；灌頂儀軌則說：「三寶總集上師者」。「三寶總集」一詞，並未見於威猛蓮師及獅面空行的部份，前者灌頂儀軌謂「權猛熾盛上師者」，後者則謂「空行總集獅面者」。
批判：分析或針對？
除了佛學專有名詞，如果思考不慎，連普通的日常用語也會望文生義或誤解歧義！
例如某位仁波切開示不要批判別人，一名弟子即表示：若不批判社會或歷史，人類則不會有進步。其實，仁波切所說的「批判」，指挑別人的錯處；弟子所說的「批判」，則是分析判別。後者的目標是求真、求正確；前者的動機卻是抨擊、貶低別人。兩者所用字眼相同，意思卻有別。
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本文所述，只是望文生義的部份例子，旨在讓讀者舉一反三，明白並非每個字詞或概念都能想當然地倉促判斷。開始時誤解一兩個詞語，可能導致後來許多理解和推論出現大錯。因此，我們應小心思考詞句，甚至考究某概念的出處或根據，確保基礎穩固。
很多疑惑和錯解，皆源於定義不清；掌握了基本概念的定義，再作深入的修學，自然無往不利。可別覺得斟酌詞義費時失事！最初不稍加用功，其後將耗費更多的時間和精神去釋疑；甚至花了大量時間精神，也不一定能解惑，因為由始至終都沒把握重點，結果只會每況愈下。此即部份行者學佛多年，仍然一知半解的原因之一。
