第305期明覺文：侯松蔚
歷代祖師無不指出，皈依為趣入聖教之門，只有受持皈依才能成為內道弟子。可惜，漢傳、藏傳佛教信眾都廣泛流傳著一些有關皈依的誤解，以下嘗試作出若干釐清：
現在有些人認為，只要認識佛法的義理、做一個好人，即使不作皈依亦無妨。若僅從世間層面看，了解佛教哲理並能應用到現實生活，已有很大裨益，是否皈依的確無傷大雅。但若欲深入修持、究竟解脫，則非皈依不可。
蓋未皈依即缺乏了種種功德的所依及修持的基礎，不能接受任何戒律，參與灌頂也無法真正受灌(因灌頂等同受密乘戒，而受取後者必須先受皈依戒、菩薩戒)，而且沒有修習密法的根基。月稱《皈依七十頌》載：「雖眾皆可受戒律，然未皈依不可得。」阿闍黎文殊稱《真言解說・心要莊嚴》雲：「最初先從皈依始，三律儀軌詳檢察。」又說：「於別解脫戒，先未善守護，修密等理趣，如灰燼生谷，根本不得故，初由皈依始。」
再者，懺除業障須具足四力：依止力、破除力、回遮惡業力、遍行對治力。其中「依止力」即皈依三寶，故不皈依，便無法完全清凈惡業。
皈依三寶，好比註冊入學。雖然沒註冊者也可以旁聽，但始終不是正式學生，不可享用學校設施及福利，不能參與考試，沒有所謂的畢業和證書，資歷也不被承認。同一道理，未作皈依即未入佛門，未入佛門更談不上小乘或大乘，遑論密乘！即使懂得多精妙的道理，修持了多長時間，全都不能轉化為解脫成佛之因。法王八思巴雲：「不依三寶修行者，縱使賢善亦外道。」密勒日巴尊者《十萬道歌集・中有解脫口授》說修持高深密法前「首應修持皈依三寶及願、行二菩提心等法以奠定基礎，否則師徒二人即猶如二牛互系於牛軛，雙雙同墮於苦境中。」
有人以為，密宗在「三寶」(佛、法、僧)之外，別立「三根本」(上師、本尊、空行)作為皈依處，違反了佛法基本原則。其實不然，yukhog jadral choeying rangdrol大師(1872―1952)《前行遍集論》解釋：「總體而言，諸上師不外乎佛寶或僧寶，但個別而言，於己親賜成熟解脫教授(灌頂、導引)之上師，恩德尤大，故了知其為加持根本而趨皈依；一切寂忿本尊不外乎佛寶，唯自己投花所中本尊，過往多生多世已有因緣，故了知其為成就根本而特別受持；所有勇父空行皆想為持明內僧伽而趨皈依，然於己特別親近者，了知其為除障根本而修持、供養。」
故知，「三根本」不離「三寶」。密宗基於實修方便，才強調「三寶」中與自己關系最密切者，名之為「三根本」。
藏傳佛教強調敬師，部份弟子虔敬心澎湃，卻誤解密宗見地，以為上師功德勝過佛陀，導致其他傳承誤會藏傳佛教背離佛祖、個人崇拜。
藏傳佛教為何那麼重視敬師呢？格魯派宗座法王於《供養上師法・樂空無別》經驗引導中指出：「雖然事實上無與三寶分離之上師，上師正攝於佛或僧之中，然因上師乃三寶之引見者及能令我等心中得三寶之加持，故最初特別皈依上師。」
從本質而言，敬師與敬佛的原因相同。弟子的恭敬心對佛陀、上師本身並無直接好處，真正受益的是我們自己。因為凡夫多生多世以來串習我執、我愛，一般都須要通過向另一對像的虔敬，才能擺脫「我」的束縛，打開自己的心。
《藍色小冊》曰∶「上師加持大與小，不關本身待自己。」虔敬的利益主要來自弟子自心，而非所敬的對像；信心越大，明心見性的機會也越大！「溫薩耳傳」的溫薩巴大師說∶「總之開悟之大小，賴修大小信心力，於悉地源具恩師，思惟功德不觀過。」敬師如最高的覺者，自心將最為開放，慈悲、智慧也最容易生起；若視上師為凡夫，則跟世俗朋友相處一樣，自心不會有任何轉變。
事實上，藏人說的是「敬師如佛」，從來沒說「佛不如師」！《供養上師法・樂空無別》經驗引導：「汝不應視上師為較佛尤勝之士夫。我有位西方朋友，他曾告以朝聖途中有人真視上師為更勝於釋迦佛本身者，並對此說不喜，我亦以為然。若人視佛較自己上師為劣，此甚不好……上師是一個人，是我們與之親近並有師徒關系的人，只有通過上師我們方能聽受教授……因此對我等而言，最有恩者厥為上師。」
正如藏傳佛教廣泛傳頌的一首祈請文所言：「功德雖然等同一切佛，恩德尤勝諸佛之怙主、根本上師尊足前祈請……」佛陀是最圓滿的覺者，上師即使開悟了，充其量是等同佛陀，總不可能勝於佛陀，否則即意味存在著比佛法更殊勝的教授。上師之所以地位超然，是因為我們沒福緣親見佛陀，端賴上師才有機會聞法，更必需上師授權、引導才能修習殊勝的密乘。就這方面來說，上師對個人的恩德比佛陀還要大。
皈依後才算師徒？
漢人普遍重視皈依師，目之為自己真正的師父。大抵受此影響，許多藏傳佛教的漢人弟子以為曾聽受其講經、傳法、灌頂的上師，仍不是自己師父，只有傳授皈依的才是師父。如果有若干位投緣的上師，為了成為他們的「弟子」，便要逐一向其求取皈依；即使曾接受其灌頂、口傳、導引，仍覺得自己不是其弟子……
藏傳佛教中，有多種不同層次的上師。《光明吉祥》提出六種上師：「總及引導、誓句灌，酬懺退犯、解心續，傳授口訣諸上師。」
《大幻化網總說光明藏論》謂總體上師，乃稍得法恩的一般善知識；引導上師是引入法門者；令解脫心續的上師為講經說法者；酬懺師為向其懺悔惡業、犯戒者；傳授口訣師為傳授修法訣竅者；誓句灌頂師即是傳授灌頂者(灌頂與授予密乘戒是同一回事，故「誓句」與「灌頂」並稱)。
換言之，不啻皈依師(相當於引導上師)，舉凡曾從其聽經聞法、領受竅訣、接受灌頂者，無不是上師。《道次第甘露藏》曰∶「等同一偈字數劫，供養亦難報師恩；遑論開示全圓道，如是恩德誰能量。」從其得受一偈者，亦當視為上師而感恩，為自己傳授完整佛法者更是恩重無比。
道次第大德drubkhangpa geleg gyatsho(1641-1713)沒有把教他識字的老師觀想在資糧田中，故修了多年仍沒有效果。他請教其根本上師，後者問他是否觀想資糧田時遺漏了某位上師，於是他把那老師補進資糧田，果然證悟如泉湧現。由此觀之，連文字老師也要奉為上師(當時教字母的老師是僧人，而且藏族認為文字是學佛的重要工具)，我們怎能不承認講經說法、灌頂口傳者為師父？
密乘對師徒關系尤為嚴格，雙方授受灌頂，師徒身份隨即確立。固然只有指出自己心性的那一位，方為根本上師，但不可否認其他曾傳授密法者亦為上師之一。《黑降閻摩續釋難》雲∶「設唯聞一頌，若不奉為師，百世生犬中，後生賤族姓。」因此，藏傳佛教經常強調傳授與接受密法者，必須先觀察對方是否具格。一旦授受密法，任何一方若有違師徒責任，即成重大惡業。
至於向不同上師逐一求取皈依，除了因為不了解師徒關系的內涵，也是因為誤解皈依的對像是某一個人。其實，皈依的對像是十方三世一切三寶，所有上師――包括皈依師及任何你欲依止的上師，都攝於佛寶或僧寶中。眼前的皈依師，乃擔任媒介或見證角色。此乃漢、藏佛教之共義，然而此二傳承中，都不乏把「皈依三寶」看作「皈依某某」者。
佛法重視發心，若皈依發自出離心或菩提心，當然功德無量；若是出於誤解，則沒多大意義。如果為了修復或增上皈依戒律，隨緣於不同上師座前重受皈依，亦無不可(其實每個灌頂前都必重受皈依戒、菩薩戒，已可達到相同目的)；但有些人純粹為了收集不同款式的皈依證和結緣品，甚至只想物色新奇或合意的法名，則可謂本末倒置！
