(徐恆志老人講於1993年11月1日)
智金仁者：
聽到你的聲音，感到很是高興！(錄音講話也是錄好後托某居士代轉呈徐師的)我知道你是一位有文化、有知識的虔誠的佛教徒，這是非常難得的！至於說，你要我講一些對佛教的道理，我感到很慚愧。實際上，我對你的幫助，還是不大。現在根據平時我們通信的情況，來簡要地講一些關於佛法用功的問題，也就是說，怎樣來實踐佛法，其主要的目的，作為我們互相的交流。但是因為方言的關系，不能被完全聽懂，但我想，能被聽懂一些也是好的，或許對你有一些幫助。
從我們第二次通信的情況來看，你是用過方法用過功的，同時，要歇下妄想，這確實不是一件簡單的事情！每一個學佛的人，一般都會碰到這個問題，但是這也不奇怪的，因為我們無始以來造作了種種的妄想、煩惱，並不是一下子能消除，也可以理解。所以，下面對佛法用功中的一些實際問題，我們不妨互相的探討。
一、首先講一講關於見道的問題
見道，簡單講就是，明了自己的佛性，見到自己的本性。一般來講，我們眾生或凡夫，大概都是在生生滅滅的、虛妄的思想境界中，根本不了解那個不生不滅的東西，因為不懂得那個不生不滅的，就不免總在生滅中流轉。總的根源就是不離貪、嗔、痴三毒，其次是驕慢，還有疑、惡見。貪、嗔、痴這三毒力量很大，每一個眾生、每一個凡夫，都受到它們的驅使！由於貪、嗔、痴的關系，便造作了種種的惡業，由貪、嗔、痴發動我們的身、口、意，所造作的種種殺、盜、淫、妄等各種惡業，真所謂無量無邊。所以在《普賢菩薩行願品》里「懺悔業障」這一個行願里，普賢菩薩是這樣講的：「菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪嗔痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。」經上講，如果這個惡業有體相的話，「盡虛空界，不能容受」。
所以，我們修行重要的任務，就是要轉化貪嗔執著，控制我們的身口意，不造那個殺盜淫。佛教導我們就是要用戒定慧三學。一切佛法都離不開戒定慧，因戒定慧對治我們的貪嗔痴毒。至於具體修法，還要根據根性的不同，選擇不同的法門，才能更好的產生相應的效果。但不管你修什麼法，一定要轉化妄想，歇下妄想，把妄想轉化了，那麼也就是說，生滅心歇下來了，同時空寂靈明的本體呀，自然現前！所以說：狂心不歇，歇即菩提。就是說，你當下這個妄想，如果歇下來的話，當下就是菩提！大乘經典裡面這種話很多，《圓覺經》中講，「諸幻滅盡，覺心不動」。一切幻化境界滅盡之後，不動的覺性就是自性了。所以我們修行用功，到了妄想歇下來的時候，一定要迴光返照，觀照我們本具的靈、明、空的本體，在這個關鍵的時刻，我們要一念把它悟透，悟透這個不生不滅的體性，認得它，體會它，默契它，這就是見性！
五祖對六祖大師講，「不識本心，學法無益」。就是說，我們修行的人，如果不認識自己本心的話，那你這個學法是沒有好處的。為什麼這樣說呢？因為沒從根本上下手。因此說，見道也即見性是很重要的。
智金同學，你有智慧，年紀又很輕，希望你能走這樣一條路，明心見性，從根本上下手，向這個方向不斷努力！
二、關於修道的問題
見道而後修道。真正的修道一定要在見性以後，因見性以後自己本來的東西體會到了，當煩惱、妄想來的時候，你就有辦法對付它。所以古人講「悟後起修」。見道以後這個修才是真正的修，不然的話，他都是盲修瞎練。所謂「悟後起修」，就是由寂定的本體上起觀照的妙用。我們修行最主要的功夫就是觀照法門。用觀照這種方法，照見自己的妄想習氣，念念生滅，緣生性空，只要不取不舍，便能見到我們本有的法性。這個觀照功夫，就是要在各種境界中時時返觀，利害得失、人我是非，是不是以我為中心，對這個境界執著不放，這就是功夫還不行。對這個境界放鬆了，能夠脫開了沒掛礙了，不被它逆轉，這樣子用起功來就能夠進步。所以說，我們對於一切色、聲、香、味、觸、法六塵的境界，都要受而不著，用而無住！接而不染，過而不留！所以我常常講，我們凡夫跟聖人、跟佛菩薩的差別就在這里，佛菩薩遇到一切境界都能夠用而無著，起妙用而不執著啊！「照見五蘊皆空，度一切苦厄！」而我們凡夫呢，就是處處掛礙，處處妄想，處處煩惱。心中總是有一個東西，把你縛住，使你牽掛，這就是我們最大痛苦、吃虧的地方。因此，我們經過磨練，能夠在各種境界上不粘著，就能事事自在，得到佛法的真實受用。
同時，我們修行中碰到逆境，碰倒不如意的境界時，對我們學佛的人來講不是壞事，是好事情！如果沒有障礙的話，沒有磨練的機會，那麼我們的業障和習氣就不易消除。換一句話講，如果我們不經過一番逆境的磨練，那你這個功夫也不會落實的。
我們應該知道，不管念佛還是持咒，還是修心中心密法，這些法都是佛法，但是這還不是真正的用功，真正的用功是在修法見到不生不滅的本來以後，在一切境界上磨練。消除一分無明，增長一分智能。這才是真正的修法，真正的用功！所以到真正見性以後，這些法門不再是主要的，而是要時時返觀自性，時時不忘記自己的觀照功夫。當一切法來的時候，要不取不舍，不去跟它流浪，又不要著意去掉它、討厭它。一味不理它！你為什麼要理它呢？我們的本心，我們的佛性本來就是清凈的，這妄想它是一時現象，你一定要去掉它，那就是妄想上面又加妄想，也就不能清凈了。因此見性以後，我們只要明白自性本空，自性本來清凈，這些虛妄想就不用去理它，反正它是虛妄的。《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄」。跟下來馬上又講：「若見諸相非相，則見如來」。如果知道一切相併不是真正的實相，也不去執著這許多相，就見到如來的本性了。因為即相可以見性，譬如金器雖妄，卻全體是金子。所以修行人，不管動靜忙閑，時時刻刻都要回光觀照，用照住(定)的功夫，進而達到照見(慧)，因此心經上說「照見五蘊皆空」！
如果智金居士，你對這個觀心功夫注意的話，我的《般若花》里有一篇文章「學般若，化二執」，你可以參考一下。照，由體起用，一個照住，一個照見，能夠起妙用，就不被境界所轉。
三、怎樣驗知自己用功是進步還是沒有進步
就是說，我們在色、聲、香、味、觸、法六塵的境界上，可以時常反問自己，碰到這些境界，還粘著不粘著。如果還執著、掛礙、粘著它，這就是功夫還不行，還是要磨練！我剛才講，我們跟聖人的差別就是：佛菩薩是無掛礙，不粘不著，我們就總有掛礙，碰到境界就粘上，這就是我們最大的痛苦！六道的生死流轉等等苦惱也是從此而生的！所以修行上主要就是能夠把這個妄心歇下！不是說斷，斷不能斷，因為煩惱就是菩提，妄心一斷就斷滅了。總之是粘不粘著，粘著就是妄心，不粘著就是妙用！我們跟聖人的差別就在這個方面。
經過修法，經過磨練觀照，我們體會到這個自性時，當境界來的時候照樣應付，照樣工作，但心裡沒有掛礙，寂而常照，照而常寂，寂照不二，就是體用一如，體就是用，用就是體。好比明鏡照東西，明鏡的鏡體雖然是空的，但是它能起照東西的妙用；雖然它能照見鏡子裡面各種各樣的影子，但是鏡體還是空的；雖然是空的，但是影子還是有。所以，鏡不離影，影不離鏡，也就是體不離用，用不離體。進一步地講，我們世間的一切，萬事萬物，一切的事事物物，都是不離開我們自己的法身的。乃至山河大地，也是不離開我們的自性的，因此說「空有不二」！真空妙有，鏡子就是真空，影子就是妙有，你說它是兩個，不是兩個；你說它是一個，不是一個，不異不一。總起來說是空有不二的，性相不二的，性就是相，相就是性，鏡就是影，影就是鏡，理事也是不二的，這樣講，一切都是不二法門。
四、最後講一講關於家庭的問題
我們修行的人(指在家居士)正確處理好家庭關系問題對修法是很重要的，我們在家的居士，如果家庭關系處理好了，對我們修法是極為有利的。佛法里有「四攝法」，就是布施、愛語、利行、同事。總的來講，我們要對家裡的父親母親，妻子兒女，都要關心，儘力地幫助照顧，互相團結，同甘共苦，忍人所不能忍，行人所不能行。《普賢菩薩行願品》中也講到，對於所有眾生(也包括家裡人),"我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異」。又說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜」。總之，我們通過與家裡人的和睦相處，共同努力，定能吉祥如意，皆大歡喜；彼此尊重，互相關心，特別要一起的修習佛法，一起的了解佛法的真理，大家共同地向戒、定、慧方面不斷前進！
在這個方面，智金仁者，我們要注意到，我們是在家居士，跟出家的比丘、比丘尼的情況不同的，我們不能離開世間，所以我們的所作所為，還要根據世間的世故人情來對待一切、處理一切。所以六祖大師講：「佛法在世間，不離世間覺」。佛法在世間上，不離開世間，關鍵要加以「覺」，照樣做事，照樣辦公，照樣學習，照樣地工作和生活，不離世間法。因為離開世間的一切，我們就無所謂修行。就是要在世間中、煩惱中鍛煉，念而無住，用而不著，由熱惱轉為清涼，由痛苦轉為智慧。《法華經》也講：「是法住法位，世間相常住」。所以我們對世間的事情，要處處考慮到人情世故。有兩句話：一句是「不離佛法而行世法」，我們不要離開佛法而行世間法；另一句話是「不離世法而證佛法」，就是說，也不要離開世間法去求證佛法。以這兩句話，送給智金居士，讓我們大家一起共同努力、策進吧！
好吧，今天我就講這些，以後我們再互通消息。
THE END
