現代科學技術是一把「雙刃劍」。它可以用來為人類造福，但是如果人們不知道它的局限和副作用而隨意濫用，它也可以毀滅人類。一百多年來。人類在所謂征服自然、改造自然方面取得的成就越來越巨大，與此同時，自然界也在日益
增大報復人類的力度，生態失衡、環境污染、溫室效應、臭氧空洞、能源危機、食品短缺等諸多難題，也正在日益困擾人類。這是 21世紀人類社會的一系列重大問題。人類將地球和大自然作為征服對象，破換了生態和自然平衡，自己也付出了巨大的代價。人類，不得不努力進一步尋找和開發新的科學技術來緩解因無序開發自然所帶來的負面作用，並反思科學技術的負面作用，增大環保投入，強化保護自然環境的意識，以維護人類與自然的協調關系。
科學與謬誤只有一步之遙。雖然在生活中「科學」一詞代表了「實事求是」，是「真理」和「正確」的化身，但是我們卻不得不承認，它給我們帶來的卻還有謊言和迷信。科學雖然在日益進步，但是還有更多的事實真相沒有被發現和證實，數不清的假設、猜測和未經驗證的推理依然充滿了各種科學領域。在普通民眾心裡，很多似是而非的「科學」觀念被人們當做金科玉律來奉行。在商業廣告里，各種「科學」概念、「科學」理論在推銷藥品、保健品以及日用百貨的過程之中大行其道，進行著種種誤導，其中粉墨登場的專家教授更是以權威自居，以貌似科學的言論騙人錢財，打著科學咨詢的幌子行忽悠之實。今天，人類對「科學的迷信」似乎並不比當年的「宗教迷信」或者是「封建迷信」減少多少。人類得益於科學，同樣也受害於科學。
佛法與科學不是互相背離的，二者在很多方面是互補共融的。特別是在全局性、大時間跨度的問題里，佛法有著獨特的優勢，可以對科學進行增上，消除其負面作用。孫中山先生就曾經說過：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，宗教是造成民族和維持民族一種最雄大的自然力，人民不可無宗教之思想。研究佛學可補科學之偏。 」
在理論上來講，科學家或科學工作者以及應用者如果是勤修不懈、慎勿放逸的佛法修行者的話，就不但可以促進科學技術的研究發展，更為重要的是：使科學研究及其應用保持在文明、健康、正確的軌道之上。這樣才可能使的科學成果真正造福於人類而不是為害人類，才能給人類帶來幸福而不是災難，才能美化人類生存的環境而不是破壞甚至毀滅這個環境。
進一步講，佛教強調開發人本有的般若智慧，洞徹虛幻假相，證悟真如實相。佛教經論無處不在強調智慧，只不過佛教推崇的不是一般科學技術所推崇的邏輯智能，而是超理性的般若智慧——直接體證宇宙真相的智慧。佛陀並不是真理，佛陀只不過是真理的覺悟者。正如《雜阿含》所言:「如來出世及未出世，法界常住。」所以佛教更強調「以法為師」，以宇宙人生「法爾如是」的真實為最高目標，教人「如理作意」，使主觀思維契合客觀真如。沒有契合真如的正思維,是修不到正果的。由此，佛教要求自凈其心，按世界本來面目去把握世界，消解主客能所的分割對峙。從這個意義上來講，每一個勤修不懈、慎勿放逸佛法修行者都是一個研究宇宙——人生的高級科學研究人員，而每一個高僧大德就是這方面科學研究的教授和導師，我佛釋迦牟尼則是指明前進方向的總指導。
佛教崇智尚真，因而也就尊重理性和實證。在佛教義理中雖然理性思維不是最高層次的修行內容，但理性思辨(一般稱之為因明學)是不可或缺的。而修行實踐的成果，就是不斷提供著的實證經驗。所以佛教不同於其他宗教僅靠聖典的獨斷說教，反觀很多其他宗教都不鼓勵甚至反對信眾運用自己的智慧去體證。所以佛教提倡和追求符契客觀真實，表現出一種冷峻的客觀精神。雖然佛教之所謂客觀屬於其「萬法唯心」的范疇之內，但其心已經不是主觀染污偏執之心，所以佛教透過其幾千年的不斷的修行實踐表現出了重智尚真的特質，而這一點與現代科學的精神非常契合。
比如我佛釋迦牟尼說過「芥粒之中有三千大千世界」。這不僅可以從哲學意義上來理解，而且也可以與現代科學技術互相印證，證明這是顛撲不破、歷久彌真的真理。現在科學技術的發展可以在相當大的程度上證實這是個真命題。
我們知道，電腦的硬碟可以儲存很多信息，如一塊象巴掌一樣大的晶元，就可以把一整座圖書館的藏書內容都全部裝下。但這還不是科學技術發展的極致，以後還可以生產出更小的晶元，而且可以裝下更多的信息，直至在非常微小晶元中裝下一個大英圖書館的所有的藏書的內容。因為信息是沒有體積的，而三千大千世界的所有信息同樣是沒有物質體積的，因此，芥粒之中完全可以裝得下三千大千世界的全部信息。
而且我們還知道，根據愛因斯坦的廣義相對論，雖然我們難以想像芥粒之中的空間是多麼的微小，但是，由於時間與空間對於物質的依存關系，芥粒之中的空間卻可以像太陽系直至銀河系那樣包羅萬象、豐富多彩。只是我們沒有身在其中而已。
老子雲：「為學日增，為道日損，損之又損，以致於無為，無為而無不為。 」科學往往是有著極強的求知慾和追求欲為驅動和背景，它是人類思維活動的外向擴張。這種「有我所做」的、以滿足自身慾望(特別是物質慾望)為目的的精神和行為，在佛法中稱為「有為法」。它是苦的、束縛的、虛妄不實的！佛法所宏揚的是回歸人的本源，以無為的精神思維活動來修正自身的不當行為，從而達到無為無不為的知慧境界。所以佛法修行是內向的、樂的、真實的、解脫的。在佛法中稱為「無為法」。
由於人類感官和認識方法的局限，使得科學研究只能是將宇宙萬象分解成條條塊塊來孤立地進行某一方面的專門研究，不能夠站在把握宇宙全體的境界上來認識事物。這種情況正如佛經中的一個廣為人知的譬喻——「盲人摸象」所闡釋的那樣。
比如人類能看到的最遠的星體離地球有 180億光年，換句話來說，我們現在所見到的是 180億年以前星體，它現在是個什麼樣，則只能等到 180億年以後光線傳播到地球之後我們才知道！而釋迦牟尼佛在 2500年前就對三千大千世界了如指掌，並告訴我們在欲界、色界、無色界三界中一共有三十三個「天」，每一個「天」都是一個空間層次范圍，而各種生命則以十種不同的形式和等級遍於三界之中，乃至於三千大千世界之中。想一想我們現代科技所要破解的外星人和外星文明之謎，想一想現代科技剛剛發現了一個自然環境與地球非常接近的星體，比較之下，就會發現佛法對於科學的殊勝之處。我佛釋迦牟尼還告訴我們，在華藏世界內有十種不可說佛剎微塵香水海，無極無盡，有無數個象西方極樂世界的星體，並且還仔細詳盡地解說了那裡的情況。當時我佛釋迦牟尼曾經告訴人們，我們生活的地球就象一個橢圓形的庵摩羅果——這是 2000年之後才被科學技術逐步證實的！他還說一碗水中有八萬四千條蟲——如果人類沒有發現顯微鏡，恐怕到現在還有人認為這是迷信了！
我佛釋迦牟尼說法四十九年，講述種種方便，對真如長說短說、橫說豎說、百般譬喻，並非是想告訴我們宇宙這隻大象身體上的細枝末節的小問題，而是教我們這群閉著雙眼的人睜開眼睛——然後自己去看宇宙這隻大象的全體！我佛釋迦牟尼是用正法觀察宇宙，這就像是一個視力正常的人觀察大象一樣，一目瞭然，一清二楚；而用科學的方法進行研究則是一群盲人在各自摸象，就是在大象鼻子尖硬不硬、耳朵尖有幾根毛等這類細枝末節的小問題上糾纏，他們研究的成果無論如何也不是大象的全體和真實，自然也就是互相矛盾，夾纏不清。從這個意義
