第三疑 偏念一佛疑
問:十方諸佛,一切凈土,法性平等,功德亦等。行者普念一切功德,生一切凈土。今乃偏求一佛凈土,與平等性乖,雲何生凈土?
答:一切諸佛土,實皆平等。但眾生根鈍,濁亂者多,若不專系一心一境,三昧難成。專念阿彌陀佛,即是一相三昧。以心專至,得生彼國。
如隨願往生經雲,普廣菩薩問佛:「十方悉有凈土,世尊何故偏贊西方彌陀凈土,專遣往生?」
佛告普廣:「閻浮提眾生,心多濁亂,為此偏贊西方一佛凈土。使諸眾生,專心一境,即易得往生。若總念一切佛者,念佛境寬,則心散漫,三昧難成,故不得往生。」
「又求一佛功德,與一切佛功德無異,以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛,即念一切佛。生一凈土,即生一切凈土。」
故華嚴經雲:「一切諸佛身,即是一佛身。一心一智慧,力無畏亦然。」
又雲:「譬如凈滿月,普應一切水。影像雖無量,本月未曾二。如是無礙智,成就等正覺。應現一切剎,佛身無有二。」
智者以譬喻得解,智者若能達一切月影即一月影,一月影即一切月影。月影無二,故一佛即一切佛,一切佛即一佛。法身無二,故熾然念一佛時,即是念一切佛也。
【譯】第三疑 偏念一佛疑
問:十方諸佛國土的法性都是平等的,功德也完全相同;修行人應該普念一切功德,生一切凈土,為什麼這時卻要偏偏指歸求生西方極樂世界的凈土?這樣不就與平等的本性互相違背了嗎?這樣又如何往生凈土呢?
答:一切佛土,在理體上確實完全平等,但是由於眾生的根器鈍,內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話,三昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛,就是修一相三昧。因為心念專致,所以能夠往生西方凈土。
猶如在《隨願往生經》中,普廣菩薩問佛說:「十方世界都有凈土,世尊為什麼偏偏要讚歎西方阿彌陀佛的凈土,讓眾生往生那裡呢?」
佛回答普廣菩薩說:「閻浮提的眾生,大部分人的心都很煩燥雜亂,所以偏愛讚歎西方彌陀這一凈土,讓眾生能專心於一點上,這樣就容易往生,若是念一切佛,念的佛太多,則心散漫,難以成就三昧,所以不能往生。」
「並且求一佛的功德與求一切佛的功德是完全一樣的。因為佛的法性是完全平等的。所以專念阿彌陀佛即是念一切佛,生西方凈土也就是生一切凈土。」
《華嚴經》中說:「十方三世一切佛身是同一佛法身,都是同一心,具足完全相同的智慧,其無邊的力量也是一樣的。
《華嚴經》中還講:「譬如一個圓滿的月亮,一切水中都映現它的影子,影子雖然有無量無邊,但其根本的月亮還是一個。如是的無礙智慧,成就佛的清凈法身,應現於一切剎土,而佛身卻根本無二的。」
有智慧的人,可以從譬喻里獲得解悟。如果能夠了解一切的月影,就是一個月亮之所現,一個月亮,就是一切的月影源頭,因此月亮和月影是無二無別的。那麼,一尊佛就是一切的佛,一切的佛也就是一尊佛的道理就能夠明白,因為法身無二無別故。所以,精進專心念一尊佛時,也就是精進專心在念一切的佛。
【講】第三個疑問:偏念一佛疑
通過上面兩個疑問的解釋,現在想同修們已知道求生凈土,對於我們的修行確實很重要。但十方凈土很多,我為什麼一定要選擇西方凈土呢?十方諸佛也太多了,我們為什麼要單念阿彌陀佛呢?為什麼要偏念一佛?我們還是看智者大師是怎麼說的吧。
征問
【十方諸佛,一切凈土,法性平等,功德亦等。行者普念一切功德,生一切凈土。今乃偏求一佛凈土,與平等性乖,雲何生凈土?】
凈土對一個凡位的菩薩來說是太重要了,我們從前面的學習,見佛聞法、親近善知識,對我們的確是很重要。照這樣來講,十方諸佛都有一顆清凈的心,依止大悲願力所創造的國土,也有很多很多,這麼多的凈土它的法性都是平等的,它對我們產生滅惡生善的引導也沒有差別。我們看阿閦佛凈土也很好、葯師佛的凈土也很好,我們只要到那個地方去,都能夠使我們滅惡生善,這個功德都是一樣的。換句話說,我們修行者在因地時,應該憶念一切諸佛的功德,這樣到果地的時候,才能夠普遍的受生在一切佛的凈土,這樣的功德才能圓滿。故說因地念一切佛,在果地生一切凈土,這剛好跟佛陀的功德圓滿相隨順。那麼,現在西方凈土的傳承,卻是要我們偏念一尊佛、偏生一佛凈土,感覺上跟平等的法性好像有違背,這樣怎麼能夠生凈土呢?我們看大師的釋疑:
釋疑
【一切諸佛土,實皆平等;但眾生根鈍,濁亂者多,若不專系一心一境,三昧難成;專念阿彌陀佛,即是一相三昧,以心專至,得生彼國。】
我們來看一下,大師對為什麼要偏念一佛的解釋:這段釋疑還可分三小段:第一是約能念的心,約我們眾生能念的心來解釋。第二約所念的佛,所念的佛有差異。第三小段作一總結。
從能念的心這方面來講:從理論上說,一切諸佛的國土,都是從法身所變現的。既然都是法身所變現,它當然都是平等的。但是從眾生的心念來說,這個地方就有問題了,因為我們眾生的根機愚鈍。什麼叫根機愚鈍呢?簡單的說,就是濁亂者多,就是我們內心不是污濁就是散亂,污濁指的是貪嗔的煩惱,散亂指的是胡思亂想。眾生本身有這個濁亂的心,於是障礙就很多。如果在因地的時候,不能夠攝心專注在單一的所緣境上,今天念阿彌陀佛、明天念葯師佛、後天念普光佛,那麼你本身這個心就很難專注,經常被濁亂心所干擾,這個所緣的境又不斷的變化,結果就很難達到一心不亂。
所以諸佛菩薩、很多祖師大德都告訴我們:叫我們專念阿彌陀佛,這樣修叫修一相三昧。一相三昧的意思就是說,它整個修行理論的基礎,就是以一念來抵萬念。你有很多很多的妄想,但是你就根據一個法、一個念頭來對治就好。
我們一般來說,多貪眾生不凈觀、多嗔眾生慈悲觀,每一個法有它的對治。但是凈土法門這個一相三昧,就是不管遇到什麼障礙,統統歸依阿彌陀佛,這一個以一念來抵萬念的法門。它的特點是容易專注,容易專注就容易成就一心不亂,就容易與阿彌陀佛感應道交,而得生彼國。也就是說,我們能念的心很濁亂,如廣念一切佛,實在是心有餘而力不足。所以不如專心念一尊佛,如此則因一心歸命而快速成功。
我們講一個實際的公案來說明,這個公案是出至於《念佛法要》,在清朝有一個居士叫錢翼山,這個錢翼山居士,他在城裡面開一間酒店,賣酒也賣肉,天天殺雞殺鴨,由於生意做得很好,所以毀了很多眾生的生命。後來他接觸到佛法,並開始念佛,就感到殺生不好,不再經營酒店而改行,一面還很虔誠地念佛。念了幾年以後,突然間他最小的兒子死掉了,有人就譏笑說:你說造殺業不好,我們看你造殺業時倒沒事,可現在你念佛兒子也念死了,這個世間上哪有什麼感應、哪有什麼佛菩薩啊!這位錢居士仍處之泰然,完全不為逆境所動,照樣一心歸命阿彌陀佛。到了第二年,他的太太也死掉了,雖然對他有打擊,但他對佛號的所緣境,照樣的歸依,念佛如故。到了第三年,他自己得病還吐血,可能是內出血吐血,可他念佛更加的虔誠、更加的專注。在他臨終之前,神識昏昧業障現前。他本來想燃指供佛,以消自己的業障。但在旁邊助念的善知識勸說:業障現前,這個不是色身有問題,是你心中有殺生罪業,你不如把燃指供佛的心,轉向好好的懺悔、發願更實際。他就聽善知識的話,他在念佛之餘,心中又是懺悔、又是發願。於是他神識昏昧的情況,就慢慢的消失。後來他在大家的助念當中,突然間打睜眼睛說:「我已游凈土,見無數蓮花,我坐其中,樂不可言!」
他說我在念佛當中,已經神遊凈土,我現在這個身體在這個地方,我的神識已經神遊凈土,而且看到蓮華了。諸位要知道,臨命終的時候,看到佛陀的正報、看到凈土的依報,特別是看到蓮花,這都是往生的瑞相,而且他發現自己在蓮花當中,而且樂不可言,結果就往生了。
我們看這位錢居士是一個濁亂眾生,他一生當中還造了很多的殺業,中年以後才開始念佛,如果他心不專一,今天念阿彌陀佛、明天念觀世音菩薩、後天念地藏王菩薩,今生肯定不會成就了。他為什麼成功?就是他專一,他願意把他剩餘的精神、體力,專注在一句佛號上,所以他冤業消除,成功往生了。
所以為什麼要「專念阿彌陀佛?」從能念的心來說,是容易成就一心不亂,而成就一心不亂,是臨終跟阿彌陀佛感應的一個重要條件。如果這個所歸依的境經常變換,今天一個、明天一個、後天又一個,這樣腳踏多條船,肯定會一事無成!所以,約著能念的心,容易成就一心不亂,這是第一個方面。
當然,約所念的佛也有不同,佛陀在《法華經》中講到一個偈頌:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」釋迦牟尼佛依止大智慧的光明,觀察我們三界流轉的相狀,他說:在三界流轉的眾生,就好像是一個人住在一間起火燃燒的房子中一樣。在這一期的生命當中,我們不可避免的,會遭遇到很多的痛苦,以及修行上的障礙。所以,基於離開痛苦和障礙的理由,幾乎所有的凡位菩薩,在修習成佛的過程當中,第一件要做的事情,就是先離開三界,把出離三界火宅當做第一個目標。
談到離開三界,我們修行的方法有二種的差別:第一個是聖道法門,第二個是凈土法門。這二個法門最大的差別,就是難跟易的差別。如果我們今天選擇聖道法門,它的修學重點在於斷惑證真,我們要斷除無始的煩惱跟罪業,要證得二空的真如之理,那這個過程,肯定會遇到很多的障礙,成功率也太低了。所以三世諸佛菩薩的法語,還有歷代許多祖師大德的開示,都不讓我們走這個自力的修行方式。
第二個法門,就是我們說的凈土法門,凈土法門修學的宗要在於感應道交,就是我們凡夫一念歸依的心情,跟三世諸佛本願的功德,二個能夠心心相應、感應道交。這種感應道交的修學方法,相對於前面的聖道門,可以說來得更加的容易。所以,不管是佛陀、不管是歷代祖師,對這個法門都是鼓勵並且讚歎有加。
當我們覺得離開三界火宅,是我們學佛修行的第一個目標後,接下來是要選擇凈土法門,因為這是成功率比較高的修學方式。接下來的問題,就是凈土的念佛,到底我是應該專心的念一尊佛,還是廣念許多尊佛?哪一種效果更大?這是我們今天所討論的「偏念一佛疑」。
我們現在知道在三界流轉,這地方的障礙實在太多了,我們要到凈土去就應該念佛,那怎麼念才比較恰當呢?是應該念一尊佛,還是要念許多佛呢?大師回答的大意是說,如果你廣泛的念許多許多的佛,你今天念普光佛、明天專心的念普明佛、後天專心的念葯師佛,每一天都換一尊佛,到最後的結果還是心思散亂,「三昧難成」,很難產生感應的力量。所以,從能念的心,你應該修「一相三昧」,你今天念這尊佛、你明天還是念這尊佛、後天還是念同樣這尊佛,這樣就容易成功,這是約著能念的心來說明。以下我們約所念的佛,來說明這二者之間的差異。
在這當中我們又可分成二小段:第一小段先發明正義,第二段再引經證明。先看第一小段:又求一佛功德,與一切佛功德無異,以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛,即念一切佛。生一凈土,即生一切凈土。這個地方是約所念的佛來分別,到底念一尊佛比較好,還是念多佛比較好呢?
這個地方是說,剛開始只要念一尊佛就好,比如說念阿彌陀佛這一尊佛,剛開始是得到一尊佛的本願加持力,因沒有念別尊佛,其他的佛當然與此無關。但是最後的結果,當你成就三昧以後,你就可以同時得到一切佛的加持。就是說你剛開始只是念阿彌陀佛,但是到成就念佛三昧的時候,真正得到佛的根本時,是一切佛的加持。我剛開始是念一尊佛,為什麼到最後會得到一切佛的加持呢?它的理由是「以同一佛法性故」。因每一尊佛的本願不一樣,所以每一尊佛的作用也不一樣。比如普光佛有普光佛的本願,普明佛有普明佛的本願,但是他們的根本是同一個真如法性的,所以剛開始從一個門進去,不管是哪一個門進去,到最後的根本都是一樣的。就是因為三世諸佛的作用雖然是不同的,但是他們的體性、根本都是沒有差別的。
從這個道理看就可以知道,你剛開始是念阿彌陀佛,得到阿彌陀佛單一本願的加持,但是最後的結果,是成就一切佛的加持。那麼剛開始是生於一個凈土,但是當你到西方凈土以後,同時也可以到達一切凈土。就是剛開始時是專一的、成就一佛所給予的功德,但是成就這一功德以後,其他的功德也會同時具足。
這個道理,有沒有經典的根據呢?以下就引經來證明這個理論的依據,我們看論文:
【故《華嚴經》雲:一切諸佛身,即是一佛身,一心一智慧,力無畏亦然。又雲:譬如凈滿月,普應一切水,影像雖無量,本月未曾二。如是無礙智,成就等正覺,應現一切剎,佛身無有二。】
這以下,智者大師就引用《華嚴經》來證明他前面的觀念。《華嚴經》上說一切諸佛身,即是一佛身,一切諸佛的作用是有差別的。你念本師釋迦牟尼佛,有本師釋迦牟尼佛本願對你的加持;你念阿彌陀佛,就有阿彌陀佛本願對你加持。這肯定是不一樣的,因為每一尊佛的本願都不相同。但是等到你能夠念到諸佛之根本的時候,他們的根本都是一樣的,所以說到最後每一尊佛的根本是同一個心念的、同一個智慧、同一個十力、同一個四無所畏,所以從根本上說是一樣的。
這樣的道理很難理解,下面講一個譬喻,比如說天空清凈的滿月,它普應一切水,影像雖無量,但是天空中只有一個明月,這個明月它可以照在台州,就在台州生起一個月亮的影像。它也可以照在普陀山,也在普陀山生起一個月亮的影像。我們看它映在台州時的影像,跟映在普陀山的影像,好像有許許多多個。但是我們從影像當中找到月亮本體的時候,它的根本還是來自同一個天上的月。所以影像雖無量,本月未曾二,你不管根據台州的影像找到月亮,或者根據普陀山的影像找到月亮,它的根本是沒有差別的。從這個譬喻,我們可以知道:三世諸佛這種我空、法空無障礙的智慧,所成就的清凈法身、等正覺,依止這樣一個無差別的根本,普現一切的佛身、普遍成就一切的佛號、普遍成就一切的凈土,但是能現這尊佛的清凈法身,是沒有差別的。
這段文告訴我們一個重要的觀念,就是方便有多門,歸元無二路。剛開始我念本師釋迦牟尼佛、你念阿彌陀佛,剛開始的方便是有差別的,但是到最後的結果是一樣的。這一點,我們凡夫是很難理解的,因為我們凡夫的妄想是對立的,每個人都不一樣,但是佛陀的根本不是妄想,他是法身。因為法身的思想是一即一切、一切即一,他能夠從一個根本,普遍的出現無量的差別。也可以從無量的差別當中,回歸到同一個根本。這個就說明了,修持剛開始的方便雖是不同,但其結果是一樣的。
以下再把這個觀念作一個總結,我們看論文:
【智者以譬喻得解,智者若能達:一切月影即一月影,一月影即一切月影,月影無二。故一佛即一切佛,一切佛即一佛,法身無二。故熾然念一佛時,即是念一切佛也。】
我們以譬喻來作一個總結。比如說,你在一切的月影當中,你隨便找一個月影,只要你能找到月影的根源月亮,每一個人依止不同的月影,但是最後找到的月亮是同一個的。也就是說,你剛開始選擇任何一尊佛去憶念,剛開始的加持力有差別,但是最後的根源是沒有差別的。所以你剛開始不要因為你念一尊佛,好像功德有所欠缺、有所不足,這個想法是不對的。因為你剛開始念一尊佛,但是你最後的結果是具足一切佛的功德,完全沒有欠缺、完全是圓滿的,這就是佛陀跟佛陀之間一種互含互攝的情況。
蕅益大師對於修行一門深入的看法,也提出非常貼切的譬喻,他說:修行這件事情,就好像挖井一樣,你口渴想要挖井,你今天在東邊挖一個井、明天在西邊挖一個井,你挖一輩子都挖不到水。為什麼呢?心思散亂,三昧難成。你應該設定一個目標,然後窮你一生的精力,在這個地方好好的深入,才能夠得到水,而得到的水,這個結果是一樣的。這個地方,就給我們很重要的啟示:你生命的數目是固定的,你與其今天念佛、明天持咒、後天參禪,倒不如在一生當中一心歸命念佛。這個就是我們今天這個偏念一佛的問題,既然你想要念佛,想要跟諸佛感應道交,這個根本思想,剛開始時要你一門深入,你不能廣泛地緣念一切佛,心緣念得太廣是沒有辦法成功的。剛開始念一尊佛,到最後的結果得到一切佛的加持,這個就是一即一切的道理。