第四章 雲何用功
第二十八節 坐 禪
《楞伽經》：佛告大慧：是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心，因緣所作方便生住，滅妄想虛偽，唯心直進。觀察無始虛偽過，妄想習氣因三有，思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣，自心自在，到無開發行，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次，相續建立。自故大慧，自悉檀善，應當修學。佛又告大慧：離自心現妄想虛偽，宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注。(《楞伽宗通》曰：『能見自心妄想流注微細習氣，如無風匝匝之波，二乘所不覺者，我一一能知，是真能見性者也。』)《楞伽經》：佛又告大慧：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。菩薩摩訶薩，獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上升進，入如來地，是名自覺聖智想。(《楞伽宗通》曰：佛謂，前聖所知，轉相傳授，『妄想無性。』只此一語，便為秘密藏。所謂：『自覺聖智者，覺此妄想無性之智也。』所謂：『一乘者，證此妄想無性之理也。』豈別有一法與人耶？『故行人依諸聖教，在寂靜處，獨坐思惟，自內智慧，觀察諸位，不由他悟，離分別見，覺得妄想無性，性本自離，一覺便離，不須方便。上上升進，乃至無妄可除，無見可滅。心境如如，入如來地。是能開示悟入佛之知見。是名自覺聖智相也。』)
六祖曰：『何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。何名禪定？外離相為禪。內不亂為定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂。本性自凈自定。只為見境，思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。又有迷人空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。』
大珠曰：『妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不動。若得如是，雖是凡夫，即入佛位。(從義解說：因佛子佛。)』
永嘉曰：忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，惺惺寂寂是，無記寂寂非。寂寂惺惺是，亂想惺惺非。昔以知知寂，此非無緣知。若以自知知，亦非無緣知。亦不知知寂，亦不自知知。不可為無知，自性瞭然故，不同於木石。知體既已滅，豁然如托空。寂爾少時間，唯覺無所得。即覺無覺，無覺之覺，異乎木石。此是初心處，冥然絕慮，乍同死人。能所頓忘，纖緣盡凈，[闐-真+臭]爾虛寂，似覺無知。無知之性，異乎木石。緣慮者，善惡二念也。無記者，雖不緣善惡等事，然非真心。但是昏住。此二種名為病。寂寂謂：不念外境善惡等事。惺惺謂：不生昏住無記等相。此二種名為葯。以寂寂治緣慮，以惺惺治昏住，寂寂久，生昏住。惺惺久，生緣慮。寂寂不惺惺，此乃昏住。惺惺不寂寂，此乃緣慮。不惺惺不寂寂，此乃非但緣慮，亦乃昏住。亦寂寂亦惺惺，非唯歷歷，兼復寂寂。此乃還源之妙性也。惺惺為正，寂寂為助。必先息緣慮，令心寂寂。次當惺惺，不致昏沉，令心歷歷。歷歷寂寂，二名一體。更不異時。亂想是病，無記亦病。寂寂是葯，惺惺亦葯。寂寂破亂想，惺惺治無記。寂寂生無記，惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想，而復還生無記，惺惺雖能治無記，而復還生亂想。故曰：惺惺寂寂是，無記寂寂非。寂寂惺惺是，亂想惺惺非。寂寂為助，惺惺為正。
臨濟曰：有一般瞎禿子，吃飯飽了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起。厭喧求靜，是外道法。
祖師雲：你若住心觀靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定。如是之流，皆是造作。是你如今與麽聽法的人，作麽生擬修他，證他，莊嚴他？渠且不是修底物。若教他莊嚴你一切物，即莊嚴得。山僧說：向外無法，學人不會。即便向裏作解，便即倚壁坐。舌拄上顎，湛然不動。取此為祖門佛法，也大錯。是你若取不動清靜境為是。你即認他無明為郎主，古人雲：湛湛黑暗深坑，實可怖畏，此之是也。你認他動者是，一切草木皆解動。應可是道否？所以動者是風大，不動者是地大，動與不動，俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立。你若向不動處捉他，他向動處立。譬如潛魚，鼓波而自躍。大德！動與不動，是二種境。還是無依道人用動用不動。唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從無依生。『若悟無依，佛亦無得。』若如是見得，是真正見解。又雲：大德覓甚麽物？現今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖師不別，但如是見，不用疑誤。
《圓明國師坐禪用心記》曰：夫坐禪者，直令開明心地，安住本分，是名露本來面目，亦名現本地風光。身心俱脫落，坐卧同遠離。故不思善，不思惡，能超凡越聖，透過迷悟之論量。離卻生佛之邊際。休息萬事，放下諸緣，這個阿誰，不曾知名。欲慮慮絕，欲言言窮。如痴如兀，山高海深，坐斷乾坤，全身獨露。沒量大人，如大死人。何處有塵埃？何物作遮障？色空未分，境智何立？從來共住，歷劫無名。三祖大師且名為心。古人雲：『妄息寂生，寂生智現，智現真見。』『欲盡妄心，休思善惡。一切放舍，心無思，身無事，是第一用心也。』衣不足，食不足，睡眠不足，是名三不足。大小食後，暫經少時，乃堪可坐。凡坐禪時，不可靠倚牆壁禪椅及屏幛等。又莫當風烈處打坐。凡坐時，身或熱或寒，或重或輕，或如驚覺，皆息不調。調息之法，暫開張口，長息則任長，短息則任短，漸漸調之。心若或沉或浮，或朦或利，或室外通見，或身中通見，或見佛身，或見菩薩，或起知見，或通利經論，如是等種種奇特異相，悉是念息不調之病。若有病時，安心於兩趺而坐。心若昏沉時，安心於發際眉間。心若散亂時，安心於鼻端丹田。居常坐時，安心於左掌中。坐久時，雖不必安心，心自不散亂也。大佛事，大營造，雖為善事，坐禪人不可修之。不得好說法教化，散心亂念，從是而起。不得好樂多眾，貪求弟子。不得多行多學，極明極暗，極寒極熱。乃至遊人戲女處，並莫打坐。觀無常不可忘，是勵探道心也。坐褥須厚敷，道場須清潔。誓斷煩惱，誓證菩提。只管打坐，一切不為。或結跏趺坐，或半跏趺坐。結跏法者，先以右足置左腿上，再以左足置右腿上，寬系衣物，可令齊整。須以右手安左足上，再以左手安右手上。兩手大指相接近，拄指對頭，當對臍安，正身端坐。不得左側右傾，前躬後仰。耳與肩，鼻與臍，必須相對，舌拄上齶，息從鼻通，唇齒相著，眼須正開，不張不微，如是調身已。次氣安息，所謂開口吐氣，一兩息也。次須坐定，搖身七八度，自粗至細，兀兀端坐。於此，思量個不思量底，如何思量？謂：『非思量。』此乃坐禪要法也。直須破斷煩惱，親證菩提。若欲定起，先兩手仰安兩膝之上，搖身七八度。自細至粗，開口吐氣，伸兩手撩地，輕輕起坐，徐徐行步，須順轉順行。坐中若昏睡來，常應搖身或張目。又安心於頂上發際眉間。猶未醒時，引手拭目或摩身。猶未醒時，起座經行。猶未醒時，或濯目冷頂。或誦菩薩戒序。種種方便，勿令睡眠。心若散亂時，安心於鼻端丹田，數出入息。猶未休時，須一則公案，提撕舉覺。謂是何物，恁麽來。狗子無佛性。雲門須彌山。趙州柏樹子等。沒滋味句，是其所應也。猶未休時，向一息截斷，兩眼永閉端的。打坐工夫，或問胞胎未生，不起一念以前之消息，二空忽生，散心必歇。起定之後，不思量而現威儀時，現成即公案。不回互而成修證時，公案即現成。朕兆以前之消息，空劫那畔之因緣。佛佛祖祖是靈機樞要，唯此一事也。直須休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。至禱！至禱！
東山崇曰：若做工夫，須要日日打算，時時檢點，自轉鼓起來至二更，看那裏是不得力處，那裏是打失處，那裏是不打失處。若如此做將去，定有到家時節。有一般辦道之人，經不看，佛不禮，才上蒲團，便打瞌睡。及至醒來，又胡思亂想。才下禪床，便與人打雜交。若如此辦道，至彌勒下生，也未有入手的時節。須是猛著精彩，提起一個無字，晝三夜三，與他撕挨。不可坐在無字甲裏，又不可執在蒲團上死坐，須要活弄。雜念紛飛起時，千萬不可與他廝鬥，搏鬥轉急，多有人在這裏不識進退，解免不下，成瘋成癲，壞了一生。須向紛飛起時，輕輕放下，打一個轉身，下地行一遭，再上床，開兩眼，捏雙拳，豎起脊樑，依前拄起，便覺清涼。如一鍋湯，攙下一杓冷水相似。但如此做工夫，(參究參話頭。)日久月深，自有到家時節。工夫未得入手，莫生煩惱，恐煩惱魔入心。才覺省力，不可生歡喜，恐歡喜魔入心。種種病痛，言之不盡。眾中有老成兄弟辨道者，千萬時時請益。若無，將祖師做工夫的言語看一遍，如親見(祖師)相似。(祖意機前薦，凡情當下空。)
笑岩曰：凡初心為生死極切者，莫不投入道場，或三年五年，或提『萬法歸一，一歸何處？』或因甚道『無？』或菩薩彌陀等，獨專一念，排遣昏沉。其間或有絕念守空，或捺心習定。捺心者，即按捺意識不行，名為習定，實非真定也。或坐幾年禪，或閉幾年關，或燃指燃香，或啖麩啖菜，乃至餓七水齋。此等若喚作學道做工夫，盡是緣木求魚，刻舟求劍。驀地撞著孟浪善知識前來請益，如此顢顢頇頇，囫圃吞棗。更先許他只管恁麽行三十年二十年，猛然冷灰豆爆，待因緣熟，龍天推出，方可為人。大家妄妄相傳，情情相繼，襲為實法，人皆安之。所以個個胡亂，一生到頭，只這麼合殺了也。又：余前見齒老高僧，舉他平生用心作工夫雲：初只唯顧一念，才覺雜想，念起即止，就須本念。如是念久，精熟成片，從前雜念思想，不甚侵擾，昏沉亦薄。後則連這一念亦止。或有時潮，有時不潮。若止息不潮時，心中長如一池清水，無餘波浪。設或流動，暫然復舊。昏沉亦有節，欲斬則斬。若任之，則點頭眨眼，便是一覺。自後尋常動靜，長若凝雲湛沼，虛虛淡淡。或時靜久，不爾之間，自身忽空，不見一物。初得覺來，身心輕安。自喜自貴，或現偈句，用時便有。若有人事煩擾，便不能得。老朽如是，今已三十餘年矣。人少知者，縱嘗說似人，人皆不究等語。眾兄弟！此老止此，更不復見人求進，自持點胸，凡有年少者來相看，輟便開示，矜逞本懷。似此等工夫，豈只今伏牛山禪和子不能得到，乃至天下海岳，為命作工夫，羨求此者如毛，實到此者如角。苟不純實久久，歇卻一切攀緣浮想之心，寒灰灰，大忘世地一回重，一切粗重於自己分上，如冰與火不相關系，烏能得到與麽田地？雖然，據教中喻為夾冰之魚，重石壓草，呵為黑山鬼窟，永不見佛性。復名痴海，一沉此中，逃出無期。宗門叱為靜沉死水，滯此難活。若此人因看經返覺，或師友激破，或夙有弘願大志，忖知是過，發憤將前寶重奇特處，盡情擺脫，尋真正明眼師匠，受苦辛，耐寒暑，禁曲折，唯期大悟澈證。若機稍遲鈍，終身依附莫退，直得大悟一回，方好參堂入室，禁得鉗錘，大其心志，必欲曲盡師蘊，更力進一步，揮卻師見，正眼豁開。直教老和尚無處討巴鼻，如他從上黃檗仰山岩頭風穴等。真可謂：『見遇於師，方堪傳授。』眾兄弟！若得體貼擔荷鼻祖單傳之旨，舍此而誰？於中更有一個，姑待別時，請珍重！』
三峰藏曰：『若是打掃禪堂，閉門杜路，三茶六飯，閑閑地養一隊瞌睡漢，把一個念佛的是誰？本來面目與本性，今日也合，明日也合，只要獃獃冷坐，坐到身心俱不見了，即便歡喜，便讚歎是好工夫。便道：此是行到，不是說到，將冬瓜印子一印印定。弄一隊野狐精貢高我慢，遍歷人間，大肆口舌，雲是某宗師印下的。又有一輩，單單煉了機鋒快利。又有的隱隱傍著教理，如生盲人依著棒。各各自高，我強他弱。殊不知上代祖師開示工夫，無恁麽格則。「須知此事不用安排，只是去不得底處拚命疑去，久久不懈，以悟為期。悟後方知，從剎那際三昧入手。」(相續也大難。)復於服勤邊，(執持服勤，)溫研積稔而成者也。(讓師悟後得到六祖印證，遂執勤十五載。)又：「坐禪不看話頭，(不起疑情之謂也。)謂之枯木禪，忘懷禪，若靜念中以昭昭靈靈為自己者，謂之默照禪，皆邪禪也。至若作止作觀，惺寂相傾，觀理觀事，雖天台正脈，及如來正禪，而猶假借識神用事，(何以故？)所照即境(故。)所以命根難斷，不能透脫。多落四禪八定，及生五十種陰魔。以其認識神故也。」又：「參禪人不得遣昏迷，若遣昏迷，則轉斗轉多，精力疲倦，於心力極微細處，不得發越，籠罩殺人，極是禍事。昔高峰三年不倒身，立死限學禪，日夜打坐，終日滾在昏迷中，愈遣愈疲，話頭轉不親切。雖是趙州無字，難起疑情，未必不與昏沉有心作對所致。古人雲：須終夜大睡一覺，此豈誤人語哉！」』
虛雲大師曰：『平常日用皆在道中行。那裏不是道場！本用不著什麼禪堂，也不是坐，才是禪的。所謂：禪堂坐禪，都是為我等障深慧淺的眾生而設。坐禪先要曉得善調身，身若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜！禪堂的行香坐香，用意就在調身心。結跏趺坐時，宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起，否則，火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。亦不要彎腰垂頭，否則，容易昏沉。尤其不要靠背，否則，會吐血的。用功太過急迫，覺心中煩燥時，宜萬緣放下，工夫也放下來。休息幾分鍾，漸會舒服。然後再提起用功。否則，日積月累，便會成性燥易怒。甚或發狂著魔。初發心用功的人，總是妄想多，腿子痛，不知工夫如何用法。其實，只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐卧，一天到晚，把這「誰」字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明諦諦的，不落昏沉，不落掉舉，何愁佛階無期呢？假如昏沉來了，你可瞠開眼睛，把腰稍為提一提，則精神自會起來。這時候，把話頭不要太松和太細，太細則易落空和昏沉。一落空，則只知一片清靜，覺得爽快，可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能竿頭進步。否則即落空亡，不得究竟。如果太松，則妄想容易襲進。妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗。才能使工夫得力，才能使動靜一如。又在坐時，切不要把這話頭向上提，上提則頭便會昏。又不要橫在胸裏，如橫胸裏，則胸裏會痛。也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的的把這「誰」字，如雞抱卵，如貓捕鼠一樣的照顧好。照到得力時，則命根自會頓斷。這一法，初用功的同參道友，當然是不易的。但是，你要時刻在用心。現在說一譬喻，修行好似石中取火，要有方法。否則，任你石頭打碎，火是取不出來。這個方法，就是要有一支火煝和一把火刀。火煝按在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火，就會落在火煝上，火煝馬上就能取出火來。這是一定的方法。我們現在明知自心是佛。但是不能承認，故要借這一句話頭，做為敲火刀。我們現在對這取火法子不知道，所以不明白自性，你我自性，是與佛無二。只因妄想執著不得解脫。所以佛還是佛，我還是我也。又：坐禪中遭遇的境界很多，說之不了。但只要你不去執著他，便礙不得你。俗所謂：「見怪不怪，其怪自敗。」雖遇著或見著什麼惡境界，也不要管他，不要害怕。就是看見什麼好境界，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴》所謂：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」』
《禪學講話》載：靜坐調心的見解，曹洞臨濟兩派不同。曹洞是『思量個不思量的。不思量的如何思量？非思量。即坐禪之要求也。』思量是有心，不思量是無心。偏於一方時，有心既成病，無心也成病。現在不涉於有心思量，也不沉於無心不思量。以超脫了散亂與昏沉的當體，名曰：『思量個不思量的。』用最適切的話來說：即『非思量』是。坐禪的當體，既離造作之念，又非無心不思的狀態，是思量而不思量。所以，這非思量的『非。』不是否定意，而是指坐禪上的正念。『就是非思慮的意義，非思慮便是解脫。』以此為坐禪上的正念，正思惟。說到『非思量的思量』時，『便是脫體現成地離迷悟，越凡聖，念念悉正，心心皆非染污之心行。』所以，道元禪師說：『直須破煩惱，而可親證菩提。』在坐禪儀中說：『若得此意，則如龍得水，如虎靠山。當知正法現前，昏散先撲落。』於是在這裏發生坐禪與悟，有如何關系的問題來。在曹洞宗說：『正傳之坐禪，不可求悟於坐禪之外』。緣坐禪的真境界，是在於不思量的正念。若正念相續，雖行住坐卧，動止威儀，亦不暫離，即可說是大悟的人。道元謂：『非可測知，以坐禪是悟門之事。悟者只管打坐。』故正傳之坐禪，不是待悟之坐禪。為坐禪的當體，即是作佛，行佛受用三昧。坐禪的當體，就是坐佛作佛。故說坐禪之外無悟。這是曹洞宗的立場。(解脫長者：簡單一句說法，就是於坐的時候『不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來面目。』不過僅照這樣只管打坐，那就成僅僅一個百尺竿頭穩坐的人。按諸曹洞宗原旨，實不過初步而已。)『臨濟宗則說坐禪，是為要達到佛的境涯的一種方法。不是坐禪即成佛。就說：為依坐禪，先行身體的調整，次則超諸有無二見，而體驗第一義本性——真如或法身的發動。選擇公案(話頭。)用作打破禪關牢門的鐵鎚。截斷煩惱及文字上種種葛藤的利斧。俾得調心見性。在絕對境位上得個自由轉身。』(解脫長者：這二種坐的說法並不沖突，要看各人的根器利鈍而已。)『蓋禪是窮究著根本的善惡種子的心，再試著超越這種子的心而飛躍於一切的真識。把有無凡聖迷悟等的概念一切拋下，而入於「無」的三昧。(此無即趙州無。)觸著了發動的妙機，真如識自然自內發動起來，即是觸著自己本具圓滿的佛性。』而學說上所研究的真如性，遂實現於自己主觀之內。(遂體證了不可說示。)
智隍大師初參五祖，自謂：已得正受。庵居長坐，積二十年。六祖弟子玄策遊方至河朔。聞隍之名，造庵問曰：汝在此作什麼？隍曰：入定。策曰：汝雲入定。為有心入耶？為無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策曰：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久。問曰：師嗣誰耶？策曰：我師曹溪六祖。隍曰：六祖以何為禪定？策曰：我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。隍聞是說，逕謁六祖。祖問曰：仁者何來？隍具述前緣。祖曰：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見。應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。
THE END
