第三十一節 參究
憨山曰：禪宗一門，為傳佛心印，本非細事。始自達摩西來，立單傳之旨。以《楞伽》四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教印證，方見佛祖無二之道也。其參究工夫亦從教出。《楞伽經》雲：宴坐山林，下中上修。能見自心妄想流注。此實世尊的示做工夫之訣法也。又雲：彼心意識，自心所現，自性境界，虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。此是如來的示悟心之妙旨也。又雲：從上諸聖，轉相傳授，『妄想無性。』此又的示秘密心印也。此黃面老子教人參究之切要處。及達摩示二祖雲：汝但『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』此達摩最初示人參究之要法也。傳至黃梅求法嗣時，六祖剛道得『本來無一物。』便得衣鉢。此相傳心印之的旨也。及六祖南還，惠明等追至庾嶺，奪衣鉢，祖棄石上，明提綴不起。明雲：我為法來。祖雲：汝為法來，但屏息外緣，不起一念，當為汝說。明良久。祖雲：『不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來面目？』明即大悟！此是六祖第一示人參究之的訣也。又曰：凡利根信心勇猛的人，修行肯做工夫，事障易除，理障難遣。此中病痛，略舉一二。第一，不得貪求玄妙。以此事本來平平貼貼實實落落，一味平常，更無玄妙。所以古人道：悟了還同未悟時，依然只是舊時人，不改舊時行履處。更無玄妙。工夫若到，自然平實。蓋由吾人知解習氣未凈，內薰般若，般若為習氣所薰，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，將謂：玄妙，深入不舍，此正識神影明分別妄見之相。亦名見刺。比前粗浮妄想不同，斯乃微細流注生滅，亦名智障。正是礙正知見者，若人認以為真，則起種種狂見，最在所忌。其次，不得將心待悟。以吾人妙圓真心，本來絕待。向因妄想凝結，心境根塵，對待角立，故起惑造業。今修行人，但只一念放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管他悟與不悟，只管念念步步做將去，若工夫到處，自然得見本來面目。何須早計？若將心待悟，『即此待心，便是生死根株。』待至窮劫，亦不能悟。以不了絕待真心，將謂：別有故耳。若『待』心不除，易生疲厭。譬如尋物不見，便起休歇想耳。其次，不得希求妙果。若一念頓悟自心，則如大冶紅爐，陶熔萬象。即此身心世界，原是如來果體。即此妄想情慮，原是神通妙用。換名不換體。故永嘉雲：『無明實性即佛性，幻化空身即法身。』若能悟此法門，則取捨情忘，欣厭心歇。步步華藏凈土，心心彌勒下生。若安心先求妙果，『即此希求之心，便是生死根本。』礙正知見，轉求轉遠，求之力疲，生厭倦矣。其次，不可自生疑慮。凡做工夫，一向放下身心，屏絕見聞覺知，脫去故步，望前渺冥，無安身立命處。進無新證，退失故居。若前後籌慮，則生疑心，起無量思算，計較得失。或別生臆見，動發邪思，礙正知見，此須勘破，則決定直入，無復顧慮。大概工夫做到做不得，正是得力處。更加精彩，則不退屈。不然，則墮憂愁魔矣。其次，不得生恐怖心。謂：工夫念力急切。逼拶妄想，一念頓歇，忽然身心脫空。便見大地無寸土。深至無極，則生大恐怖。於此，若不勘破，則不敢向前。或以此豁達空，當作勝妙，若認此空，則起大邪見，撥無因果，此中最險。其次，決定信自心是佛。然佛無別佛，唯心即是。以佛真法身，猶若虛空。若達忘元虛，則本有法身自現。光明寂照，圓滿周徧，無欠無餘。更莫將心向外馳求。若舍此心別求，則心中變起種種無量夢想境界，此正識神變現，切不可作奇特想也。然吾清凈心中，本無一物，更無一念，凡起心動念，即乖法體。今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄。將此妄想，誤為真實，專只與作對頭。如小兒戲燈影相似。轉戲轉沒交涉，弄久則自生恐怖。又有一等怕妄想的，恨不得一把捉了拋向一邊，此如捕風捉影，終日與之打交滾，費盡力氣，再無一念休歇時，纏綿日久，信心力疲。只說：參禪無靈驗，便生毀謗之心，或生怕怖之心，或生退墮之心。此乃初心時之通病也。此無他，蓋由不達常住真心不生滅性。只將妄想認作實法耳。這裏切須透過，若要透得此關，自有向上一路，只須『離心意識參。』『離妄想境界求。』但有一念起處，不管是善是惡，當下撇過，切莫與之作對，諦信自心中，本無此事。但將本參話頭著力提起，如金剛寶劍，魔佛皆揮，此處最要大勇猛力，大精進力，大忍力，決不得思前算後，決不得怯弱。但得直心正念，挺身向前。自然巍巍堂堂，不被此等妄想纏繞，如脫疆之鷹，二六時中，於一切境緣，自然不幹絆，自然得大輕安，得大自在。此乃初心第一步工夫得力處也。以上數則，大似畫蛇添足，『乃一期方便語耳，本非究竟，亦非實法。』(讀者：請深思！再深思！)蓋在路途邊，出門一步，恐落差別歧徑，枉費心力，虛喪光陰。必須要真正一門超出妙庄嚴路，所謂行步平直，其疾如風，其所行履，可以日劫相倍矣。要之，佛祖向上一路，不涉程途。其在初心方便，也須從這裏透過始得。
本先大師曰：大凡是參學，未必學問話。(見善知識，能問一二則話。)是參學，未必學揀話。(古人言語，能揀點出。)是參學，未必學代語。(善知識所問語句，人不能答，己能代一轉語。)是參學，未必學別語。(古德言句，能別語之，不落其窠臼。)是參學，未必學捻破經論中奇特言句。(經論中奇特竅要雙關譬喻等語，能透破其旨。)是參學，若如是等參學，任你七通八達，於佛法中倘無見處，(若不見到真實佛法，)喚作乾慧之徒。(未接得如來法水。)豈不聞古德雲：『聰明不敵生死，乾慧豈免苦輪。』諸人若也參學，應須真實參學始得。行時行時參取，立時立時參取，坐時坐時參取，眠時眠時參取，語時語時參取，默時默時參取，一切作務時，一切作務時參取。既向如是等參，且道：參個甚麽人？(這個行立坐眠語默作務的是甚麽人？)參個甚麽語？(不可死鑽語句。)到這里，自有個明白處始得。若不如是，喚作造次之流，殊無究了之旨。
高峰曰：參禪若要克日成功，如墮千尺井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想萬思想，單單只是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹出去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌犁耕。
大慧示人曰：趙州狗子無佛性語，喜怒靜鬧處，亦須提撕。第一不得用意等悟。若用意等悟，則自謂：我即今迷，執迷待悟，縱經塵劫，亦不能得悟。但舉話頭時，略抖擻精神，看是個甚麽道理。又曰：善惡皆從自心起，且道：離卻舉足動步，思量分別，喚甚麽作自心？自心卻從甚麽處起？若識得自心起處，無邊業障，一時清凈。種種殊勝，不求而自至矣。又曰：生從何處來？死向何處去？知得來去處，方名學佛人。知生死底是阿誰？受生死底復是阿誰？不知來去處底又是阿誰？忽然知得來去處底又是阿誰？看此話，眼眨眨地理會不得。肚裡七上八下，方寸中如頓卻一團火相似的，又是阿誰？若要識，但向理會不得處識取，若便識得，方知生死決定不相干涉。
大慧復汪彥章曰：伏承杜門息交，世事一切闊略，朝夕唯以某向所舉話頭提撕。甚善甚善！既辦此心，當以悟為則。若自生退屈，謂：根性陋劣，更求入頭處，正是含元殿裏，問長安在甚處耳。正提撕時是阿誰？能知根性陋劣的又是阿誰？求入頭處的又是阿誰？妙喜不避口業，分明為居士說破，只是個汪彥章，更無兩個，只有一個汪彥章，更那裏得個提撕的，知根性陋劣的，求入頭的來，當知皆是汪彥章影子。並不幹他汪彥章事。若是真箇汪彥章，根性必不陋劣，必不求入頭處。但只信得自家主人公及，並不消得許多勞攘。昔有僧問仰山：禪宗頓悟，畢竟入門的意思如何？仰山曰：此意極難！若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。此根人難得。其有根微智劣，若不安禪靜慮，到這裏，總即茫然。僧曰：除此格外，還有別方便令學人得入也無？山曰：別有別無，令汝心不安。我今問汝，汝是甚處人？曰：幽州人。山曰：汝還思彼處否？曰：常思。山曰：彼處樓台林苑，人馬駢闐，汝返思思底，還有許多般也無？曰：某甲到這裏，一切不見有。山曰：汝解猶在。信位即是，人位即不是。妙喜已是老婆心切，須著更下個注腳，人位即是汪彥章。信位即是知根性陋劣，求入頭處的。若於正提撕話頭時，返思能提撕的，還是汪彥章否？到這裏，間不容發，若佇思停機，則被(汪彥章)影子惑矣！
《禪學講話》載：真理是不論佛陀出世與不出世，亘三世而不斷地躍動著，成為一切現象的生命的東西。如非自身立腳於實境，而實際地觸著會取，則必不能體驗實相。禪的主眼，是以觸著實際，於其中實地薦取活活的生命。不是僅僅構成一種真理的概念為已足。是捉著實相，而達到冷暖自知之境，不是存在於言說文字的世界，這須有待於如實的體驗，始得理會，無所依之經典，無信仰的對象，獨步著坦坦的大道。依嫡嫡相傳而來的佛陀，自內證的覺境，直覺地體味出來。依禪定力，透入佛陀自內證境，至於依清靜心發生的法爾作用。在理論上，一得到根本智是自然地發現的，在實際上，是後得智完成後，才發現的。因為，還原到未分以前的法身，在這兒，必然地發現自覺的光明，統一著分裂精神相互的矛盾，把這名曰：根本智。進一步，務有應對著一切差別境界的差別智，名曰：後得智。在這兩智圓滿完成之後，才能發現：於法爾實相上所起的法爾作用，把這稱為大智作用。——照一般佛教的說法，否定自我，便自解脫，與絕對者為一。就是常樂我凈涅槃之境。從禪宗的立場說：是天地未分以前，主客未分以前的境地。(其實，非天地未分以前，而是威音劫外。因為天地未分以前是空劫，空劫以前是壞劫。)但是這分析的說明，是為著一般的理解方便計，實則唯是一個。依體驗的主體方面說：(即指主人，)那是歸向於絕對者。依被體驗的客觀說：那是絕對者自己的實現。然而這體驗自身，是主客一體，物我不二的三昧境。這是宗教體驗的本質。若把這照著禪的立場說：已超越了這種主客一體物我不二，而體得主客未分以前—即第一者之境，『天上天下唯我獨尊』之境，是體驗到宇宙無雙日，乾坤唯一人之境，也可說之為法身體得之境。至是：才是無生死，無修證，無凡聖。純一絕對者之體得。禪的體驗，在這裏找到了本質。在意識方面說，是意識發現了意識體系的中心意識的體認。同時，這是超認識的。所以用分別意識來分別，根本是不可能，把這個說之為學說對象，也自然不可。
寶峰照曰：過去諸佛已入涅槃了也。汝等諸人不應追念，未來諸佛未出於世，汝等諸人不應妄想。正當今日，你是何人？參！
青林虔上堂曰：祖師門下，鳥道玄微，功窮皆轉，不究難明。汝等諸人直須『離心意識參，出凡聖路學。』方可保任，若不如是，非我子息。
大慧曰：此事許聰明靈利漢擔荷，若使聰明靈利，則無擔荷分。聰明靈利者雖易入，而難於保任。蓋入處不甚深，而力弱故也。聰明靈利者，才聞善知識說著個中事，便眼目定動，早將心意識領解了也，似此者，自作障礙，永劫無有悟時。外鬼作殃猶可治，此乃家親作祟，不可禳禱也。永嘉雲：損法財，滅功德，莫不由茲心意識，此之謂也。又曰：心意識之障道，甚於毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可迴避，聰明利智之士，以心意識為窟宅，行住坐卧，未嘗頃刻不與之相酬酢。日久月深，不知不覺，與之打作一塊。亦不是要作一塊，為無始時來行得這一路子熟，雖乍識得破，欲相遠離，亦不可得。故曰：毒蛇猛虎尚可迴避，而心意識直是無你迴避處。
密雲悟復劉居士書曰：來諭門下本參只一個『誰』字。貧道謂：『誰』之一字，亦能成人，亦能誤人，不可不審。若認虛豁豁地一派好景為誰字者，已成兩個了也。試問：門下這虛豁豁好景為復作意有？不作意有？若作意有，不作意無，只這作意，非情識而何？又雲：目前作主，死時作主，死後作主者，亦屬有意，而見有生時死時後時，更有個虛豁豁地作主的，則外道所見也。古人謂：離心意識參，出凡聖路學。正忌認著目前情識，即聖情識，及乎認虛豁豁地及一切纖毫好景，即性情識耳！又雲：[固-古+力]地一聲，曠然休歇，不知當屬何象？當屬何時？將心等悟，難得悟日。殊不知此象此時，你才擬心，早巳蹉過。落於情識，俾你到驢年，也不得固-古+力]地一聲，曠然休歇耳。更欲貧道轉語喚醒者，真可憐憫。又：劉病中呈偈雲：眼見泥牛過海，鐵鎚踏著如錦，只可自知自解，那堪更落言詮。密雲答曰：釋迦老子雲：病乃眾生之良葯。居士若不得番病，爭得恁么凈絕穩當耶。然細玩之，未出知解窠臼在。殊不知眼見泥牛過海，我道眼花不少。鐵鎚踏著如錦，我道猶有這個在。只可自知自解，我道情知你在鬼窟裏活計。那堪更落言詮，驢年未得出頭。
三峰藏曰：『離心意識參，出凡聖路學。』此二句是千聖不易之定論，即宗門知識家祖述初祖所指《楞伽》四卷中之要語也。昔洞山示講《維摩詰經》座主曰：不可以智知，不可以識識。又曰：不墮凡聖。曹山曰：莫行心處路。又：損法財，滅功德，莫不由茲心意識。此永嘉語也。將第八識一刀兩段，此大慧語也。而六祖亦有轉識成智之語。夫心者，即第八識之一分有知，一分無知者是。有知者靈靈不昧，了了常知，以知為體，而湛然者是。無知者湛極無記，在三性，則不涉善惡之昏沉者是。意根者即第七識，恆執認八識為自內我者是。意識者即第六識，分別善惡二性，分別非善惡性，起為散亂者是。蓋八識以未離心，體未白凈，故『動則為生死，不動則為生死根本。』在一心不生時，其執認自內，我者已恆恆在中。『以故習定而不由三觀者，全是我相，此歇心之害非細也。』今之教乘，或誤以為是，而喜之，誠不足道。而吾宗門中，益以此為大患，故貶斥打坐為枯木死水。此七八不相離者也。六識則事事分別，人皆知非，不必語矣。唯一事當前，靈靈之我，起為分別，分別既成，復執認是非之影，含藏田內為種。無量劫來，任運出沒，了不可拔。所以千方萬計，立轉識成智之法以度之。其最捷而妙者，但教人看個竹篦子話頭，才看才疑，便頓離心意識三法。如雲：喚著竹篦則觸，不喚著竹篦則背。喚不得，則出凡路，不喚不得，則出聖路。以其參情，兩不可得。則凡聖路已出也。喚不得，則分別之散亂六識已離。喚著不得，則七識之執認已離。不喚不得則靈靈之閑坐及寂寂之沉酣已離。喚著則觸，不喚著則背。兩路去不得，兩路罷不得。則六識不能分別。七識不能執認，一切兩頭語，齊斷齊平。為平等性之質，分別不得，妙在疑情之不死，則為妙觀察之質。故四智之中，因參話頭先得二種質地，但猶未悟，故不名轉識之智耳。以第六識分別不得，翻作切要疑情，以自識殺自識，謂之迴光返照。自六識絕，則七識亦殺盡矣。殺盡則前後際斷，尚不為到家。若忽然頓悟兼斷，則七識轉為平等性智，六識轉為妙觀察智，再不落兩頭凡聖路矣。此六七因中轉也。八識五識雖曰：果上圓。然大圓鏡智之因，及成所作智之因，無一絲毫欠少了也。離心意識參，重在『參』字。出凡聖路學，重在『學』字。以話頭之『學，』不是有路之學。話頭之『參，』不是有路之參。皆以『參』而絕，『學』而絕者也。雖然，若將心欲離心意識，殊不知此離之一念，即是心意識也。若將心欲出凡聖路，而不知求出之心，即是凡聖路也。縱使離得出得，也是法塵分別影子。轉走轉惡，竟入無想。不落無想，便落清空境界，向清寥寥地認著個心性禪。不沒在死水，則墮在軟洋裏，動輒在昭昭靈靈上著倒，正是微細心意識之聖路也。所以佛祖指示參禪向上一路，全不落這個格子，要令人向離心意識，加個『參』字，出凡聖路，加個『學』字。於去不得處參，去不得處學。須知去不得不明白處，便非心意識所到，凡聖路可通。馬祖所謂：無門為法門是也。若向通得去處，思量得來，便落理致，全是生死。所以古人參問諸方，見尊宿示一機一境，無可明白。便乃盡力參求，愈求愈無路，轉參轉不得，故使心意識忽然進斷，不墮凡聖兩頭矣！然後即在尊宿答處，入他語脈，便是正語。得入正路。此心即光明，意根即平等。處處分別，處處不落緣塵分別。豈凡聖偏側之謂乎？豈心性道理，法身昭靈之謂乎？一機一境，豈是沒意味，瞞昧人，籠統之謂乎？方知無量劫來迷淪生死無明，只在今日一句子上會得。便了卻歇卻，便在一句子上過活作用。以至於忘句忘法，真是個立地成佛。大矣哉！古宿為人拈出當機一句子，令人離心意識『參，』出凡聖路『學。』果能直下悟去，寧非真參絕學之士哉？但願信此一句，頓棄平生心意識中之凡聖學路，絕情絕理參去！
憨山示念佛參禪切要曰：念佛審實公案者，單提一聲阿彌陀佛作話頭。就於提處，即下疑情。審問這念佛的是誰？再提再審，審之又審。見這念佛的畢竟是誰？如此靠定話頭，一切妄想雜念，當下頓斷。如斬亂絲，更不容起，起處即消。唯有一念歷歷孤明。如白日當空。妄念不生，昏沉自退。寂寂惺惺。永嘉大師曰：寂寂惺惺是。寂寂無記非，惺惺寂寂是，惺惺亂想非。謂：寂寂不落昏沉無記，惺惺不落妄想。惺寂雙流，浮沉兩舍。『看到一念不生處，則前後際斷，中間自孤。忽然打破漆桶，頓見本來面目，則身心世界，當下平沉。如空花影落，十方圓明，成一大光明藏。如此，方是到家時節。』日用現前，朗朗圓明，更無可疑。始信自心，本來如此。從上佛祖自受用地，無二無別。到此境界，不可取作空見，若取空見，便墮外道惡見。亦不可作有見，亦不可作玄妙知見，但凡有見，即墮邪見。若在工夫中，現出種種境界，切不可著，一咄便消。惡境不必怕，善境不必喜，此是習氣魔。若生憂喜，便墮魔中。當觀唯自心所現。不從外來。應知本來清凈心中，了無一物。本無迷悟，不屬聖凡，又安得種種境界耶？『今為迷此本心，故要做工夫，消磨無明習氣。若悟本心，本來無物，本來光明，廣大清凈湛然。如此任運過時。又豈有甚麽工夫可做耶？！』
THE END
