第四十節 開 悟
《圓覺經》載：普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。雲何思惟，雲何住持，眾生未悟，作何方便；普令開悟。世尊！若彼眾生，無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時世尊告普眼菩薩言：善哉！善哉！善男子。汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽，當為汝說。時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子。彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來凈圓覺心，應當正念，遠離諸幻。(幻者何？六十二見，偽身見為首。)先依如來奢摩他行。堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。恆作是念，我今此身，四大和合。所謂：發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地。唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。善男子。此虛妄心，若無六塵，則不能有。(讀者：《紫陽外集》有句雲：一物含見聞覺知，蓋諸塵境顯其機，靈常一物尚非有，四者憑何作所依。)四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有，緣心可見。善男子。彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈。善男子。譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各異，諸愚痴者，見彼摩尼，實有五色。善男子。圓覺凈性，現於身心，隨類各應；彼愚痴者，說凈圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。由此不能遠於幻化，是故我說：身心幻垢。對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢及說名者。善男子。此菩薩及末世眾生，證得諸幻，滅影像故，(窺基大師：唯識為宗，唯約影像，不約本質。)爾時(信解行證。)便得無方清凈；(信清凈，乃至證清凈，三界唯心，萬法唯識。)無邊虛空，覺所顯發。(圭峰疏曰：『然虛空離識，亦非實有，故《首楞嚴》雲：若有一人，發真歸元，十方虛空，一時銷殞。謂：迷情所覆，覺處見空，塵影既銷，空元是覺顯謂：空銷覺現。發謂：妄盡心開。反覆觀之，俱無邊際。《首楞嚴》又雲：聞復翳根除，塵銷覺圓凈，凈極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。是知空有雙絕，但是覺心。獨鑒明明，靈知不昧。』)
東明旵參雲間松隱，叩其心印，未心肯。自誓若不徹證，不已。因禪定，六日出定。舉首覩松，豁然有省。往見寶藏持，陳悟因。藏叱曰：『佛法如大海，轉入轉深，那得泊在這裏。』遂親炙座下。藏一日，問曰：『心不是佛，智不是道，汝雲何會？』明向前，問訊，叉手而立。藏叱曰：『汝在此許多時，還作這個見解。』明乃發憤，忘寢食。至第二夜，驀然徹法源底，遂呈偈曰：『一拳打破太虛空，百億須彌不露蹤。借問個中誰是主，扶桑湧出一輪紅。』藏笑曰：『雖然如是，也須善自護持。時節既至，其理自彰。』
雪岩欽謂處州書記說：這工夫不濟事，動靜二相，打作兩橛；我被說著，真個坐便有這境，才拈提放著，都不見了。他道：參禪須起疑，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。我便提個乾矢橛，封了被，協不沾席，行坐只是昏散膠擾；霎時乾淨不得。凈慈七兄弟坐禪，有修上座不在數，只是獨行獨坐，蒲團坐如鐵橛，行時挺起脊樑，我要近他說話，二年不得。我因不倒單，頭昏散輥一團，不覺流淚，起鄉念，自此都放下，兩月後再來參假。卻得這一放，十倍精神，元來究明此事，不睡也不得，須中夜爛睡一覺，方有精神。一日見修，問：去年要與你說話，你只避我。他道：辦道人無剪爪工夫，更與你說話在。我末後道：今被昏散打並不去。他雲：是你不猛烈，須是高著蒲團，豎起脊樑，三百六十骨節，八萬四千毛竅，並作一個無字。我依他，提得轉力，轉見又散；到此盡命一提，忽見身心俱忘，目前如一片銀山相似，清清三晝夜。修問我。對雲：辦道。他雲：你喚什麼作道？不能對，轉加迷悶。首座雲：你但大開著眼，看是什麼道理。被這一提，才上蒲團，面前豁然，開如地陷一般，(這不可謂境，這時是亦可作分別意識對法脫了能所系練，既不可說似人，亦不楞妄希冀。)說似人不得。尋修兄，便道：且喜且喜。我與他行一轉，森羅萬象，向來所厭棄物，與無明煩惱昏散，元來盡是妙明真如性中流出。半月余，而動相不生，然於睡著無夢想見聞之地，又卻打作兩橛，寤寐恆一之說，又透不過。凡古人公案，有義路可以咬嚼者，則理會得下。無義路如銀山鐵壁者，卻都不會。(讀者：此際重得前後際斷，而動相不生，原來尚滯在意識解會中。)雖在徑山無准和尚會下多年。每遇入室，舉主人公，便可打個脖跳。若舉衲僧巴鼻，佛祖爪牙，更無下口處。如是十年，不得徹悟。後過浙東天目兩山作住。一日，佛殿前行，忽然抬眸見一株柏樹。觸著向來所得境界和底一時揚下，礙膺之物，撲然而散，如暗室中出，在白日之下，走一轉相似。方始得見徑山老人立地處，正好三十拄杖。
高峰妙扣雪岩欽，方問訊，即打出，閉卻門。一再往，始得親近。令看『無』字話。自此參扣無虛日。岩忽問曰：『阿誰與你拖了死屍來？』聲未絕，便打出。如是不知其幾。一日，少林忌辰，隨眾詣三塔，諷經次，忽抬頭覩五祖演和尚真贊曰：(真者，即五祖之像，古雲：寫真，亦猶今之照相也。)『百年三萬六千朝，反覆元來是這漢。』驀然打破拖死屍之疑。往見雪岩。岩一見便問：『阿誰與你拖了死屍到這裏？』峰便喝。岩拈棒。峰把住曰：『今日打某甲不得。』曰：『為甚打不得？』峰拂袖便出。自此機鋒不讓。一日，岩問曰：『日間浩浩時，作得主麽？』曰：『作得主。』又問：『睡夢中作得主麽？』曰：『作得主。』又問：『正睡著時，無夢無想無見無聞，主在甚麽處？』峰無語。岩囑曰：『從今日去，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今。但只飢來吃飯，困來打眠。才眠覺來，卻抖擻精神，我這一覺，主人公畢竟在甚麽處，安身立命？』丙寅冬，奮志入臨安龍須。自誓曰：拚一生作個痴猷漢，決要這一著子明白。越五載，因同參僧夜推枕子，墮地作聲，廓然大徹。自謂：如泗州大聖，遠客還故鄉。元來只是舊時人，不改舊時行履處。
(此一則可以說參悟底典型標准。初參『無』字。如不應機，改參『誰與你拖這死屍來？』此與念佛是誰差不多意思，不過明說：五蘊身田為死屍，指示內裏抽牽的人，似更直捷，故似較易省會。唯會得之後，若不明白『正睡著時，無夢無想無見無聞，主在甚麽處？』則仍實未悟。從前，本先大師亦曾曰：『你等諸人夜間熟眠，不知一切；既不知一切，且問：你等那時有本來性？無本來性？若道：那時有本來性，又不知一切，與死無異。若道那時無本來性，睡眠忽省，覺知如故。還會麽？不知一切，與死無異。睡眠忽省，覺知如故。如是等時，是個甚麽？若也不會，各體究取。』密雲悟，答某居士書中，對此事道得極詳。略謂：『仰山(指雪岩)囑高峰，唯為主公安身處；峰如網跳出，只是舊時人。此正依舊山是山，水是水，故安邦定國也。仰唯為峰不知主立處，特指睡時，無夢想見聞，識不起時，以詰峰，正為即人即身即安立的主，(中峰大師《廣錄》中有句雲，囫圇只是一個自己。)本自呈露，不待識心計度；會得，則常自作主，無識心夢想顛倒。(究竟涅槃，乃至阿耨多羅三藐三菩提。)故如網中跳出，從此安定太平也。若謂：真要他向睡時討個安立處，正使他疑無所之，了到虛凝湛寂真體，安於無安，立於無立者，則蹉過仰為峰徹困處，且依舊認識心夢想邊事。今問睡著，無夢想見聞時，可見有虛凝湛寂否？此是，峰前強為作主，居士認作真體。更雲：立於無立，有甚本據？已自墮於莽盪，烏知主安立處？故必徹見，即人即身即安立主，全體獨露，方立無所立耳。且自不須用識心，殷勤奉出，但乘自悟力行，自不於身外，別作功用。是謂：罷業忘功；乘自悟力。是謂：無功之功，非莽盪之無功。今居士不知主落處，謬計妄身外，別有個虛凝湛寂為真體；既不到罷業忘功，妄言立於無立，是夢想顛倒的話。且真主豈可謂認不得？既認不得，何知是真主？此乃不曾親見，暗中摸索。若親見，自能直據悟處說，何須作委曲惑亂語，成什麼直指來？唯不曾見，混說忘了主，真見主，常不離主，認不得主，認不得的是真主。且問：既不離主，又何可忘？既忘了主，說甚見主？說甚真見主？既真見主，豈可認不得主？既認不得主，忘了主，說甚常不離主？此正茫然無主。安得成主公義？又：仰山問睡時，無夢想見聞，主在甚處？非真要(高峰義解的)明主公，(仰山)畢竟是甚麽意？若不能指，不唯不會睡著之旨，要且(是在)向身命外別尋主人，不免夢想顛倒，見聞覺知識陰裏反覆也。至於拖死屍消息，居士自未曾悟，故不知高峰實未曾悟。峰不過認是這漢反覆之能，日間認能見聞，夜間認能夢想，但於能上加力，故能作主耳。若果悟拖死屍，則死屍有甚見聞覺知？與睡著無夢想見聞的身命何別？而無對哉！不消道個，某拖死屍去也。日以死屍身命見聞，夜以死屍身命夢想，豈不萬象中獨露身乎！若謂：無夢想見聞外，斷別尋不出主，則仰山只消道：睡著無夢想見聞便了，因甚更問：主在甚處？豈不顯要他會有夢想與無夢想兩不涉的主乎？！』《宗范》載：『牧雲門曰：高峰明得公案，亦不受瞞，及開口又渾，日用尚不得自由，如欠人債，足見前所得未穩也。睡著無夢想，主在甚處？無對。此前雖會拖死屍主，實未悟全體主也。問：空碎地沉俱忘，鏡照有甚不到處？答：有人道得了事，有道得不了事，非話有差別，為悟有淺深，而有了不了。但會日間主，未會無夢想主；只見空碎地沉，物我俱忘，未悟物我全主也。如鏡照鏡，未悟鏡來處也。會得拖死屍，未會死屍；故無夢想，打作兩橛，不知落處。』) 三峰藏曰：『山僧十五齣家，十九剃發，廿九歲見《高峰語錄》，讀之，隱隱如見故物，遂決志參禪。只為不曾遇得人，所聞所見，無非牽經合理，(讀者：只是落在義解窠臼。)以見聞覺知為本性，以不起念為宗旨。(以默照為禪，未能徹底掀翻無念窠臼。)以死坐為安禪，以念佛為參究。幸讀高峰本子，瞭然如昨日，背誦參究，明白一般，殊覺歡喜踴躍。自念前來搜尋《楞嚴》《圓覺》。俱有會處。天台止觀，亦有得力。後修耳根圓通，亦於音聲中，了得身心如幻，處於世間，與流雲過虛，活水下石相似，自謂：輕安。及見語錄，始知與此法，了不相契，得此法門，定是到家把柄也。為此，把前來解會一列掃去。卻將疑情結住，靜處用功，覺得昏悶不過，因而兼修凈業，嗣又走徧浙東，未見有人。遂回德慶，就庵結關。撤去床凳，單單行走。樑上掛一條扁擔，若到昏悶之極，就在扁擔上高展，懸空而睡，才跌下來便行。如此自煉，轉難得力，百日期滿，走到三峰。日間操作，夜坐蒲團。昏沉作孽，困頓不清。努力盡情，敵他不過。其時正不知日夜不倒身，翻為參禪之障。至萬曆四十年，時年四十，幸有峰中老宿，欲閉不語關百日，余乘其便，遂同入關。方才上關，一拜欲上蒲團，無奈一時眩暈，吐痰斗許，只得放身一睡。雖則隨時吃茶吃飯，飯過便睡，飯時亦不知人事，只是[鼻*勾]鼾打睡。一睡五日。至第五日已時，正熟睡間，忽聞隔窗二僧，夾籬攀折大竹，如迅雷一震，直得虛空粉碎，大地平沉，人法俱消，直無立處。睜開眼來，晴日在窗，竹影滿地。那時要理會一法，了不可得。要覺自己身，徧覓無有。蘇蘇湛湛，如有氣死人，初生孩子。至夜聞兩堂課誦，鍾錚魚鈸，交錯如雨，覺得身徧空界，其聲都在虛空中，歷歷落落。端坐一夜，輕安如彈指頃。自己道：此是前後際斷，必頂求悟始得。儘力尋覓，忽爾胸中撞出永嘉《證道歌》，從頭至尾，默想一遍，瞭然符契，自覺安樂。既而又念道：萬法歸一，一歸何處？他答個青州布衫重七斤。忽而悟得祖師言句，凡柏樹子乾矢橛等等，一一皆了，方才放心。又思高峰為何在悟後又看正睡著時，無夢無想，無見無聞，主在甚麽處？因此又從新參起，至十夜經行，抬頭見月，會枕子落地消息，從此受用快活。後在古人門庭下竭力參究。看三玄三要，及汾陽偈子。(三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九日菊花新。)經過反覆參究，忽然入得臨濟堂奧。復參德山托鉢公案，參之既省，省處拂開，再參再省，越究越得。
又苦究二年，雖無所加，自覺受用非昔。自念我無師承，雖得些子，不如古人，要來要去，入火入水，任運無礙。因此看個大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？經二十日，心不異緣，受用又非前度，嗣後再看三玄三要，會得兩堂首座同喝意旨。及披覺范所著《臨濟宗旨》。如對面親見付授，於五百年前，不分延促。是以私淑寂音，遙接宗旨。可見參禪不可領得些乾凈禪，便為了當。又不可入些小堂奧，不更參求。今有一輩兄弟，亦見到這裏，只是便要放身快活，反致懶散驕惰。是故有志之士，直須到底始得。不可但得些子，便爾縱橫作用，不求向上，墮在有證有悟之我相處也。』
玄沙示眾曰：『古佛真宗，常隨物現，堂堂應用，處處流輝，隱顯坦然，高低盡照。是以沙門上士道眼，唯先契本心，方為究竟。森羅萬象，一體同源，廓爾無邊，誰論有滯。塵劫中事，都在目前。時人曠隔年深，致乖常體，迷心認物，以背真宗，執有滯空。不遇良朋道友，只於私自作解，縱有商量，渾成意度。及至尋窮理地，不辨正邪，況平生自己未曾撈摝。若乃先賢古德，便自知時，克己推功，庵岩石室。古德雲：「情存聖量，猶落法塵；己見未忘，還成滲漏。」不可道：持齋持戒，長坐不卧，住意觀空，凝神入定，便當去也；有甚麽交涉！西天外道，入得八萬劫定，(非想定。)凝神寂靜，閉目藏睛，灰身滅智，(在教下法相宗而論，是指二乘入無餘依涅槃。但在宗下，則不嚴格於文字上去找，這文字代表義名而嚴密分析。而重在徹脫。)劫數滿後，不免輪回；蓋為道眼不明，生死根源不破。夫出家兒即不然，不可同他外道也。莫非真實明達，具大知見，能於諸佛同徹，寂照忘知，虛含萬象。如今甚麽處不是汝？甚麽處不分明？甚麽處不露現？何不與麽會去。若無這個田地，時中爭奈諸般滲漏何，總成虛妄。阿那個便是平生得力處。如實未有發明，切須在急時中忘餐失寢，似救頭然，如喪身命，冥心自救，放舍閑緣，歇卻心識，方有少許相應。若不如是，明朝後日，盡被識情帶將去，有甚麽自由分。如今卻不如他無情之物，敷唱分明，土木石頭說法，非常真實，只是少人能聽。大凡三條椽下，真實發明，即可商量，便向四生六道中，同於諸佛凈土，更懼何生死；且阿誰知他。一切諸法，都無實體。至於靈山會上，迦葉親聞，猶如話月。古德雲：善惡都莫思量，(自然得入清凈體。)猶如指月。乃至三乘行位解脫，菩薩涅槃，聖德聖果，並如空花兔角。不見道：卻來觀世間，猶如夢中事。有為心法，不可相依，日久年深，全無利益。只為違真棄本，厭離凡情，忻心聖道，作此見知，不出他限量，拋他五陰不去。不見道：諸行無常，是生滅法。你只擬向前，爭能明得？於中徹去，方得知之。若未究得，當知盡是虛頭。世間難信之法，具大根苗，方能明達。今生若徹去，萬劫亦然。古德雲：直向今生須了卻，誰能累劫受餘殃。』
《宗范》曰：『古德示人千言萬語，扼其要有二：一、悟門。二、保任。未悟之先，自初學至久參，總須以悟門徹契為入手；所謂：大疑大悟。只貴子見地，不貴子行履，是也。既悟後，自破參至臘終，全在功薰縝密為正行；所謂：行解相應。那邊明白了，來這邊行履是也。如以兩者相較，則悟後工夫，當無不自重己靈，自慶知有。即逢緣懈怠時知抱慚，或不至如痴狂輩肆無忌憚，依前甘作博地凡夫，以辜負唐喪此生知見。若未悟前，則全在師家鉗錘妙密；學人志量宏深，不到徹頭，不肯歇手，脫有纖毫消不過處，拼著十年廿載，必求徹透而後休。方得隻眼孤掌，種智深入，與佛祖把手同行。其與古人千差萬別公案，機用言句，如觀掌紋，悉洞鑒明了，才不枉來閻浮一番。是以悟門一著尤為吃緊。須看古人蔘究榜樣，何等刻苦，何等勇猛，如大慧(大慧徹悟化跡見後。)在湛堂座下，拈提皆會，於門頭戶邊消息，已是七穿八達，少此一[固-古+力]，則終不了當；必待薰風南來句，始剝去一層，又必待相隨來也句，方徹法源底。則今時人，略有所得，頓爾不疑言句，自滿足者，正如萬里崖州。又如雪岩，雖已豁然開朗，而動相不生，了知萬象森羅，皆妙明心性流出，而無夢想處，打成兩橛。若非肯自刻苦，那有觸著古柏，徹底打並時節。雪岩是過來人，便將此葯頭灸高峰之病。蓋無夢想見聞之際，是昏悶地位，明了意識不行，全沒撈摸處。不獨雪岩高峰尊宿透不去，大約盡未來際禪客，或得見聞覺知光影者，於此，總必打成兩橛。其無志氣者，或強作血脈不斷消解，或強謂：誰求相見理會，更不求通徹打並，此是古今學人通病。須知未透此關，總是有夢有想時，夾雜昭靈業識，非真白凈主公也。(今問：如何是真白凈主公，你的主公在那裏？)且於古德言句中，如百丈靈光獨耀「獨」字，臨濟歷歷孤明「孤」字，洞山三更初夜月明前之「初」字「前」字。又：古德雲：父母未生前主公安身立命處句，死了燒了向甚麽處相見句，身裏出門難句，堂中事作麽生句，庵內人為甚麽不知庵外事句，種種此類，皆是浮面。依稀影響，支吾消釋，斷斷不能萬分親切契證。似此廉纖粘滯，籠統支離，自救不能，如何勘驗得學人邪正深淺？承嗣得佛祖慧命？願與來哲，倘或所悟，不與無夢想主公安身立命處相應，決不肯將就模糊，放過罷手。不計歲月，與之苦切撕挨，庶幾絕後再蘇，欺君不得。證得本分清楚，不愧為少林兒孫。』
佛印元曰：『未悟者，難與言已悟之境。如生盲之人，與之言天日之清明，彼雖聽，而不可辨也。』
大慧曰：『先德雲：悟證則不可示人，說理則非證不了。自證自得，自信自悟處，除曾證曾得已信已悟者，方默默相契。未證未悟者，不唯自不信，亦不信他人有如此境界。』(讀者：茲抄錄《別傳錄》中真參實悟章中，大慧杲禪師機緣錄文：徑山大慧杲禪師參湛堂。機辨縱橫。堂訶之曰：汝未曾悟，病在意識領解。則為所知障。堂一日，語大慧杲禪師曰：我這裏禪，你一一理會得。教你說，也說得，教你拈古頌古小參普說，也做得。只是有一件事不是，你還知麽？杲禪師曰：未審是什麼事？曰：『[固-古+力]！』你只欠固-古+力]地一下。所以說時有禪，不說時便無禪。入方丈時有禪，出方丈時便無禪。惺惺思量時有禪，睡著時便無禪。如此，如何敵得生死！杲禪師曰：正是某甲疑處。堂病，指師見圓悟，及謁張無盡居士，士亦指示見圓悟。時圓悟自蔣山奉詔住東京天寧寺。圓悟未至，杲禪師先到。掛搭參堂畢，圓悟方入院。杲師晨夕參請，圓悟舉『僧問雲門：如何是諸佛出身處？雲門答曰：東山水上行』話。令師下語。師參及一年，凡下四十九轉語，皆不契。一日，悟赴一達官宅。升座。即舉僧問雲門：如何是諸佛出身處？雲門曰：東山水上行。若是天寧，即不然。若有人問：『如何是諸佛出身處？』只向道：『薰風自南來，殿角生微涼。』杲師聞，豁然有省。遂以所得告悟。(你道得個什麼？)悟察杲師雖得前後際斷，但動相不生。然卻坐在凈躶躶處。因語杲師曰：也不易你得到這田地，但可惜死了不能得活，不疑言句，是為大病。不見道：『懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。』須知有這個道理。杲師曰：某甲只據如今得處，已是快活，更不能理會得也。悟令杲師居擇木堂，為不厘務侍者。(擇木堂乃士大夫止息處。)每日同士大夫閑話，入室不下三四。悟每舉有句無句，如藤倚樹話詰之，師才開口，悟便曰：不是不是。如此者半載。一日，同諸士大夫飯，師把箸在手，都忘下口，悟見笑曰：這漢參黃楊木禪，卻倒縮去。師遂說喻曰：『和尚這個道理，(教人蔘話頭，不許意識解會的道理。)恰似狗看熱油鐺，要舐又舐不得，要舍又捨不得。』悟曰：你喻的極好，只這個便是金剛圈栗棘蓬也。杲師一日，問悟曰：聞和尚當時在五祖，曾問這話，不知祖道什麽？悟笑而不答。師曰：和尚當時須對眾問，如今說亦何妨。曰：『我問有句無句，如藤倚樹；意旨如何！』祖曰：『描也描不成，畫也畫不就。』又問：『樹倒藤枯時如何？』祖曰：『相隨來也。』師聞舉，當下大悟。曰：『我會也。』悟遂舉數因緣詰之。師酬對無滯。悟曰：始知我不汝欺，因著《臨濟正宗記》付之。)憨山曰：『凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。然悟有解證之不同，若依佛祖言教，明心者，解悟也；多落知見，於一切境緣，多不得力，以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙；此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中，實朴朴做將去，逼拶到山窮水盡處，忽然一念頓歇，徹了自心；如十字街頭見親爺一般，更無可疑。如人飲水，冷暖自知。亦不能吐露向人，此乃真參實悟。然後即以悟處，融會心境，凈除現業流識，妄想情慮，皆溶成一片真心，此證悟也。此之證悟，亦有深淺不同。若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無剩法，此乃上上利根，所證者深。其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭。何者？以八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事；若以此為真，大似認賊為子，於此一關最要透過。「所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣，未能頓凈，就於一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，歷境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智。是又全在綿密工夫，於境界上做出，更為得力。」』
《肇論》略載：萬物雖殊，然性本常一。不可而物，然非不物。可物於物，則名相異陳，不物於物，則物而即真。是以聖人不物於物，不非物於物。不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也。(物)非有，所以不取。(物)非無，所以不舍。《凈名》雲：不離煩惱，而得涅槃。《天女》雲：不出魔界，而入佛界。然則玄道在於妙悟，妙悟在於即真；即真，則有無齊觀，齊觀，則彼己莫二。所以天地與我同根，萬物與我一體。夫至人空洞無象，而萬物無非我造。會萬物以成己者，其唯聖人乎。何則？非理不聖，非聖不理，理而為聖者，聖不異理。故天帝雲：般若當於何求。善吉雲：般若不可於色中求，亦不離色中求。又雲：見緣起，為見法，見法為見佛，斯則物我不異之効也。昕以，至人戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體。古今通，終始同，窮本極末，莫之與二；浩然大均，乃曰：涅槃。《經》雲：不離諸法，而得涅槃。又雲，諸法無邊，故菩提無邊。以知涅槃之道，存乎妙契，妙契之致，本乎冥一。然則物異我，我不異物，物我玄會，歸乎無極。
圓明居士曰：(即雍正)『古人道：心空及第，應知心外復有何物而可空？物外復有何心而可空？所以(老龐)雲：我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。悟既得徹，必得到隨緣應物，有法皆心，有心皆法。古人(永嘉)雲：塵垢盡除光始現，心法雙忘性即真。若欲塵垢盡除，必須心法雙忘；若欲心法雙忘，必須心法合一。若不能渾物我，但雲：我自無心於萬物，妄謂：鏡已打破，皆屬誑語，自欺自誤。又示其弟曰：偶爾警省，識得本來主人，不生不滅者，次也。一切賢聖，以大千為己，一念真實入妙圓覺海，不生不滅者，上也。今日所契，不生不滅相應處，猶是眼前功夫邊之展轉。如更踏一步向前，自然不假絲毫，便見三身四智，人我眾生，三千世界，八萬塵勞，豎窮三際，橫亘十方，不生不滅，不滅不生，不生生，不滅滅，不生生滅，不滅生滅，不生生生，不滅滅滅。莫道此山多險峻，前途猶有最高峰。』
THE END
