第五十二節 知之一字眾妙之門
七佛偈中，拘那含牟尼佛偈曰：佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不怖於生死。(這裏說得很清楚，『知是佛。』『別無佛。』至於第三句中『知』字，與前二句中『知』字。可以說：又同又不同。所不同者，僅體用之分而已。我們曉得這個東西與木石不同，他是有知的。這個知就是佛，別無佛。不過，這個『知。』與普通眾生分別覺知的知，大不相同。這個『知。』雖知，等於無知。所謂：『知而無知，無所不知。雖無所不知，而一無所動。』『眾生覺知之知，則知就知，不知就不知，分別取捨，隨逐流轉。』『一個屬本來真性，一個屬分別妄識，二者截然不同。』學人若要辨別，只要看是否不同木石而如同木石。因為有知，不同木石。等於無知，故如木石。那就有些相近了。然若竟誤認六識妄知，那就認賊為子，醍醐反成毒葯，自亦必須注意。)
《禪源詮》曰：諸法如夢，諸聖同說，故妄念本寂，塵境本空，空寂之心，靈知不昧。『即此空寂之知，是汝真性。』任迷任悟，心(體心用)本(來是)自(性的)知。(此一念無為十方坐斷的法性佛性的體用——知。)不藉緣生。不因境起，(在凡而不失。證聖而無得。)『知』之一字，眾妙之門。由無始迷之，故妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知，『知』且無念無形，誰為我相人相，覺諸相空，心自無念。(設使於諸有中起念，)念起即覺，覺之即無；修行妙門，唯在此也。『逢緣薦取相應疾，就體消停得力遲。』中峰大師曰：『須信而後行，行而後到，到而後守，然後為得也。』豈不見香林四十年方成一片。故雖備修萬行，唯以無念為宗。(古德雲：若能無念即真求，更若有求還不識。)但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。(分別煩惱盡時，分段生死絕。俱生煩惱盡時，變易生死絕。)(教下而論，須斷所知障同時，否則只是阿羅漢。)生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。問：性自了了常知，何須諸佛開示？答：此言知者，不是證知，意說真性，不同虛空木石，故雲：知也。非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是一真如之性，自然常知。故馬鳴菩薩雲：真如者，自體真實識知。《華嚴》：迴向品雲：真如照明為性。又據問明品說：『知與智異，智局於聖，不通於凡，知即凡聖皆有，通於理智。』故覺首等九菩薩問文殊師利菩薩言：『雲何佛境界智？(證悟之智。)雲何佛境界知？(本有真心。)』文殊答智雲：『諸佛智自在，三世無所礙。』答知雲：『非識所能識。(不可識識者，以識屬分別，分別即非真知，真知唯無念方見也。真參實悟，本分草料。)亦非心境界。(《經》雲：自心取自心，非幻成幻法。論雲：心不見心。荷澤大師雲：擬心即差。故北宗看心是失真旨。心若可看，即是境界。故此雲：非心境界。)其性本清凈，(不待離垢惑方凈，不待斷疑濁方清，故雲：本清凈。)開示諸群生。』(解脫長者：既雲：本凈，不待斷障，即知群生，本來皆有，但以惑翳，而不自悟，故佛開示，皆令悟入，即《法華》中，開示悟入佛之知見。如上所引，佛本出世，只為此事也。彼雲：使得清凈者，即寶性中離垢清凈也。『此心雖自性清凈，終須悟修，方得性相圓凈。故數十本經論，皆說：二種清凈，二種解脫。今時學淺之人，或只知離垢清凈，離垢凈解脫，故毀禪門即心即佛。或只知自性清凈，性凈解脫，故輕於教相，斥於持律坐禪調伏等行。不知必須頓悟自性清凈，性自解脫，漸修令得離垢清凈，離障解脫，成圓滿清凈究竟解脫。若身若心，無所壅滯，同釋迦佛也。』)《寶藏論》亦雲：知有有壞，知無無敗。(此皆能知有無之智。)真知之知，有無不計。(既不計有無。即自性無分別之知。)如是開示靈知之心，即是真性，與佛無異，故顯示真心即性教也。《華嚴》《密嚴》《圓覺》《佛頂》《勝鬘》《如來藏》《法華》《涅槃》等四十餘部《經》。《寶性》《佛性》《起信》《十地》《法界》《涅槃》等十五部論。雖或頓或漸不同，據所顯法體，皆屬此教，全同禪門第三直顯心性之宗。問：既馬鳴標心為本源，文殊揀知為真體，如何破相之黨，但雲：寂滅，不許真知？說相之家，執凡異聖，不許即佛？答：西域傳心，多兼經論，此方迷心執文，以名為體。故達摩善巧，揀文傳心。標舉其名，(『心』是名也。)默示其體。(『知』是心體也。)喻以壁觀，令絕諸緣。問：諸緣絕時，有斷滅否？答：雖絕諸念，亦不斷滅。問：以何證驗，雲不斷滅？答：了了自知，言不可及。師即印雲：只此是自性清凈心，更勿疑也。若所答不契，即但遮諸非，更令觀察，畢竟不與他先言『知』字，直待自悟，方驗實是親讓其體，然全印之，令絕余疑。故雲：默傳心印。所言默者，唯默『知』字，非總不言，六代相傳，皆如此也。至荷澤時，他宗競播。欲求默契，不遇機緣，又思惟達摩懸絲之記，(達摩雲：我法第六代後，命如懸絲。)恐宗旨滅絕，遂明言『知』之一字，眾妙之門，任學者悟之淺深，且務圖宗教不斷，亦是此國大法運數所至，一類道俗合得普聞，故感應如是。其默傳者，餘人不知，故以袈裟為信。其顯傳者，學徒易辨，但以言說除疑，況既形言，足可引經論等為證。又謂：空宗以分別為知，無分別為智。智深知淺。『性宗以能證聖理之妙慧為智，以該於理智，通於凡聖之靈性為知。』知通智局。又曰：若無知見等體，顯何法為性？說何法不生滅等？必須認得見今，瞭然而知，即是心性，方說此知。不生不滅。又曰：設有人問：每聞澄之即清，混之即濁，堰之即止，決之即流，而能灌溉萬物，洗滌萬穢，此是何物？答雲：是水。愚者認名，便謂已解。智者應更問雲：何者是水？答雲：濕即是水。(剋體指也。此一言便定，更無別字可替。若雲：清濁凝流是水，何異他所問之詞。)佛法亦爾。設有人問：每聞諸《經》雲：迷之即垢，悟之即凈，縱之即凡，修之即聖，能生世間出世間一切諸法，此是何物？答雲：是心。愚者認名，便謂已識。智者應更問：何者是心？答：『知』即是『心。』(指其體也。此言最的，余字不如。若雲：非性非相，能語言運動等是心者，何異他所問詞也。)以此而推，水之名體，各唯一字，余皆義用，心之名體亦然。濕之一字，貫於清濁等萬用萬義之中。『知』之一字，亦貫於貪嗔慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。今時學禪人多疑雲：達摩但說心，荷澤何以說知？如此疑者，豈不似疑雲：比只聞井中有水，雲何今日忽覺井中濕耶？思之思之。直須悟得水是名，不是濕，濕是水，不是名，即清濁水波凝流，無義不通也。以例『心是名，不是知，知是心，不是名，即真妄垢凈善惡，無義不通也。』空宗相宗為對初學及淺機，恐隨言生執，故但標名，而遮其非，唯廣以義用，而引其意。性宗對久學及上根，『令忘言認體，故一言直示。』(達摩雲：指一言以直示，後人意不解尋思，何者是一言？若雲：即心是佛是一言者，此是四言，何名為一言也。)認得體已，方於體上照察義用，故無不通矣。(學人讀此，當無不豁然了悟，方感祖師實在慈悲，老婆心切。倘再認賊為子，豈祖師之過哉！又：太虛大師《大宗地引論》謂：『六祖曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，問諸人還識否？』才被神會名作本源佛性，以為假智，假誰可得，遂滯於名相知解中，而失教外之傳。此與賢首等之知解教徒，以諸美辭，種種形容，繪畫絕言思之一真法界，自謂：超越先哲，能言龍樹世親諸祖所不能言。殊不知諸祖豈不能言哉！『特以實非言思之所及耳。』雖構種種形容繪畫之說，徒益名相之影，反障證悟之門，故曹溪力呵之。有曹溪力呵之故，雖有神會等知解宗徒，而宗風仍暢。圭峰則由知解宗徒，更兼知解教徒，厥後永明順而正之，落草愈甚，宗徒教徒，殆皆沒入知解。不斯離言妙悟，封著名相，二三真禪，唯用峻險或截擊為法門，務以揚落知解為事，以延教外之傳。故墮於知解者，不唯失宗，亦失於教。按太虛大師，聽說是屬於唯識一派，但觀其各種著述，亦能通宗，見地很好。此處所說：雖不無來由，不過，未明葯物本身，或許有些副作用，但某些病症，確非此葯，不能醫治。不見二祖曰：『正坐時知坐是心，知有妄起是心，知無妄起是心，知無內外是心。』又：二祖答：『不成斷滅』句之下，或有載『了了常知，言不可及』之語。此言不可及之句固極重要，而主要究在了了常知。至有人謂：『知之一字，眾禍之門。』自亦不可不知，全在各人善於領悟。不過，從實際講來，若說知之一字，眾妙之門是錯，若說知之一字，眾禍之門亦錯。學人必須會得此『兩錯』始得。不過，這眾妙之門的『知。』與那個眾禍之門的『知。』完全不同。一個出自妄識，一個出自真心。真心之知，唯悟了的人，方能明了。這個『知』不同於一般的知，亦不同於不知，就是『知。』既異於土木金石，亦異於低級動物。(八無暇之一。)有人為要別於妄識之知，亦把他叫作『覺。』程度增進則就是『智。』欲了空花，非此不可。系直從真心出入。熾然分別而沒有分別。雖說沒有分別，但與聾盲死人完全不同。若仍不會，請再看下面。)
《宗鏡錄》載：諸法如夢，諸聖同說，妄念本寂，塵境本空，本空之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心本自知。不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。若頓悟此空寂之知，知且無念無形，誰為我相人相，修行妙門，唯在此也。《宗鏡錄》又載：問：心是名，以何為體？答：『心是名，以知為體，此是靈知。』性自神解，不同妄識，仗緣托境，作意而知。又不同太虛空廓，斷滅無知。故《肇論》雲：般若無知者，無有取相之知也。常有人皆謂：般若是智，智則有知也。若有知，則有取著，若有取著，則不契無生。今明般若真智，無相無緣，雖鑒真諦，而不取用。故雲：無知也。故《經》雲：『聖心無知，無所不知矣。』又：《經》雲：真般若者，清凈如虛空，無知無見，無作無緣，斯則知自無知矣。豈待返照，然後無知者哉。只此知性，自無知矣，不待忘也。以此真知，不落有無之境。是以諸佛有秘密，秘密之教，祖師有默傳，密付之宗，唯親省而相應，非言詮之示表。若明宗者，瞭然不昧，寂爾常知。昭昭而溢目騰輝，何假神通之顯現，晃晃而無塵不透，豈勞妙辯之敷揚。為不達者，垂方便門，令依此知，無幽不盡。
永嘉曰：若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知。不可為無知，自性瞭然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。夫以知知物，物在知亦在。若以知知知，知知則離物，物離猶知在。起知知於知，後知若生時，前知早已滅。二知既不並，但得前知滅，滅處為知境，能所俱非真。前則滅，滅引知，後則知，知續滅。生滅相續，自是輪回之道。『今言知者，不須知知，但知而已。則前不接滅，後不引起，前後斷續，中間自孤。當體不顧，應時消滅。知體既已滅，豁然如托空，寂爾少時間，唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺，異乎木石，此是初心處。』冥然絕慮，乍同死人，能所頓忘，纖緣盡凈。[闖-馬+臭]爾虛寂，似覺無知，『無知之性，異乎木石，此是初心處。』領會難為。
雲水老人曰：若論佛法，本是無法，無法而有妙趣。一切法，皆為這點趣竅而立經文。行人切莫住著妙談闊論為事。真參實學，專看自心。不必依凈是我本體。又莫依亂是我本體。又莫依不凈不亂是我本體。『凡有所依住，皆不是我本體。』將此三心除盡，更看卻是何人見聞覺知。若知覺時，有見聞覺知之心，又不是也。當凈時亦不存凈心，鬧時亦不存鬧心，在中平時亦不存中平心，常知常見，更不住知見，雖然有知，卻無知量心，恰恰是也。知是又非，一切動凈，了了分明，萬事無妨。此名曰：『自動自凈，一切皆非心行也。若至此地，則可名為見性明心。』若有明心見性的心，又非為見性明心也。凡言見性明心者，皆是妄言。『不可用有心，不可用無心，不可用非有非無心。如此一切心除去，你看更有個甚麽妙趣？』咦！迷者太甚。自亦不識。問曰：卻又識個甚麽？答：噯。雖然無個甚麽，卻有空知。問曰：又知個甚麽？曰：不住知。追問：卻是誰不住知？曰：問誰不住知者是也。再問：『是又是個什麼？』答：『雖有千言萬語，終不能說著本體。雖不能說著本體，又不能離本體。』大凡參學者，盡為轉一竅故耳。別外更無可參求。若直了一竅，另無可得，功久自通。『自體本空，不離心求，極其了達。心亦無心，方知我實體真空的玄妙，與千佛萬祖無二無別。到此地，方知一切無他人，一切盡是我眷屬。到此地，用守道工夫。第一要萬事謹慎，切莫動心。』善念慈念，一切除去。色空幻景，一切照破。更莫見好見歹，見是見非。一切無見，自體自見。常觀這邊那邊，麗麗分明，清清白白，全在戒定慧中。星力不費，有何難哉！『若要看經，即參《六祖壇經》。皆是依無住為體，無念為本，無相為宗。若透三無，則妙竅自然現前，方知除凡心用，更有聖心用也。』(雲水此段說得再清楚沒有了。學者不可錯過。唯再不得籠統顢頇，認賊為子。)
《金天基參禪入門要法》載：佛法工夫有一句妙訣，曰：『堅持正覺。』要知信力曰：堅。謂：堅固而更變也。念力曰：持。謂：持執而不厭久也。正覺者，圓明普照不偏不虧也。人能發此正覺，本性自然顯露，一切妄心，不待驅除，而自降伏。譬如日光一照，黑暗盡明矣。此雖有四字，其實只一覺字。但此『覺』字，皆由『定慧』而致也。人能知得此覺，須要振起精神，即如將軍在陣，又如刑官在廷，著絲毫昏沉不得。
《肇論》略載：夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰：一切知。故《經》雲：聖心無所知，無所不知，信矣。是以聖人虛其心，而實其照，終日知，而未嘗知也。《經》雲：真般若者，清靜如虛空，無知無見，無作無緣，斯則知自無知矣。豈待返照，然後無知哉。夫聖心者，微妙無相，不可為有，用之彌勤，不可為無。不可為無，故聖智存焉，不可為有，故名教絕焉。是以言知不為知，欲以通其鑒，不知非不知，欲以辨其相。辨相不為無，通鑒不為有。非有，故知而無知，非無，故無知而知。是以知即無知，無知即知。《經》雲：聖智無知，而無所不知，無為，而無所不為。此無言無相寂滅之道。豈曰：有而為有，無而為無，動而乖靜，靜而廢用耶？是以聞聖有知，謂之有心，聞聖無知，謂等太虛，有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎！且無知生於無知，(中吳註：謂：無知之體，發無知之用。)無無知也，無有知也。無有知也，謂之非有，無無知也，謂之非無。所以虛不失照，照不失虛，泊然永寐，靡執靡拘，孰能動之令有，靜之使無耶？！故《經》雲：真般若者，非有非無，無起無滅，不可說示於人。何則？言其非有者，言其非是有，非謂：是非有。言其非無者，言其非是無，非謂：是非無。非有非非有，非無非非無。是以須菩提終日說般若，而雲無所說。此絕言之道，知何以傳。(中吳注曰：至道絕言，真知本有，詎可傳乎。)然則知之為體，具載群籍，是以文殊抗志《華嚴》，馬鳴潛神《起信》。荷澤開拓眾妙，圭峰包並一言，自非內印聖心，外跡祖訓，其何以復游其源哉。庶參玄君於有以會之耳。
趙州問南泉：『如何是道？』泉曰：『平常心是道。』州曰：『還可趣向也否？』泉曰：『擬即乖。』問：『不擬，爭知是道？』曰：『道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非耶！』州頓悟玄旨。後來有問趙州：『學人全不會時如何？』州曰：『我更不會。』問：『和尚還知有也無？』州曰：『我不是木頭，作麽不知。』曰：『大好不會。』州拍掌大笑。
《寶藏論》曰：若有所知，即有無知，有知不知，即有二也。是以大智無知，而無不知，熾然常知。『常知無知，假號為知。非我非所非心非意。』夫有為數法，即有所知。若無為法，猶如虛空，無有涯際，即無知不知。夫聖人所以言知者，為有心有數有為有法，故可知也。所以言無知者，為無心無數無為無法，故不可知也。若以有知，知於無知者，無有是處，譬如有人終日說空，但人說空，非空說也。若以彼知，知無知者，亦復如是。夫聖人所以或言我知者，皆是對迷約事，破病除疑，實無二者，知無知也。所以說：無知者，為彼愚夫不了真一，著我我所，妄計能知所知，故說：無知無分別。彼愚夫聞已，即學『無知。』如痴人不能分別，是以聖人因彼虛妄，即言如來了了知見，非不知也。愚夫聞已，即學『有知。』由有有知，即有知礙，亦名虛知，亦名妄知。如是之知，轉非道也。故《經》雲：眾生親近惡知識，長惡知見。何以故？彼諸外道，前知未來，後知過去，中知身心，身心不凈，故不免生死。夫一切學無知者，皆棄有知，而學無知。『無知者，即是知也，然自不覺知。』復有棄無知，而學有知者，知即有覺，有覺故，心生萬慮，意起百思，還不離苦。彼知無知二見，皆不能當體虛融，如理冥契，遂不能入真實也。『夫真實者，離知無知，過一切限量。』
磁州神藏大師上堂曰：知而無知，不是無知，而說無知。便下座。南泉謂：始道得一半。黃檗曰：不是南泉要駁他，要圓前話。
THE END
