第八十一節 有句無句、死句活句
一、有句無句
一日，世尊升座，大眾集定，文殊白椎雲：諦觀法王法，法王法如是。(尋常上堂，未說法前，維那白椎雲：法筵龍象眾，當觀第一義，言道本無言，開口落二法。由緣生方便。待說法畢。再白雲：諦觀法王法，法王法如是。這是普通的規矩。今世尊才上座，未開口，即說此二句。這是什麽意思？)世尊便下座。(世尊深肯文殊，所以便下座，試問：世尊說法了沒有？)世尊一日升座，迦葉白椎曰：世尊說法竟，世尊便下座。世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉*輪，世尊咄曰：文殊，吾四十九住世，未曾說一字，汝請我再轉*輪，是吾曾轉*輪耶？(雪峰空曾謂：且道：世尊從文殊請？不從文殊請？)梁武帝請傅大士講《金剛經》，大士才升座，以尺揮案一下，便下座，帝愕然。寶志公問曰：陛下會么？帝曰：不會。志公曰：大士講《經》竟。百丈山涅槃和尚一日謂眾曰：汝等與我開田，我與汝說大義。眾開田了，歸請說大義，盤展兩手，眾罔措。鄧隱峰到溈山，便入堂，於上板頭放衣鉢。溈聞師叔到，先具威儀下堂內相看，鄧見來，便作卧勢，溈便歸方丈，鄧乃發去，少間，溈問侍者，師叔在否？曰：已去。溈曰：去時有什麽語？曰：無語。溈曰：莫道無語，其聲如雷。雪峰曰：『我若東道西道，汝等則尋言逐句，我若羚羊掛角？汝等向什麼處捫摸？』僧問保福：只如雪峰有什麽言教，便似羚羊掛角？福曰：莫是與雪峰作小師不得麽？溈山於方丈內坐次，仰山入來，溈曰：寂子，近日宗門，令嗣作麽生？仰曰：大有人疑著此事。溈曰：寂子作麽生？仰曰：慧寂只管困來合眼，健來坐禪，所以未曾說著在。溈曰：到此田地也難得。仰曰：據慧寂所見，只如此一句也著不得。溈曰：汝為一人也不得。仰曰：自古聖人，盡皆如此。溈曰：大有人笑汝恁麽祗對。仰曰：解笑者是慧寂同參。溈曰：出頭事作麽生？仰繞禪床一匝，溈曰：裂破古今。又：仰問：石火莫及，電光罔通，從上諸聖，以何為人？溈曰：『但有言說，都無實義。』仰曰：『官不容針，私通車馬。』肇法師曰：雲無說者，豈曰：不言，謂其能無所說。雲無聞者，豈曰：不聽，謂其能無所聽。其無所說，故終日說，而未曾說。其無所聞，故終日聞，而未嘗聞也。佛果曰：夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。說既無說無示，爭如不說。聽既無聞無得，爭如不聽。而無說無聽，猶較些子。(《永嘉禪宗集》觀心十門文中有句雲：『窮之則惟一寂。』《心經》雲：『究竟涅槃。』)但佛果又曰：『此事雖不在言句中，非言句即不能辨。』不見道：『道本無言，因言顯道。』所以，驗人端的處，下口便知音，古人垂一言半句，亦無他。只要知你，知有不知有。笑岩曰：祖師見人滯危名言不返，故特遣雲：『此道不屬語言文字。』後人(不契祖意。)遂作不立文字之說，祖師又雲：『語言文字，皆是接引表顯之辭。』古人恁麽告報，猶屬萬無一信者，所謂：難得其人也歟！(讀者：『須是見語言文字，而不是語言文字。』)疏山到溈山問：承師有言，有句無句，如藤倚樹，忽遇樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑，歸方丈。三峰藏雲：『諸人看此有句無句，如藤倚樹，直須徹底相應，再看樹倒藤枯，句歸何處？且道：是什麼境界？然後更看呵呵大笑歸方丈？且道：有句無句是那裏來的？且道：有句無句與樹倒藤枯，相去多少？又與呵呵大笑作何等看？為什麼卻有許多曲折，通達前後，上下縱橫，看來看去，必定有個道理。有句無句，不可平白地起也。如藤倚樹，不可便恁麽放過也。樹倒藤枯，不可輕輕滾去也。呵呵大笑，不可亂做也。(歸方丈，亦不可亂做也。)』首山念徧游叢席，常密誦《法華經》。眾目為念法華。晚於風穴會中充知客。一日，侍立次。穴乃垂涕告之曰：不幸臨濟之道，至吾將墜於地矣1首山曰：觀此一眾，豈無人耶？穴曰：聰明者多，見性者少。首山曰：如某者如何？穴曰：吾雖望子之久，猶恐耽著此《經》不能放下。首山曰：此亦可事，願聞其要。穴遂上堂，舉世尊以青蓮目顧視大眾，乃曰：正當恁麽時，且道：說個什麼？若道：不說而說，又是埋沒先聖。且道：說個什麼？山乃拂袖下去，(且道：與香嚴仰山之珍重便出。是同是別？)穴擲下拄杖，歸方丈。(讀者：且道：與溈山呵呵大笑歸方丈。是同是別？)侍者隨後請益曰：念法華因甚不祗對？穴曰：念法華會也。次日，念法華與真圓頭同上問訊次，穴問真圓頭曰：『作麽生是世尊不說說？』真曰：『鵓鳩樹頭鳴，意在麻畲裏。』穴曰：『汝作許多痴福作麽，何不體究言句？』又問首山曰：『汝作麽生？』山曰：『動容揚古路，不墮悄然機。』穴謂真曰：『汝何不看念法華下語？』大慧曰：我當時若見這老漢恁麽道：深掘一坑，一時埋卻，更牽牛在上踏過，卻須放真公出一頭始得，山僧恁麽道：且不是抑強扶弱，亦不是杜撰差排，你若識得『鵓鳩樹頭鳴，意在麻畲裏。』便識得『動容揚古路，不墮悄然機。』這兩轉語畢竟是一耶？是二耶？若道是一，為什麼風穴只肯念法華，不肯真圓頭？若道是二，爭奈落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。參！《五宗救》曰：佛果雲：不疑言句，是為大病。岩頭雲：大統綱宗中事，先須識句。而風穴又教人體究言句如此。近代老宿，(指天童密雲圓悟)一概斥絕言句，將使天下學者，以牆壁瓦礫為師乎？夫牆壁瓦礫其可師也，但學者不知，奈何絕言句哉！文殊雲：此方真教體，清凈在音聞。此大士不合與今人相左。《辟妄救》曰：若見得牆壁瓦礫為真可師，則不錯認風穴教人體究言句，何以故？即如風穴上堂，舉世尊以青蓮目顧視大眾而雲：正當恁麽時，且道：說個什麽？果教首山體究言句耶？隨雲：若道不說而說，又是埋沒先聖，何曾教首山體究言句耶？復雲：且道：說個什麽？畢竟風穴意旨落在什麼處？難道始終教首山體究言句耶？首山拂袖下去，風穴擲下拄杖，歸方丈。正當恁麽時，且道：首山體究個什麼言句？便恁麽去耶？據是，則知風穴謂真圓頭何不體究言句，正要他體究世尊不說說，會得世尊以青蓮目顧視大眾，便是體究世尊不說說也。潭吉不體究世尊以青蓮目顧視大眾，首山拂袖下去，風穴擲下拄杖歸方丈，是何言句？錯認風穴教人體究言句，埋沒先聖不少。乃引岩頭雲：『大統綱宗中事，先須識句。』何不引全他後語，『什麽是句？百不思時，喚作正句。』亦雲：『與麽時才與麽便不與麽？是句亦剗，非句亦剗，自然轉轆轆地。』又雲：『與麽時一物不存，信知從前學得一切言句，隘在胸中，有什麽用處？』佛果因妙喜坐在死處，欲其死中得活，故曰：不疑言句，是為大病。教他看，有句無句，如藤倚樹。而不與說破，特應病與葯耳！汝不諳古人用(心)處，便乃執葯成病。即如佛果道：『描也描不成，畫也畫不就。』汝又將什麼言句與他分疏？此方真教體，清凈在音聞。固矣！如何又有不立文字教外別傳，付囑摩訶迦葉？不見玄沙道：只如靈山會上，有百萬眾，唯有迦葉一人親聞，余盡不聞。汝道：迦葉親聞底事什麽生？不可道：如來無說說。迦葉不聞聞。便當得去。潭吉若會得迦葉親聞的事，便會得風穴道：何不體究言句？自然不執，言句是言句，動容是動容，牆壁瓦礫是牆壁瓦礫。直饒汝見得牆壁瓦礫真可師，猶迷頭認影在！《揀魔辨異錄》亦駁《五宗救》前段所述，曰：『宗門之學，直了一心。而直了一心，必剿絕情見，是故每以無義味語，置入八識田中，吞不得，吐不得，時節因緣既至，[固-古+力]地一聲，五花八裂，自然會得世尊不說說，迦葉不聞聞的道理。』『若到這裏，廉纖畢竟未曾了徹在，只得仍復體究言句。雖然，無論會去不會去，總與言句無涉。若作言句會，縱使參得千七百則公案，都能下得語，閻羅面前，不管你會答話，不答話，臘月三十到來，依歸是業識茫茫，無本可據。』岩頭謂：大統綱宗中事，先須識句。『夫所謂句者，如何是句？吾宗無語句，亦無一法與人，是之謂句。誠識得這無語句之語句，自然離四句絕百非，亦且即四句而泯百是。』『若然，則岩頭先須識句，風穴教人體究言句，皆正是斥絕言句，而密雲斥絕言句，卻正是建立言句。』魔忍死在句下，而謂：一概斥絕，則將使天下學者以牆壁瓦礫為師乎？豈知牆壁瓦礫正是言句，若謂：牆壁瓦礫為非言句，則千七百則公案，可知伊無一字薦得在。又道：牆壁瓦礫雖真可師，而學者不知，奈何絕言句。若於絕言句處薦得，自然能體究言句，亦自然能知得牆壁瓦礫是真佛真法真僧。若於此不薦，而欲於言句下測量卜度，則才有是非，紛然失心。徇塵背本，波起水昏。縱使講誦三藏十二部，亦只做得個三世佛冤在！況諸野狐涎唾耶？魔忍又舉文殊雲：此方真教體，清凈在音聞。謂此大士不宜與今人相左。文殊此語，與世尊不說說，迦葉不聞聞，是一是二？此大士亦不宜與世尊迦葉相左。魔忍教人體究言句，卻不知自己全未會得言句，若果會得，豈復死在言句邊。學人不用如何若何，直須真參實悟，『如果真參實悟，則斥絕言句亦得，體究言句亦得。』如魔忍者，體究言句亦不得，斥絕言句亦不得也。
蕅益大師曰：『聖人悟無言而示有言，學者因有言而悟無言。』
三峰曰：自評唱出，(指《碧岩集》)禪宗遂涉文字，致令學者有個著力依倚處，甚至學語之流，變而為講公案，東穿西鑿，把佛祖慧命都成狼籍，可惜許也。若非親見親證，有個悟入處，決不可看此等書，以作活計。即如《智證傳》《宗鏡錄》亦然。有大心者，當無從自己分上求之，待透徹後，細檢前書，決然有大證處。圓明居士曰：夫唯這個，唯證乃知，不可以語言文字傳。雖有無礙辯才，不能使未證者因吾語言文字而證，若其因之而證，還是伊自心自證。否則，說者徹底說破，聽者依然囫圇，轉礙伊正見。所以，古人有父母所生口，終不為汝說之語，令人自心自證。
永明曰：齊文定旨，逐語之宗，於真如境上，鼓動心機，於無作法中，自生系縛。
汾陽曰：後生晚學，刺頭向言句裏貪著義味，如驢舐尿處，棒打不回。蓋莫不廣求知識，徧歷門風。多是得一言半句，便點頭咽唾，道已了辦。上座！大有未穩當處在。慈明曰：『若向言中取則，誤賺後人，直饒棒下承當，辜負先聖。』
雪竇上堂，才有僧出禮拜，竇曰：大眾！一時記取這僧話頭。便下座。
二、死句活句
洞山初示眾曰：『語中有語，名為死句。語中無語，名為活句。』諸禪德，作麽生是活句？到這裏實難得入。又曰：『言無展事，語不投機，乘言者喪，滯句者迷。於此四句語中，見得分明，也作個脫灑衲僧。於此不明，終成莽鹵。』德山密上堂曰：但參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫無滯。一塵一佛國，一葉一釋迦是死句。揚眉瞬目，舉指豎拂是死句。山河大地，更無淆訛是死句。時有僧問：如何是活句？密曰：波斯仰面看。曰：恁麽則不謬去也。密便打。僧問巴陵鑒：如何是道？曰：明眼人落井。問：如何是吹毛劍？鑒日：珊瑚枝枝撐著月。問：如何是提婆宗？曰：銀碗裏盛雪。鑒將此三轉語上雲門，門見曰：他後老僧忌日，只消舉此三轉語，足以報恩。後來薦福古謂：只悟得言教，要且未悟道見性。問：何以知之？謂：如僧問鑒：如何是提婆宗？答雲：銀碗裏盛雪。問：如何是吹毛劍？答雲：珊瑚枝枝撐著月。問：祖意教意，是同是別？答：鷄寒上樹，鴨寒下水。並雲：我此三轉語，足報雲門恩了也。更不為作忌齋。大眾！雲門道：此事若在言句，一大藏教，豈無言句，豈可以三轉語，便報師恩乎？(解脫長者：《僧寶傳》曰：『古謂：巴陵不識活句。唯語中有語，名為死句。語中無語，名為活句。使問提婆宗？答雲：外道是。問：吹毛劍？答雲：利劍是。問：祖意教意同異？答：不同。即是死語，墮言句中。今觀所答三語，謂之語，則無理。謂之非語，則皆赴來機，活句也。薦福古非之毀之，過矣。』所說死句活句，當然不錯，不過也不一定，就限於這樣。岩頭曰：活句下薦得，永劫不忘。死句下薦得，自救不了。巴陵三轉語，若不奇特，怎會被雲門所稱道？但雲門自己亦曾說過，此事不在言句。倘有個漢當時出道：和尚要這些弄猢猻閑傢具作麽？你道雲門將作麽生？咦！)黃龍南依泐潭澄，時已分座接物，名振諸方，雲峰悅見之嘆曰：南有道之器也，惜未受本色鉗錘耳！會同游西山，夜話雲門法道，峰曰：澄公雖是雲門之後，法道異矣！龍詰其所以異？峰曰：雲門如九轉丹砂，點鐵成金。澄公如葯汞銀，徒可玩，入煅則流去。龍怒，以枕投之。明日峰謝過，又曰：雲門氣宇如王，甘死語下乎？澄公有法授人，死語也，死語其能活人乎？(『讀者：可知有法可倚，乃至遵循，皆死語也。』)《心燈錄》問：何以謂之死句？曰：一切白紙上寫的黑字，並老和尚張口說的言句，皆是死句。古人教不要參他。又問：何以謂之活句？曰：能寫出的是誰能寫？能說出來的是誰能說？只要參這個『誰』是那個？便是能參活句。若能明此活句，則凡紙上之言，並口中所出，皆銷落無影無響，不足問也。所以古德要人蔘活句，不要參死句。今人都參死句，近人都參狗子無佛性的『無』字殊可笑，我不知『無』字中有甚意義，何不參這參『無』字的是『誰？』直捷了當，便可悟去。只向此『無』字中參究，竟是將活『無』字的活句，抱定死『無』字的死句，連活句都成死句，真令人放聲大哭。(解脫長者：『死活在人不在句。死句逢活人，死句即成活句。活句逢死漢，活句也成死句。』豈不見趙州道：『正人說邪法，邪法亦隨正。邪人說正法，正法也隨邪。』不過湛愚此說，未免矮子隔牆看戲。讀者：敢只隔壁看戲，簡直全是主觀執見，謂之湛愚老人的尾巴，也不算過火。)
兩堂爭貓。南泉曰：道得救取貓。道不得即斬之。眾無對。泉斬之。趙州歸，泉舉似，州脫履頂頭上出，泉曰：子若在，即救得。佛果曰：子在救得貓，真個恁麽，不恁麽，趙州頂鞋出。他參活句，不參死句，須是自己運出家珍，方見古人全機大用。大慧曰：『古人道：參學者須參活句，莫參死句，活句下薦得，永劫不忘，死句下薦得，自救不了。』你諸人每日上來下去，寮舍裏吃茶吃湯，莊上搬鹽搬面，僧堂裏行益，長廊下擇菜，後園裏擔屎，磨坊下推磨，當恁麽時，佛眼也覷你不見，且道：是死句？是活句？是不死不活句？試定當看！直饒定當得出，也未免在三句裹。『豈不見僧問南泉和尚：即心是佛又不得，非心非佛又不得，師意如何？泉雲：你但信即心即佛便了，更說甚麽得與不得。』只如大德吃飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。這裏若識得南泉，方不被三句所使，便能使得三句。既使得三句，始與南泉同一眼見，同一耳聞，同一鼻嗅，同一舌嘗，同一身觸，同一意思，更無差別。只為你執葯為病，舊病未除，新病復作，卻被死句活句使得來七顛八倒，將他古人徑截處，一時紆曲了，且那個是古人徑截處？達觀穎示眾曰：『才涉唇吻，便落意思，盡是死門，俱非活路，直饒透脫，猶在沉淪。』莫教辜負平生，虛度此世，要得不辜負平生麽？拈拄杖卓一下曰：須是莫被拄杖子謾始得，看看拄杖子，穿過你諸人髑髏，跳入你鼻孔裏去也。又卓一下。
天衣懷示眾曰：古人雲：『五蘊山頭一段空，同門出入不相逢，無量劫來賃屋住，到頭不識主人翁。』有老宿拈雲：既不識他，當初問什麽人賃？恁麽拈也太遠在！何故？須知死人路上，有活人出身處，活人路上，死人無數。那個是活人路上死人無數？那個是死人路上活人出身處？若檢點得分明，拈卻炙脂帽子，脫卻鶻臭布衫。
