不貪圖美味，食如服葯
————節選自 盧志丹居士《佛度有心人2》
民以食為天，任何人都得吃飯，出家修行人也不例外。但佛門禪寺中將吃飯稱為「過堂」，早、午齋兩次過堂，是一種重要的修行方法，在僧團生活中佔有重要的地位，是佛教思想和禮儀的統一。
佛門禪寺有「二時過堂，食存五觀」的說法。
早晨、中午到「五觀堂」或「齋堂」用食。在過堂時，住持和尚坐在堂中的法座上，僧眾在兩邊就座。飲食之前，先要敲掛在寺廟走廊上的大木魚(梆)和葫蘆型鐵板(雲板)。梆是吃飯號令，又叫長魚。魚晝夜均不合眼，隱喻佛徒修行也應精勤不息，廢寢忘食吃飯。
當雲板響起，大眾搭衣魚貫進入五觀堂，依序就坐，向上問訊後，維那師起腔，大眾齊唱「供養偈」。
接著維那師呼僧跋後，大眾便開始用齋。寺院過堂多使用碗盤，少數寺院使用缽，碗盤皆有一定位置，不得恣意擺放，添湯加菜由行堂服務，也不得出聲、恣動。在飯食中須心存五觀(一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良葯，為療形枯；五、為成道業，方受此食。)並攝心用功，或持佛名號或參「吃飯的是誰」。末了，大眾唱結齋偈。
整個過堂是一個安靜的用食過程，住持和尚如有事便會在此時向大眾宣布，稱為「表堂」。每月初一、十五或特殊節日便加菜施眾，或有居士齋僧布施也加菜。
中國佛寺通常在大殿外右側會設個小小的施食台，體恤飢困的眾生。它是根據佛經中「曠野鬼神眾」及「羅剎鬼子母」的典故而來，大眾過堂時，都由一僧人負責出食，將七粒米或指甲許的面條，透過觀想及大眾的加持，施食給餓鬼道眾生，願他們同得飽滿並去除慳貪。
簡朴的佛教叢林用齋，象徵的是高遠的智慧與寬廣的情懷。
佛教寺院常將僧人過堂用齋的齋堂稱為「五觀堂」，意即吃飯時應當作「五種觀想」。五種觀想包含深刻的佛教內涵。
在家修行，吃飯時其實也可以通過「五觀」，來增進自己的菩提心：
一觀：計功多少，量彼來處
吃飯時，須知今日粒米進口，是經過農夫辛苦種植，商人販賣，工人處理，家人燒煮，才能填飽肚皮，雖是粒米功德，來處非常不易。「計功多少」就是計算這飲食需要人付出多少勞動。說起糧食的來之不易，凡是種過地的人對此會有真切的體會。唐代詩人李紳的《憫農詩》更形象地說明了糧食的來處不易。詩雲：「鋤禾日當午，漢滴禾下土。誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。」《大智度論》中亦雲：思維我們的飲食要經過農民辛勤的耕耘下種、施肥除草、收割打稻、舂磨去皮、晾曬入庫、淘米去沙、燒火煮飯而成，計一缽之食，農夫工人流汗合集，食少汗多，人咽變惡；我若貪心，當墮地獄，啖熱鐵丸，出為畜生，償他夙債。齋堂有一聯就足以說明糧食的來處：「一粒米從信士口中分出，半甌水由行人肩上挑來。」所以，古往今來的大德高僧都十分珍惜糧食，避免浪費。現代高僧印光大師常在早餐食粥之後，用白開水將碗中剩餘之粥沖盪一下，然後再喝下；弘一大師在食粥之後，常用舌頭將碗舔乾淨以防浪費。因此，我們每次吃飯都應懷慚愧之心作此觀想，便會感到，若不修行，粒米難消。若浪費糧食，罪責難逃!
二觀：忖己德行，全缺應供
所謂「忖己德行」就是仔細思量推測自己的道德與行持。這種觀想要求飲食時，應當仔細思量自己的道德與行持，看自己的德行是否符合佛制要求，是否值得受用這頓美餐。在《毗尼母經》上說：「若不坐禪、誦經、不營佛法僧事，受人信施，為施所墮。」天台大師也講：「不管是乞食、隨眾食，都必須作此觀，若不入觀，即潤生死。」假使不持戒、坐禪、誦經、行三寶之事，便是德行全缺，便不應受此飲食。常見寺院齋堂的對聯說「五觀若明金易化，三心未了水難消」，如此一想，慚愧心油然生起，自然進德。
三觀：防心離過，貪等為宗
防，就是防止；過，乃過患；貪等，就是「貪嗔痴等」的簡稱。眾生心中有無量無明煩惱的過患，而其中以貪嗔痴三毒為其根本，所以叫做宗。時時防護，根本若離貪嗔痴，很多過失就會遠離，諸患也就不會生起了。《明了論》說：「出家先須防心三過，謂於上味起貪心，下味食起嗔心，中味食起痴心，以此不知慚愧，墮三惡道。」我們常看到有的人，見到好的美味一個勁的要，飯菜不好就皺眉大生嗔恚之心罵人，一般般過得去就糊里糊塗只知道埋頭猛吃。這是貪嗔痴心最明顯的表現。《彌勒所問經》雲：「一切惡法，皆從貪嗔痴起。」眾生的過患，以貪為根本，如果沒有貪心，則諸患不生；常念心中過患，使其遠離過惡，則惡念不生。
其實，佛門將吃飯，叫做「過堂」，這個用詞就很有深意，即告訴人們，吃飯只是「經過齋堂」一下，如同「百花叢里過，片葉不沾身」，不可起貪嗔念頭。面對好吃的東西，不讓生起貪心；不好吃的，不令生起嗔念。所以必須慎防自己的道心，要離開過失。
四觀：正事良葯，為療形枯
佛教認為，因眾生的身體由地、水、火、風四大假和而成，常為飢渴所病，一大不調就出生一百零一種病，四大共成四百零四病。如果沒有飲食支撐調養，身體就會形體枯瘦，疾病纏身，無力修行辦道。因此，飲食可以做為療養身命的良葯，修行道業的關鍵。但是只要能養生保健即可，如果又生出貪吃美味之心則反而又沉淪墮落了。《雜寶藏》偈說：「是身如車，好惡無擇，香油臭脂，等同調滑。」是說身體就好像車子一樣，食物就比如油脂，油塗在軸輪上面，只希望它轉動，那裡分什麼香臭；飲食也是同樣的道理，只是為了維持體力，只要能修行辦道，就不要太去分別好壞了。
據《阿育王經》記載：優波笈多尊者裝了一缽乳糜，另外還拿了一個空缽，都把它放在一個貪食的比丘面前說：「乳糜很燙，你等它冷一點再慢慢吃。」而那位比丘貪吃的心特別重，等不及就使勁的吹希望乳糜涼得快點。尊者見了就說：「乳糜雖然涼了，你的心還是燥熱的，也要使它涼下來才行，應當以不凈觀為水，來除滅你心中的熱惱。見到飲食要把它當葯一樣的想。」那位比丘一下把他剛吃的乳糜全部都吐了出來，剛好全吐在了那個空缽里。優波笈多尊者就說：「不要浪費了，再把它吃掉!」比丘說：「這么骯髒的東西怎麼還能吃呀?」尊者說：「剛才還是你自己吃的東西，怎麼一會就說它髒了呢?你要觀一切法都像這涕吐一樣!」因為尊者的說法，比丘精進思維觀察，當下就證得阿羅漢果。由此可知，我們應以法為食，以法為葯，療治我們身心的諸病。
五觀：為成道業，方受此食
飲食可以資養身體修行辦道，佛門講「借假修真」，以飲食資養四大假合之身，去修行辦道，我們才受食這缽齋飯的。因為身體每天要消耗很多能量，新陳代謝，交換不停，行住坐卧都需要熱量，要是沒有飲食供給營養，那麼飢渴生病就不能安心辦道了。所以，受食是為了要成就道業，如不為道，則粒米難消。窺基大師講：「為成道業施將來，道業未成爭消得?」自知道業沒有成就，須深生慚愧之心，故《行護》雲：「飲食須生慚愧，常作觀法是也。」
《五燈會元》也有一則公案：一位化主師父外出化緣回山，黃龍慧南禪師上堂說法：「世間上有五種人不容易：第一種是外出化緣的不容易；第二種是能施捨的人不容易；第三種是把生米煮成熟飯的人不容易；第四種是坐在那裡吃飯的不容易；還有一種不容易，是什麼人?」過了很久黃龍禪師才說「漸耳」就下座回方丈室了。那時，翠岩真當首座，藏主就問他：「剛才和尚講的第五種不容易是什麼人啊?」真首座就說：「腦後見腮，莫與往來。」這句話是什麼意思呢?就是說腦袋只會看到自己的腮幫子的人，只知道吃飯的人不要跟他來往。言外之意也就是「吃了飯修行辦道的人不容易」。
《佛遺教經》中，即將入滅的釋迦牟尼佛諄諄教導聲聞弟子：「汝等比丘，受諸飲食，當如服葯。於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。」
翻成白話就是：各位比丘，你們在接受飲食供養的時候，應當像吃葯治病一樣。對於好吃的，不應當多吃；對於不好吃的，也不應當拒絕。吃飯的目的在於給身體補充能量，消除飢餓口渴。就如同蜜蜂採花蜜一樣，只是取走了花的甜味，並不損傷花朵和花香。比丘也是這樣的，接受大家的供養，目的在於有精力斷除自己的煩惱；所以不應當過多索求，以免傷害別人的善心。就好比一個有智慧的人，能夠恰當地衡量牛的體力多少，不讓它過多勞動，以免精疲力竭。」
總之，我們每天維持新陳代謝，需要從飲食中攝取熱量及營養，以保持身體健康。有了健康的身體，才會促進道業增長；為了修行辦道，我們因而受此飲食。若飲食時，應當默念：願斷一切惡，願修一切善，願所修善根，迴向眾生，共成佛道。吃飯應帶著感恩的心，帶著隨緣的念頭，如同佛門的「托缽乞食」，要次第乞食，平等而乞，不分貧富、不揀精粗、不計凈穢、不生增減，能夠懷抱這樣的心，才合乎菩提心，才合乎飲食之道，才能在看似平常的吃飯中修行。
THE END
