人生如何才能"八風吹不動"？
——節選自 盧志丹居士《日常生活中的佛心》
一天，佛學造詣頗深的蘇東坡居士做了一首詩偈，叫書童乘船從江北瓜州送到江南，呈給金山寺的佛印禪師指正。偈雲：
「稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。」
禪師看後，即批「放屁」二字，囑書童攜回。
禪師哈哈一笑，對他說：「從詩偈中看，你修養很高，既已八風吹不動，怎又一屁打過江？」
俗語說：「動則生風」，這即是「風」的來源。在佛家修行中，常提到「八風吹不動」這句格言。佛家的所謂「八風」，指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四順、四逆一共八件事。這四順四逆也是四對相反的事：
利：利益，順利成功是利，凡與自己有益的皆名為利，或稱如意的事名為利；
衰：衰敗，凡與自己有減損的皆名為衰，失敗或失意亦名為衰；
毀：毀謗，背後誹謗是毀；
譽：榮譽，讚美、讚歎是譽；
稱：稱讚，當面讚美、推重其善是稱；
譏：譏諷，當面誹罵攻擊、捏造是非是譏；
這八種境界是人生名利、得失、盛衰、成敗的總和。眾生時時刻刻都被這八風所吹動，因這八風而生無窮煩惱。所謂「不住」，即自心安定，心不住於這八風，不執著任何一風，不為外界的環境變化牽動，從而達自性清凈、煩惱解脫的境地。
利時當衰想：得到利益就高興，失去利益就悲哀。我們的一切造作哪一樣不是具有兩面性的呢?這也和得馬成群、焉知非禍的；道理是一樣的。如是觀想，哪有利心？
衰時當利想：無論遇到什麼艱難，做到損失不計較，失敗不動心，塞翁失馬、焉知非福。如是觀想，哪有衰心？
毀時當譽想：有人毀謗你，說你的壞話，無所謂，當思對方是在讚歎你，這樣處之泰然，自然風平浪靜。如是觀想，哪有毀心？
譽時當毀想：有人讚歎你，宣傳你的名望，仍要無動於衷，當成是對方在毀你，視功名猶如瓦上霜。如是觀想，哪有譽心？
稱時當譏想：人家稱讚你一聲，你當是過獎，當是故意嘲諷你。如是觀想，哪有稱心？
譏時當稱想：人家諷刺你一句，不要受不了，反當是對方在稱讚你。如是觀想，哪有譏心？
苦時當樂想：受到苦楚，想這是對我的考驗，慶幸沒給我更大的苦楚，這樣地苦當樂受。如是觀想，哪有苦心？
樂時當苦想：受一點快樂，不要得意忘形。一切樂都是考驗，這樂就是苦，所謂樂極生悲。如是觀想，哪有樂心？
八風正是對一個人修行功夫最好的考驗。學佛人必須通過種種順逆境緣來鞭策自己、鼓勵自己、磨練自己、堅定自己、提高自己。不以物喜、不以己悲，豁達胸襟、廣博如海，如此方可「八風吹不動」。
佛教古德開示世人：「學道之人一切善念、惡念應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，名為實性，於實性上建立一切教門，言下便須自見。」就是說，日常生活中於一切境緣現前時都要無動於衷、如如不動，要遠離善惡的兩邊，如此心才能清凈無染，不受外塵境界的污染和動搖。因為所謂的善惡、毀譽、稱譏、苦樂等等，都是見仁見智，各說各話，往往因人而異，沒有標准。若深陷於兩邊的見解之中，就會產生對立而不知所措，所以兩邊即為煩惱的根源。
在日常生活中修鍊一顆佛心，就應該心如止水，待人接物、行住坐卧、語默動靜之中，要使我們現前這一念心保持清凈，不要受到外塵境界的影響而隨風披靡，心隨境轉。因為外面的境界相都是緣聚緣散、變化無常，了不可得的，只是暫時存在的一種假相而已。學佛之人必須清楚事實的真相，才不至於被境界所騙！
真正學佛的人，一切善念、惡念應當盡除，因為佛心是清凈心、平等心、慈悲心、正覺心，佛心遠離一切妄想、分別、取捨、得失，於一切人事物都能不取不舍、不嫉妒亦不貪求，真正做到「與人無爭，與世無求」。能如此，就不被外在的環境所迷惑動搖以致造業受報於苦海之中不能自拔。一切心念即是為了芸芸眾生，想幫助苦難的眾生能離苦得樂，有這種人溺己溺、人飢己飢，先天下之憂而憂、後天下之樂而樂的胸懷，才是真正的「菩薩心腸」。
