兩足尊，為佛陀之尊號，因佛具足三十二相、八十種好，成就盡智、無生智等無漏之無學法，及十力、四無畏等諸不共法，因此此尊號有二義：一，於天、人之中，所有兩足生類中之最尊貴者。據《大乘本生心地觀經》、《大智度論》等載，佛為無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等一切眾生中之第一。二，以兩足喻為權實、戒定、福慧、解行等，佛即具足此兩足，而遊行法界，無所障礙。
一般的，人們把「兩足尊」解釋為「福慧兩足尊」，因為成佛必須福報與空慧二者圓滿俱足，故稱佛是「福慧兩足尊」。據佛典記載，釋迦牟尼佛「三祇修福慧」，在三大阿僧祇劫的期間精進不息，修福修慧。「百劫種相好」，在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。什麼叫「祇」呢？就是無量數。不只是一個無量數而已，而是三個無量數，是算不出的大數目。在這麼長的時間，釋迦牟尼費修福修慧，方能成佛，可見是多麼的精進！
學佛的人，既然要修福，同時也要修慧，所謂「福慧雙修」，然後可以成就圓滿無缺、正覺、幸福、快樂的人生。否則，有福德沒有智慧；或有智慧而沒有福德，都是人生的缺陷。因為，一個只擁有福氣而沒有智慧的人，雖然享受如意，生活富裕，但也會令人生活腐敗，人格低落，不懂得如何處世做人，更不懂得怎樣去利已利人；只知有我，不知有人，為了我的滿足與享受，貪名貪利，貪財貪色，甚至陰險奸詐，或恃勢凌人，何止「生無益於世，死無利於後」；而且生時要受法律裁判，死後要墮惡道受苦，永劫淪沈。反之，只擁有智慧而沒有福氣的人，雖然明白人生的意義，是貢獻不是佔有，是互利不是獨利；可是生活窮困，衣食不足，無以利己，何以利人？結果，雖然希望當仁不讓，濟世益群，可是每因心有餘而力不足，徒自苦惱！
從前，有師兄弟二人，同時出家修行。師兄沉默寡言，喜歡研究經典，專心修習禪定，非常用功，不久即斷見思煩惱，證得阿羅漢道。可惜平日很少與人結緣，又不布施修福，所以雖證聖道，卻很少人供養，出外乞食，多數空缽而還。
師弟則個性好動，喜歡布施修福，廣結善緣；由於追逐名利，高攀顯貴，常受國王大臣們供養。可是戒行不凈，又不肯多聞佛法，修習禪定，信施難消。結果，死後投大象胎中，轉世為大象，供給王宮作為坐騎，以還宿債。但是由於生前喜歡布施修福，故貴為象王，身披纓絡，珠光寶氣，莊嚴其身。
有一天，師兄出門乞食，又空缽而還，途中巧遇象王，被國王坐騎出外遊行，不禁感慨萬千，嘆道：「我不如你，你不如我。」意思是說：我不修福，所以福報不如你；但你不修慧，又因破戒墮落，不如我解脫生死，得證聖道。這就是不能「福慧雙修」的結果。所以古德說：
修慧不修福，羅漢托空缽。
所以人生在世，一定要精勤奮進，「福慧雙修」。
「福慧雙修」是佛陀的根本教法。《涅槃經》卷二十七雲：「二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二種莊嚴者，則知佛性。」《華嚴五教章》卷二雲：「此終教中論其實行，從初發意即福慧雙修，故成佛時無別修也。」太虛大師在《人生佛教》中也曾經指出：「真正所謂成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力故，體察諦理斷諸煩惱。二福德，以福德力故，莊嚴國土，潔凈身心。佛之所以成佛，即由此二力圓滿無缺故。」佛教之「福慧雙修」蘊含著極其深刻的人生智慧，對於在世俗生活中尋求解脫、超越，有著很多啟發。
「福慧雙修」有權有實。
所謂「權」即權宜之義，指為時之需所設之方便；所謂「實」，即「真實不虛」之義，指永久不變之究極真實。「福慧雙修」之「權法」，指的是佛教對於世間的財富與智慧亦持有一種肯定態度，因為這是屬於「世間」善法之一。但其「實法」，是在出世之「福慧」，以及其實踐「六度萬行」上。對於世間「福慧」之肯定，如《善生經》中佛陀對善生之教誡雲：
「積財從小起，如蜂集眾花。財寶日滋息，至終無損耗。一食知知足，二修業匆怠，三當先儲積，以擬於空乏，四耕田商賈，澤地而置牧，五當起塔廟，六立僧房舍。在家勤六業，善修勿失時。如是修業者，則家無損減。財寶日滋長，如海吞眾流。」
這段經文中，對於世間財富之獲得，佛陀建議用一種合理合法、勤懇積極的態度與方式(智慧)去獲得財富，這種「智慧」在《雜阿含經》中又稱為「黠慧」，而對於財富之守護，佛陀也提出了很多建議，如「不信姦邪人，及諸慳吝者」等，儘管謀財方式古今迥異，其精神實質還是一樣的。但世間這「福慧」是「有漏」的，除了能給生活帶來些許便利外，並不能解決真正的人生問題。按照佛教的說法，人由於煩惱所生之過失、苦果，而在迷妄世界中流轉小停，難以脫離生死苦海，此為人生之根本問題。欲解決此問題，「福慧雙修」之權法是力所不逮的。
「福慧雙修」有先有後。
就世間與出世間的福慧而言，應是「世間」為先。《大般若經》中認為，如果一個人世間福慧不夠，那麼出世間的福慧更是無法企及的，更無法領略佛法般若的真實意義：「有愚痴人為魔所使，未種善根，福慧薄劣，……自於般若波羅蜜多，不能聽聞乃至演說。」故佛教有「修道資糧」一說，因為世間的「福慧」是成就出世間「道業」的必要條件與基礎。這就提醒我們，如果只是志存「超越」、「解脫」，而不顧世間善法的修行，那就是「地基」沒有打好，恐怕也不太容易取得出世間的成就。
就「福慧」自身修習順序而言，則應該是「福」先。關於「福慧」積累，佛教有「六度」之說：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若(智慧)，「六度」針對的是不同方面，但其順序卻是不容紊亂的，即先由「布施」、「持戒」入手「修行」。因為「布施」、「持戒」通乎「世間」、「出世間」，前者是一種「積極」的利他行為，後者則是一種「消極」的利他行為。從此入手，如爬樓梯，如登高山，拾級而上，方能成就智慧。另外如在《佛說吉祥經》中，佛陀提出的忠告也是先從「遠避愚痴者、親近智慧人」入手，漸次談到「居住適宜地」、「廣學長技藝」、「善能養父母」、「幫助眾親眷」、「邪行須禁止」等世間善法，進而進入「參訪眾沙門，適時論信仰」、「克己凈生活，覺知四聖諦」、「了悟於涅槃，世事不動搖」的出世間「福慧」善法。從這點上來看，佛陀是重「實行」而非「玄想」、重「利世」而非僅「自利」、重漸次修行而非一蹴而就躐等而行的。
無論是世間福慧還是出世間福慧，都是以「智慧」為主導的。「出世間福慧」講究「空慧」，「世間福慧」講究「黠慧」。後者要以種種善巧方便帶來財富的積累。從相關經典看，佛陀反對通過種種不正當手段一夜暴富的，所以屢屢勸人要有「營生之業」，要「始學功巧業」。即便是想要成就世間的「福業」，那也必須遵循「正道」才可以，否則只是成就「財業」，自己並不能享受此財富帶來的「福報」、 生活的便利、社會的聲譽等。遵循「正道」求財需要智慧抉擇，其實質終究是和出世間的「福慧」一樣，都是以成就無偏無執之利他道德行為歸宿的。
特別是在積累了一定的世間「福業」之後，如果不以佛陀提倡的出世間智慧為主導，不以精神、道德之追求為終極，則鮮有不驕奢淫逸、敗德喪家者，這大概是古今中外的通例。如基督新教衛斯理宗創始人約翰·衛斯理曾經說過：「當財富增加的時候，傲慢、情慾，各種各樣的俗世之愛也會隨之而增強。……凡是財富增加的地方，宗教信仰的精粹就會相同比例地減少。」在這種情況下，如果沒有宗教的出世智慧(如佛教的「空觀去執」之智)作為主導，那麼所積累的世間「福慧」恰恰會變成「一間像鋼鐵一般堅硬的牢籠」(馬克斯·韋伯語)。人生活在其中，安全、方便是有了，但終究是沒有終極智慧的聲色沉迷之徒，在佛教看來，這樣的人生還是非常可憐的。
在《金剛經》中，佛陀說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」「應無所住」，是修慧；「行於布施」，是修福。
修福，用外財布施，不及用內財布施；用內財布施，不及用法布施；用法布施，又不及無相布施。所以說：「菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
修慧，追求世人妄想非真的智慧，不及修學出世聖人的真空智慧；獲得出世聖人見諸法空相的智慧，又不及諸佛親證實相理的無上智慧。
日常生活中，若能多聞佛法，憑藉文字般若的啟示，成就聞慧；進而思維修習觀照般若，「應無所住」以修慧，「而生其心」以修福。修福，所以能嚴凈佛土，成就眾生；修慧，所以能斷盡無明，親證法身；如是福慧雙修，福慧具足，即可成等正覺，圓成佛道。所以福慧雙修，正是圓成佛道的主要條件，對學佛修行的人，非常重要。
