佛告訴你：人身有多麼難得！
在《雜阿含經》中，佛陀說：
嶮惡恐怖，於世卒起，眾生運盡。人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教，專精方便。
——各種凶險恐怖，在世間猝然而發生，受苦眾生，命運即盡。生而為人身，是非常難得的，所以應當珍惜生命，修行法、修行義、修行福，聽聞佛法，受佛教化，專精修持佛法，善巧方便地弘揚佛法。
佛家過法
盲龜浮木
在《雜阿含經》卷第十五《雜因誦第三》中，有一個「盲龜喻」的公案：
那時，佛陀住在獼猴池側重閣講堂。佛陀對比丘們說：
「譬如大地全都變成海洋時，有一隻長生不老的瞎眼烏龜，每過一百年才從殼里伸出頭來。大海中有一根漂浮的木頭，只有一個洞孔。這根木頭在海浪中，隨狂風四處飄流，沒有固定處所。當盲龜過一百年從殼里伸出頭時，能夠碰上這根浮木的洞孔嗎？」
佛陀的弟子阿難回答道：「世尊！不能。為什麼呢？這只盲龜，如果在大海的東邊，浮木則有可能隨風漂至大海的西面、南面、北面，也有可能環繞四周，所以太不可能相遇了。」
佛陀告訴阿難和眾弟子：
「盲龜與浮木，即便是向不同方向漂流，也還有機會相遇。世上愚昧無知的凡夫俗子，如果飄流在天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄五趣之中，要想再恢復人身，比盲龜遇浮木還要難。為什麼呢？愚昧的凡夫俗子不遵行正義、不實踐道法，不行善、不行真實，互相殘殺，弱肉強食，造下無邊罪惡。因此，比丘們如果對四聖諦不理解，就應該精進修行，生起增上心，不被惑業所染。」
眾弟子們聽完佛陀的教法，歡喜無量，信受奉行。
數如爪土
當年，釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園。祇園精舍正在蓋房子，佛帶弟子們去看。
佛陀想藉此機緣開導弟子，於是，從地上抓了一把土然後撒掉，指甲縫里就還留有一點。
佛陀的每一個舉動動作，他的弟子們都會問：世尊，您這是什麼意思？因為佛陀沒有戲論，不會開玩笑，一舉一動都是給人以啟示。
佛陀反過來問弟子：「我指甲上的土多，還是地上土多？」
弟子回答說：當然是地上的土多。
佛陀說：「我們現在在世的人，死了以後來生再得人身，數量就如同我指甲上的土一樣少；而死了以後不能再得人身的，數量就像大地之土一樣多。」
人生活法
佛門有兩句廣為人知的話「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，「一失人身，萬劫不復」，都在警示世人，生而為人，是一件多麼不容易的事，應該好好珍惜生命，好好修行。「此身不向今生度，更向何生度此身」！
釋迦牟尼佛一生，有四十九年是在講經說法中度過，在他流傳下來的經典中，反覆多次提到「人身難得」這四個字。
佛陀認為，在六道眾生中，天人有樂無苦，終生在享樂中度過，因此不會萌發菩提心，更不會修習佛法；阿修羅(鬼神)福報如天，只是德行比不上天人，嗔狠心盛，喜歡血食，一生都在爭戰之中，所以也不可能修習佛法；畜生道愚笨，且一生都在為了生存而掙扎，也難以有機會聽聞佛法；餓鬼道永無飽暖，地獄道有苦無樂，更是放不下心來修習佛法。只有人，有苦有樂，苦樂參半，很容易生起為求解脫而修習佛法的信心，因此人是最適合修佛的。正是為此，人最有可能成佛。
佛陀說「人身難得」，就是要人在這短短的一生之中，好好珍惜，因為生而為人是非常的不容易的，能夠得到人身，正是千載難逢的修行成佛之良機啊！
既然人身如此難得，失去後又極難獲得，如此難得的人身若不用來修習佛法就是浪費這最難得的人身，世間最愚蠢的事莫過於此。
我們的生命每一分每一秒都在減少，不可能增加。當我們出生的時候，就邁上了通往死亡的道路，所過的每一天、每一個小時、每一分、每一秒、每一個剎那，都是在奔向死亡，沒有機會可以停下來。
大多數人活著的時候能用在修行上的時間是非常少。睡眠用去很多時間，剩餘的時間有些用在無聊的應酬上，有些用在胡思亂想上，有些用在柴米油鹽上，有些用在發獃上，剩餘的修行時間已經沒有多少。幼年的時候時間都用在玩耍上，年老了又沒有這個精力來修，頭腦也變得不清楚，還有疾病等也耗費不少時間。所以我們一生中能用在修行上的時間是少之又少！死時又怎會不墮惡趣呢？
我們的生命如泡沫一樣微弱， 我們周圍有各種因緣，不知什麼時候就造成我們的死亡。不管是有意還是無意的傷害、業力或突然來的障礙，身體器官的疾病等等，種種都有可能令我們剎那間就死亡。正如《寶蔓經》所雲：「安住死緣中，如燈處風內。」
死的時候我們什麼都不能帶走，不管有多少財產，多少美好的東西，多高的地位， 多少摯愛，多少親朋好友，連一丁點兒都不可能帶走，唯一帶走的是善業和惡業。
只有常常如上思維，我們才能真正升起「人身難得」的信念，也才會真正拚命利用每分每秒的時間修行。我們應當即刻修行，也只有這樣，才有可能死時不墮惡趣，才有可能離苦得樂乃至解脫成佛。
人身難得，人生苦短，自我的力量如此渺小脆弱，自己對宇宙人生實相的認知如此片面淺陋，殫精竭慮，苦苦思索亦無力去探測其來龍去脈於萬一，於是明了：唯有仰靠大覺佛陀，唯有依靠他的教法，聽從佛的教誨，一心一意追隨諸佛的腳步，遵從佛的囑咐，乘著佛為我們備好的蓮台去越過生死的苦海，去穿越生死的恐怖！
