第二件事，就是投明師。明師就是引導你上求佛道的老師，沒有明師，就沒有人能告訴你應該怎麼修，也沒有人能告訴你目前處於什麼樣的狀態，更沒有人能驗證你是不是真的明心見性。沒有明師的修行顯然是非常危險的。所以說，修行的第一步，不但要守住戒律，還要找到與自己有緣的善知識，然後拜他為師。
這里的「明」，是指明白和智慧。就是說，這個上師必須是明白的人，必須是擁有智慧的人，必須是覺悟了的善知識。他不一定是名師，因為很有名氣的人中，不乏不學無術的騙子；也不一定有出家人的外相，因為披袈裟者裡面，照樣充滿了貪嗔痴。
如果你找到了真正的明師，就要皈依他並且發心。皈依，即皈依佛、法、僧三寶，是皈投、依靠的意思。也就是說，皈依了明師之後，他就成了你的靈魂依怙，這就意味著你把身、口、意都獻給佛道，此後你的一切行為、語言、念想都必須符合真理。
佛寶是宇宙間的諸佛，法寶是能幫助你走向解脫的修行方法，那麼，僧寶又是什麼意思呢？僧寶就是能夠引領你走向解脫的人。
關於皈依的對象佛、法、僧三寶，對佛寶、法寶，多無異議，唯僧寶多有誤解，人們大多認為只要是和尚，便是僧寶，其實不然。由五個(或以上)的如法比丘或比丘尼組成且能傳戒安居誦戒的僧團叫做僧寶，證得一地菩薩以上聖位的在家居士或是僧人也叫做僧寶。未曾開悟的凡夫僧雖有僧人的外相，但他沒有見到究竟的真理，不能將人導向解脫，所以並不屬於僧寶。
這一點，任傑先生在《略講觀修三寶功德及其意義》中論述甚詳，他說僧寶可分為三種，一是凡夫僧：亦名異生僧，即未證聖位以前的僧伽。此凡夫僧要受近圓戒，五人以上的比丘眾，或比丘尼眾，如法如律修行，如法羯磨，如法傳戒(在邊地有清凈比丘五人即可傳戒)，如法安居、如法誦戒的和合眾，則稱為僧寶。二是有學僧，謂從預流向至阿羅漢向七者為有學僧寶。大乘聖僧從證八忍八智，位登初地，始稱入如來家，紹隆佛種，乃至第十地菩薩，名為大乘有學僧寶。三是無學僧寶，亦名真實僧寶，或稱第一義諦僧，無為僧。此即煩惱已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有的聖位阿羅漢，名為無學僧寶。《略講觀修三寶功德及其意義》中說，明心見性的居士也屬於三寶之一，稱「菩薩僧寶」，書中說：「菩薩僧寶，是有菩薩示現在家居士相，不過一定要證聖位(初地以上)的菩薩或僧相，一個人才可算僧寶。凡夫僧一定要有五個比丘僧，能傳戒安居誦戒，才能說僧寶，一個僧人只能稱比丘，不能稱僧寶。」
所以，我們皈依的對象，一定要是稱得上僧寶的聖僧、如法僧團或是菩薩僧寶(即已經開悟的居士)，而不能是普普通通的單個凡夫僧。
當你跟真正的善知識接觸時，你會漸漸變得清凈、乾淨、明白。所謂惡友，就是當你跟他接觸時，你變得越來越愚昧、仇恨和貪婪。
有一種說法，上根人跟中根人接觸，那中根人會因之得到提升，可能變成上根之人；中根人常跟下根人接觸，那下根人也會相應地得到提升，變成中根之人。這種說法有道理，熏習的力量很大。我們每天修生起次第，就是等於在跟佛接觸，久而久之，我們的人格就會得到升華。
同樣，要是我們老和人格比自己低的人攪和在一起，久而久之，就會染上一些不好的習氣。涼州人於是說：「跟好人學好人，跟上龍王當河神。」「進了菜籽地，就要染黃衣。」
要是你和某人接觸的時候，你覺得非常清凈，非常清涼，也覺得自己明白了好多東西，你的貪婪、仇恨和愚痴都消失了，對名利得失也無所謂了，那麼他就是善知識。善知識與花言巧語沒有關系，他不一定很會說話，也不一定慈眉善目。有些善知識往往會以非常兇惡的形象出現在你的面前，然後不停地罵你，把你罵得一塌糊塗，能把你罵出一身冷汗，但是與此同時又覺得自己似乎因此而明白了一種東西，這也是善知識。瑪爾巴老是打密勒日巴，但他卻是世界上最偉大的善知識。
有時候，所謂的苦難也可能是善知識。所以我們老說：「逆緣即助緣，煩惱即菩提。」有很多人在親友過世的時候，因為悲痛欲絕而對塵世失去了依戀，生起了出離心，這時就會發現以往執意追求的很多東西，比如薪酬、福利、外表、物質上的享受、他人口中的認可等等，其實根本沒有一點意義。它們在無常面前不堪一擊，而且轉瞬即逝。對於這些人來說，親友的離世既是災難，也其實是一種助緣。
有的人很有錢，但突然患上了絕症，醫生告訴他，無論花多少錢這個病也沒辦法治了。他才恍然大悟，多年來費盡心思，嘗盡苦頭，甚至不擇手段積累所得的巨額財富，其實分文不值。於是，他把所有錢都捐給了需要的人和利眾事業。對於他來說，絕症何嘗不是善知識呢？
還有的人，有妻有子有車有樓有錢，卻突然在金融風暴中破了產，車子、房子、豪宅都抵押還債了，兒子和老婆也離開了他。某天，他喝著白粥想起以往的奢華生活，覺得世事就像一場夢一樣，毫無真實感，心裡反而淡然了，放下了一切，進而實現了生命的升華。對他來說，金融風暴就是善知識。
每個人都沒辦法逃離所謂的「人生八苦」，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛，很多人會在苦痛和慾望中沉淪，但對於有智慧的人來說，苦難反而是一種財富，因為它會增勝你的智慧，為你指明一條通向解脫的大道。
《禪關策進-諸祖法語節要第一-太虛禪師示眾》中談到了對疾病生死的放下：「病中做工夫，也不要爾精進勇猛，也不要爾撐眉努目。但要爾心如木石，意若死灰，將四大幻身，撇向他方世界之外。由他病也得，活也得，死也得。有人看也得，無人看也得。香鮮也得，臭爛也得。醫得健來，活到一百二十歲也得，如或便死，被宿業牽，入鑊湯爐炭里也得，如是境界中，都不動搖，但切切將個沒滋味話頭，向葯爐邊枕頭上，默默咨參，不得放舍。」
但是，有人分辨善知識和惡友不是以心的清凈和明白來衡量，而是以身體的覺受來辨別的，這是不對的。有時候，他自己心中的愚昧或貪婪引起了某一種顯現，比如產生了痛苦，那本是他自己的事，卻以為跟自己接觸的人不吉祥，其實那「不吉祥」的正是他自己的心。
有的人甚至認為世界上到處是魔，老是說：「我發現和我一起住的那個人是個魔。」或者常聽某一個人說：「入魔了。」
我認識一位師兄，她能看到一個所謂的本尊整天和她說話。剛開始是心魔，後來變成了外魔。她覺得每天晚上都有一個人來打擾她，說：我是活佛，然後和她雙運。就這樣，明明是魔，她卻偏說是活佛。這就是一種入魔。有時，氣脈發生變化的時候也會出現這種情況。但如果有大手印見地的話，就不會入魔。
修到一定的時候，你可能會出現一些跟以前不太一樣的境界，有人稱之為魔。對於來自外部的一些幻覺，要是你有降魔之心，說明你還是把它當成了實體。而事實上，那魔僅僅是你自性的顯現，猶如夢幻，你絲毫不可執著。要是你有降魔之心，就是執幻為實；要是你想把它驅走，說明你還怕它，也是認假為真了。怕也是一種雜念。這時，佛來也別理它，魔來也別理它，任它來者自來，去者自去，你永遠主導著你的心，守住你的真心，這便是「即心即佛」。
事實上，在真正的智者眼中，所有的生靈都是母親。你首先要產生這種情感後，才能算是修行。有時候，某個人給你帶來一種不快，也可能恰恰是善緣(修忍辱就是這樣)。所以，要用一種巨大的慈悲心去觀照世上萬物。
綜上所述，善知識和惡友的區別就在於貪、嗔、痴、慢、妒是增勝還是消除：增勝者為惡友；消除者為善知識。
除了皈依之外，修行之始，最重要的便是發心。那麼什麼是發心？你想要通過修行達成一個什麼樣的心願，這便是發心。發心決定著修行的目的，也影響著修行的過程。如果你發心要證得阿羅漢果，那麼你的一切修行都將是為了自己的覺醒與解脫，你修行的結果最多也僅止於自己的解脫；如果你發心要證得菩薩果位或者究竟佛果，那麼你的一切修行都將是為了利己利人，你修行的結果便不但能自覺，還能覺他，甚至覺行圓滿，創造不朽的功德。
我們舉個例子，《西遊記》里白龍馬的發心是：「我一定要馱著唐僧去西天取經，最後得到真經。」有了這個發心，它的走就有了目標和意義，才會一步步、堅持不懈地往前走。而磨坊里的驢則沒有發心，雖然它也在天天走路，但它的走卻毫無目標，僅僅在消磨著自己的生命。
發心，相當於王國維所說的古之成大業者的三種境界中第一種，即「昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路」。這就是發心。望盡天涯路，然後發心，最後決定走那天涯路。沒有這個發心，就不可能有後來的行為。
