殺去煩惱之賊
還有一種對治分別心的辦法，可稱之為殺賊法。意思是將所有分別心和雜念都當成賊，你不用去觀察，也不用去分析，當它一出現在你的心中，你只管一棒打殺了它。我說的「打殺」，是指提起正念。用那正念之棒去殺那煩惱之賊。只要發現它一出現，你就提起正念，將那專注力維系在你的所緣境上。什麼是「所緣境」？就是你修行時的關注對象，或是佛像，或是咒子，或是佛號。你只管念佛，或是持咒，那麼，那雜念就自然而然地沒了。我們不去管它是怎樣的分別心，也別去管它該不該生起，我只要主動地繫念於所緣境，分別心自息。說白了，就是不要想太多。
用這種方法對治分別心的時候，你也一定要放鬆。要是你緊張的話，你的觀照力就會過強，反而會影響止的效果。這就叫喧賓奪主。——你的觀本是為了更好地止，但此刻你的觀反倒破壞和影響了止。要記住，止觀之中，止是主導，觀為輔助。要是你沒有分別心和雜念，就把那觀變成一絲警覺，千萬不要過度。當你的心過於緊張時，觀的力量過強了，你就會丟棄你最核心的觀修內容。
因此，你一定要放鬆。你一定見過彈琴，那琴弦不可太緊，太緊則易斷，你的緊張就是那琴弦太緊了。你一定要放鬆，但你的放鬆也要有度，你千萬不要放鬆到懈怠和懶散的地步，因為那琴弦太松時，琴師是彈不出調的。觀得太緊，會損傷到止；觀得太松，那分別心和昏沉就會乘虛而入。你一定要做到松中有緊，緊中有松，松緊適度。要是過於鬆懈，你的正念正知正思維就沒有力量，就無法觀照和監督心，你就很容易流於散亂、流於昏沉、流於懈怠、流於懶散。那情形，很像你握了一隻麻雀，握得過緊，就會捏死它；握得過松，它又會脫手飛走。你要在那種松緊適度的狀態下安住於正念，深入禪定。
還有一種說法是，正因為我們的心被各種各樣的分別心捆縛著，所以才得不到解脫，而解脫的字面意思就是要從那束縛中解放出來，所以，這種說法提倡一定要放鬆，說是只要做到真正的放鬆，再放鬆，你就會得到禪定。
在這種狀態下，你再觀察那分別心的本質，就會發現它跟世上任何一種事物一樣，是沒有自性的，是無常的，它其實不是實有的。當你明白了這一點時，那分別心就會消於無際。你就這樣一次次觀察、一次次消解生起的分別心。你甚至不用著意去對治，它只要生起，你就觀察其自性，你就會在發現它了不可得後進入禪定。這便是般若波羅蜜的修法。那情形，很像漁家船上的魚鷹。我們把你的真心比喻為船，再將那魚鷹比喻為分別心。船一入海之後，那魚鷹雖然也會時時飛起，但它們飛呀飛呀，無論飛多高、無論飛多遠，終究還是會落回船上。同樣道理，我們只管專注於正念，任它那魚鷹一樣的分別心識去飛，只要我們明白那分別心的本質，不去執著，那麼所有的分別心便早晚會消融於真心之中。畢竟，無論怎樣的分別心，究其實質，也是水中月，是鏡中花，覓其實質，是了不可得的。
你只要這樣修持，久而久之，就會進入一種全新的境界。你會感到一種無雲晴空般的光明與朗然空寂。你不再有任何障礙，你的智慧也會像虛空一樣無邊無際。你不再執著於自我，更不會為世上萬物所迷惑。但你不要執著於此，雖然你也能安住於這種境界，但你一定要記住，這僅僅是第一步，距離終極解脫的究竟境界還很遙遠。你還有漫長的路要走。
