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在密乘中，真正成就的前提，是你跟你有緣的善知識的相應。相應之後，你才可能跟善知識達成「三昧耶誓約」，再由守護「誓約」之力，實現「子母光明會」，契入大手印。
沒有相應，便沒有成就。
我們將你修來的覺性光明稱為「子光明」，將本有的光明和法界、諸佛的光明――它也在你的自性中本來俱足――稱為「母光明」。當子母光明相融無二時，叫「子母光明會」。
那些證得了光明的大修行人，無論在做什麼事情時，都能與諸佛菩薩相應。這時，他們就可能得到法界的大力，示現一些超自然的行為。我們將他個人比喻為小溪，將法界光明比喻為大海。當那條小溪跟大海融為一體時，它便有了大海的氣息和能量。同樣，當行者顯發的光明和法界的光明融為一體或達到「共振」時，二元對立就消除了。這時，你就是佛，佛就是你，二者一體，你即法界。這便是光明大手印和大圓滿的證境。也只有到了這時，你才能說：「我與本尊無二無別」。
跟「子母光明會」類似的現象，不僅僅是在修行狀態下出現。在世界上，有許多形式的「子母光明會」。前一段時間，我在《噶舉文化》報上選發過一篇文章，叫《世上最偉大的賺錢秘密》。文中談到，人在布施時會有一種布施之心，而當某人在產生清凈的布施之心的剎那，他就和宇宙間的某種大善的力量融為一體了。這時，他就可能具備一種大力，以達成他的某種願望。這就如同一滴水進入大海之後，就擁有了大海的能量。
同樣，當你對你的根本上師產生清凈信心時，你同樣也能和法界中的那種能幫助你覺悟的力量達成共振，你便會得到所謂的「加持」。當你產生慈悲之心時，你就和法界中本有的慈悲大力達成了「共振」，得到慈悲大力的加持和保護。所以我常說，慈悲是無上的鎧甲。
綜上所述，成就來自相應。達不成「子母光明會」，你追求的成就是不可能得到的。
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相應需要諸多的條件，其最主要的條件之一是對機。在佛教中，將此稱之為緣分。天雨雖寬，難潤無根之草；佛門雖大，不度無緣之人。所以，沒有對機，便沒有相應。
我們可以用電波的頻率來進行形象的比喻：一個能接受某個波段電波的收音機，只能收到電台發射的相同波段的電波。雖然法界里可能有無數的智慧「電波」，但相對於你的覺悟來說，真正有意義的，是跟你「對機」的那一種。
有些人久修勝樂金剛法沒有覺受，可修大威德金剛則很容易相應；有些人修大圓滿不相應，可修大手印則很容易契入。對機是相應的前提。有一位道友，我觀其因緣，她跟某位女上師對機，但因為她為名相所困，不聽我的勸告，卻另覓僧侶上師，結果修行多年，終無結果，終而入魔了。對機跟吃葯一樣，許多時候，吃錯葯會送命的。對於適合修凈土的老太太來說，找一個講授「破相」的上師可能會毀了她的信根。佛教中有許多人亂投上師，結果不但沒有成就，反而將生活搞得一踢糊塗，甚至連正常日子也過不下去了。天津有位師兄，入魔之後，生不如死，甚至家破人亡了。
相應的第二個條件是信心。沒有信心，也不可能有相應。所以，佛教所說的上根之人，其「上根」的重要標志就是有大信心；當你俱足了對機和信心之後，當善知識為你開示了心性之後，你們之間就構成了一個誓約，這便是「三昧耶誓約」。有了這一誓約，相應才有可能產生。沒有這一誓約，所有的修煉都沒有意義。
從某種意義上來說，這一誓言約才是真正的密乘根本戒。當然，不僅僅是密乘，幾乎所有宗教的秘密便是這個「三昧耶誓約」，如基督教徒跟耶穌，如穆斯林跟穆罕默德，如印度教與梵天諸神……無論它們有著怎樣的名相，其精髓和實質都是「三昧耶誓約」。誓約一旦毀壞，信仰的殿堂就倒塌了。
當你和根本上師之間的誓約毀壞之後，他對你的所有開示便失去了意義。我們將這一誓約比喻為「智慧光道」。當然，你也可以理解為一種象證。但在香巴噶舉中，這種光道之說並不是象徵，而是一種保證。當你和根本上師之間達成誓約之後，你和他之間、你和二十四個空行聖地之間，就形成了諸多智慧的光道。法界的加持之力就會源源不斷地通過「光道」進入行者的生命。
當你毀壞了誓約之後，那「智慧光道」便中斷了。這時，你生起的覺受便可能像太陽下的霜花兒那樣消失了。這便是一些生起殊勝覺受的行者，最終卻丟失了重寶般的悟境，甚至由悟轉迷的原因。
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孔子說，名不正，則言不順。許多信仰者，就是因為名的糊塗，遂成所知障，光明不能顯發，終而愚痴一生。
所有通曉宗教知識者都知道，一個行者可能有無數個上師，但根本上師只有一個。因為一個人真正的「明心見性」只有一次。那位能為你開示心性、讓你明白心性的人，便是你的根本上師。
注意！這「根本」二字非同小可，無「根本」便無成就。當你像守護眼眸般守護那「三昧耶誓約」時，子母光明才有了相會的可能，相會後光明的增長也才有了進一步的保證。換句話說，你的智慧種子只有在遇到適宜的土壤、陽光、空氣和水分之後，它才可能發芽、開花、結果；你的智慧之燭，也只有在得到更多的資糧之柴時，才可能燎原成智慧大火。沒有「三昧耶誓約」的保證，你那也許已經發芽的智慧種子就可能乾枯或夭折，你的智慧之燭也可能被邪風吹熄。這便是那些「明心見性」之後破了「三昧耶誓約」的禪僧為啥由悟返迷、最終遭到惡報的原因。
對於修行人來說，心性的開示是非同尋常的事。對於那些機緣不成熟的人，上師是決不會為他開示心性的，否則便是「犯規」。但對於那些機緣成熟的人，善知識要是貪圖利養、不開示心性的話，便也犯戒了。我前面說過，無論弟子曾遭遇過多少上師，但能為他開示心性，令他真正覺悟明白的上師只有一位，這便是他的根本上師。真正的「三昧耶誓約」，從嚴格意義上來說，只能建立在弟子跟根本上師之間，並不是他跟所有的上師都有這樣的誓約。正如太陽升起群星自然歸隱一樣，當一位行者的生命中出現了「根本」上師之後，他跟以前所有上師的誓約，就被他跟根本上師的「三昧耶誓約」代表了。因為只有明白心性後的修行才是真正的修行，才會得到究竟的利益。以是故，「三昧耶」才有「平等、警覺、圓滿、除障」之能，而不究竟的那些其他「誓約」是得不到究竟利益的。以是故，我們不能依止那些不明白心性、或不會為你開示心性的所謂上師，因為他是不可能讓我們得到真正的利益。所以，在皈依之前，我們一定要善加觀察，切勿輕率。要是你不能善加抉擇，你就依佛陀之教言來行事：「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義。」要是得不到真正的善知識，你還不如靠持名念佛或是誦經更為可靠。因為許多時候，你錯誤的選擇很可能會有可怕的後果。我就見過許多不明心性、執幻為實、終而走火入魔者，他們求生不得，求死不能。至於家破人亡、身敗名裂者更是屢屢聽聞。
當我們發現了真正的善知識之後，就要毫不猶豫地親近他。在密乘的傳統里，為你開示心性的那位善知識的體性是報身佛。他代表了諸佛菩薩和空行護法。諸佛菩薩的所有加持，都是通過「根本」上師來完成的。所以，當你輕慢了根本上師，便是輕慢了三世諸佛；你誹謗了根本上師，便是誹謗了三世諸佛。所以，許多不知道此理的行者，大多在不知不覺間，就毀了三昧耶戒，損耗了福報，招致了噩運。
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有時候，那「三昧耶誓約」，不一定是行者跟人間上師形成的。有許多大成就師，其誓約的構成對象是非人間的上師。比如，諦諾巴就說他沒有人間上師，他的教法直接得之於金剛持。(雖然也有許多學者、大成就師和空行母為諦諾巴傳授過法要，但他的三昧耶誓約是跟金剛持締結的。)奶格瑪也一樣，雖然她也從那諾巴處得到過法要，但她是在見到金剛持的剎那「悟證俱時」的。
讀過《我的靈魂依怙》的朋友，也會在我的修煉歷程中讀到相似內容。我之所以能契入光明大手印，既源於我對上師的信心，更得之於金剛亥母的特殊加持和開示。那種智慧光明是超越名相的，在我契入那種殊勝光明並認知到它的殊勝時，那「三昧耶誓約」便隨之構成了。在此後的人生中，對「三昧耶誓約」的守護，便成了我最主要的修煉方式。
許多時候，也會有人問我一些心性問題。我總是對他們說，你們還是去問你們的上師。因為，當問答者之間沒有構成「三昧耶誓約」時，所有的「開示」便沒有意義。即使他相信你世俗的人格而暫時相信你所談的內容，但因為沒有形成「三昧耶誓約」的「智慧光道」。他便不可能得到源源不斷的光明滋養。他的那點光明覺受可能很快會消失於無跡。
三年前，一位師兄來拜訪我，我發現他苦修多年，卻不知修行的真正目的。那時，雖然我明白他資糧不俱足，但我的慈悲心卻作障了，就跟他談了一些心性修煉的內容。但結果是，我所有認為是「心髓」的內容，都成了他後來誹謗我的理由。至今，他仍是一個愚痴迷信的凡夫。跟以前不一樣的是，因為誹謗損耗了他的功德，他後來招致了許多噩運。而我那次「犯規」，也招來了一些違緣。後來，《我的靈魂依怙》一書的被毀，就跟這有直接的關系。
所以，在宗教中，真正的資糧指的是對善知識的信心。沒有信心，就沒有資糧。對於資糧不足的人，是不能開示心性的。對此，一些大德用一句形象的話來形容：「獅子乳是不能往尿壺裡倒的。」
要知道，證得了明空覺性的人，當他融入明空覺性中講法和著述時，那法性光明就能依託語言文字來傳遞開來。所以，我們讀一些佛經就能到殊勝的利益，所謂「深入經藏智慧如海」。天台宗的智者大師就是在誦《法華經》開悟的，太虛法師也是誦《大藏經》時開悟的。以是因緣，他們就跟佛陀建立了「三昧耶誓約」，他們守誓不違，終成一代大德。
當然，有時候，我們在讀一些「明白」者的著述時，只要有顆清凈的心，也會得到相應的利益。《南方都市報》的某記者便是在讀《我的靈魂依怙》時契入離戲夢幻光明的。廣州的明子和山東的古之草也是該書和《大手印實修心髓》的真正受益者。關於這一點，明子在其文章中談到：「放開個人利益，放開教派利益，站在人類的高度上審視《我的靈魂依怙》、《大手印實修心髓》，你就會明白它們代表的不僅僅是香巴噶舉，不僅僅是佛教，更不僅僅是宗教。『無二無別』是出世間的證悟，也是世間人生的至高精神境界，展示著人類能覺、已覺的終極價值。書中的文字即是光明的載體，它超越並打破了各種名相，直指人心、簡單清明。所以，不論你是否學佛，是否有信仰宗教，生活在哪裡，哪怕他只是剛剛能認識字的人，只要在翻開書時，用一顆清凈的心、單純的心、寧靜的心、如天空一般的心去讀，那麼，一定會得到光明的傳遞。道理非常簡單，當你放下一切概念、名相時，你的心就有了直觀超越的力量。大手印就是指本自清凈，佛性本然，自然無造作。這時，我們可以全然地忘記修行，忘記閱讀，藉助於文字光明的加持力量，在明明朗朗中，生起警覺，去體會所見、所處無不是寬坦自然的本來境界。慢慢地，我們的見、修、行便在加持下被磁化，在那種寬坦境中，合而為一。上座也好，下座也好，遇到了好事也好，壞事也好，順境也好，逆境也好，分別執著減少了，煩惱也減少了。隨緣地做事，隨緣地應對，自自然然。『無二無別』並非不可及，也非嘴上功夫，而是我們在修行中真實地體會和覺受。只要你如此地閱讀下去，至少此書會給你帶一份出世的清涼。這也是我為什麼一直在專註地寫《我的靈魂依怙》讀書筆記，現在寫《大手印實修心髓》讀書筆記的原因。因為，我總是覺得受益者非是他人，而是自己。我明明白白地知道它們的價值，儘管有些人不理解，但我依然不改。」就這樣，明子和古之草以一種自己獨有的方式憶持和保任那種光明。有時候，她們的一些文章就是在自性中流出的。
當然，光明覺性生起之後，還必須守護「三昧耶誓約」，才能得到源源不斷的光明滋養。為了建立和守護那誓約，便有了宗教儀軌，或觀想，或持咒，或祈請，或保任，等等。漢地多有以誦《金剛經》開悟者。表面看來，他們似乎沒有「誓約」行為，但實際上，他們已跟《金剛經》構成了「三昧耶誓約」。這樣，他便能在經年累月的誦經之中，得到恆常久遠的靈魂滋養。但要是一旦誓約被毀，比如他不再讀經，或是對《金剛經》不再像過去那樣有信心，那麼，那種法界源源不斷的加持之力就可能消失。
不過，一個善巧的具德善知識，遇到俱足資糧的人，能讓他認知心性的方式有多種，有時是「句義力灌頂」(也叫語詞灌頂、大光明灌頂或大手印灌頂，是寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂之後的最高一級的灌頂，其形式是為你開示心性)，有時唾罵，有時是聊天，有時是拳打腳踢……但無論他採用哪種方式，只要能讓你明白心性，能讓你發現你自己本有的覺性光明，他便是你的根本上師。他便是我們生命中最值得珍惜的那位善知識。生命可失，此根本上師不可失去。
香巴噶舉祖師瓊波浪覺在見到奶格瑪之前，曾拜師150多位，求得了無數密法，但只有在遇到奶格瑪之後，瓊波浪覺才有了真正的根本上師。太陽一出，群星歸隱。這時的群星並不是消失，而不過是其光明被日光掩蔽罷了。所以，在香巴噶舉的傳承中，奶格瑪是金剛持之後的首傳根本上師，而瓊波浪覺的其他150多位上師的智慧之水，便都融於奶格瑪的法性大海了。
那諾巴雖然是那爛陀佛教大學的校長，是聞名印度的大學者。他雖然有過無數的上師，但只有在遇到諦諾巴之後，他才有了真正的根本上師。因為，使他明白心性的，不是那有著諸多顯赫名相的上師，而是榨芝麻的苦力諦諾巴。為了守護「三昧耶誓約」，那諾巴大死十二次，小死十二次。他不背誓約，才得大成就。
同樣，禪宗二祖在得遇達摩祖師之前也有上師，但因他們不能為自己開示心性，令其開悟「安心」，故二者之間並沒有構成真正的「三昧耶誓約」。只有在達摩為其開示心性、安心之後，他們之間才構成了「三昧耶誓約」。
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下面，我們以《八十四個大成就師》中的盧伊巴的故事為例，來形象地說明前面的道理。我在《瓊波浪覺傳》中，描寫了他跟瓊波浪覺的因緣。後面的文字便選自此書。
盧伊巴是一位王子。後來，他拋棄王位，在一位上師那裡，他得到了勝樂金剛法之後，他一直如法而修，精進不輟。但他一直沒有明白心性，所以他細微的所知障和分別心並沒有清除。
一天，他遇到了一位有著乞丐外相的空行母。她給盧伊巴供養了腐爛的食物，盧伊巴嫌臟不吃。空行母說，你其他脈輪上的業障都已得到清凈，只有心輪上還有一點點的污染，它是由你的分別心造成的。你必須對治你的分別心。她又說，修行的所有目的，就是為了對治分別心。因為所有煩惱的根本，是分別心。沒有分別心，就沒有煩惱。
空行母說，你是否已經覺察到自己在做秀？你似模似樣地念誦時，你其實在做秀；你像模像樣的打座時，其實是在做秀；你拒絕國王的誘惑時，你也離不了做秀；你在修那諸多的苦行時，你仍然有做秀之心。有人的時候，你做秀給人看；你獨處的時候，你做秀給自己看。雖然你時時感動你自己，但你並沒有降伏自己的心，因為你還沒有明白心性，你還有分別心。有了分別心，便有執著。而修行的真正目的，其實是為了破除自己的執著。當你破除我執時，你便是阿羅漢；當你破除法執時，你便是菩薩。哪怕你不去念誦那些你視如生命的儀軌，只要你在破除你的執著，你便是在最好的修行。
那時，盧伊巴感受到一種醍醐灌頂般的顫慄。
空行母又說，你記住，無論你如何似模似樣地按那教法修持，無論你的念誦和觀修如何如法，無論別人如何地讚美你的功德，無論你行怎樣的苦行，只要你的心沒有因它們而有所改變，你便是在做秀。真正的修行是改變自己的心。而改變心的表現就是你心中的某種世俗的東西在日漸減少，而不是在增加。你不要去看你生起或是增加哪些覺受，因為所有的覺受僅僅是覺受，任何有為的覺受都是無常的，它們跟世上萬物一樣，如露亦如電，更如夢幻泡影。你不要去執著那些有為的覺受，你要看你的心中是不是經常地減少一些東西，比如，減少貪婪，減少仇恨，減少愚昧，減少煩惱……你要看你的心是不是一天天歸於無為，歸於清凈，歸於安詳和寧靜。你要看你的心是不是真的已經自主，是不是真正成了你自己的心，不再受外物左右，不再為外現所困擾，不再成為外部世界的奴隸。當你看那些美食跟那些腐物了無差別的時候，也就是經上常說的那種『黃金與糞土同值，虛空與手掌無別』時，你的修行才有意義。因為，只有到了這時，你的心才真正屬於你自己。
從此，那個高貴的王子變成了一個瘋子。因為他常常揀食被人拋棄的魚腸。人們看到他揀起那軟軟的東西吞食，就掩鼻皺眉。他們並不知道，即使在吞食骯髒的魚腸時，那個形似瘋子的人也沒有失去他的聖者之心，他的空性光明使他真正做到了垢凈一如。
雖然那王子是勝樂金剛的成就者，人們還是稱他為盧伊巴，意思是「食魚腸的人」。
後來，盧伊巴常說，他的根本上師，其實是那位空行母。以前的那些上師雖然教了他許多教法，而使他真正得到究竟法益的，是那位乞丐相的空行母。
