這時候，你已經沒有任何的分別心，你再也不會根據個人喜好而有區別地待人接物，就像陽光普照萬物時，不會因為這個人聰明就多給它一點陽光，那個人愚痴就乾脆不照耀他。你也不會再把自己當成生命這齣戲的主角，更不會因此而衍生出各種各樣的煩惱。
將世界上的一切都融於你的真心中間，就像一塊冰進水裡融化了，冰水合二為一。不要覺得這個世界怎麼樣，你又怎麼樣。不要把這兩者分開。無論什麼時候，你都要保持一顆平常心，不要讓外境影響你的心。你要時刻記得，世上一切都像夢一樣，沒有永恆的存在，不需要為「得到」而不可一世，也不必為「失去」或「沒有得到」而鬱鬱寡歡。要永遠記住這份覺悟，安住於真心之中。
當然，我們說，不要把世界和你分開，並不是說你應該把一切都讓給別人，這句話的意思是，你不要執著於「比較」的這個念頭，把巨大的「自我」放下。你應該明白，世界也罷，「我」也罷，都是虛幻無常的，無論是你想要的，還是你不想要的，都將過去，都會變成記憶。本質上來說，誰都是生命這場戲中的演員。
當你在行、住、坐、卧間都不離開真心的時候，就會發現，世界就是你，你就是世界，佛就是你，你就是佛。這時候，你已經沒有任何的分別心，你再也不會根據個人喜好而有區別地待人接物，就像陽光普照萬物時，不會因為這個人聰明就多給它一點陽光，那個人愚痴就乾脆不照耀他。你也不會再把自己當成生命這齣戲的主角，更不會因此而衍生出各種各樣的煩惱。這時，你才真的做到了「觸目隨緣，快樂無憂」。
什麼是「觸目隨緣，快樂無憂」？喝茶時，你專心體會那柔滑如絲綢般的暖流，以及悄悄發散開來的濃郁茶香；走路時，你專心傾聽車聲、人聲，不遠處惹人憐愛的鳥啼，甚至一塊小石子滾動的聲音；下雨時，你專心凝望那些晶瑩剔透的水滴，聆聽它們濺落在水泥地上、草葉上、窗檯上、傘面上的響聲……心無雜念，專註於每一分每一秒，你就會發現自己變得像孩子一樣，生命中的一切，甚至一塊小石子，都能讓你心生喜悅。當下這一分一秒很快就會過去，下一分下一秒又有新的快意。因此，你不執著於留住任何讓你喜悅的東西，只是專註而又快樂地感受每一個當下。這就是「觸目隨緣，快樂無憂」。
這時你會看到，心是空性，外部世界也無一不是空性。你有時還是會生起念頭，但那隻是真心生起的妙用，你一切所感所想所做，無不是真心生起的妙用，它們已經不是凡夫的妄心了。這就是《心經》中所說的：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」體會到這一點的時候，你就進入了「一味瑜伽」的境地，也會真正明白到什麼叫「無緣大慈，同體大悲」。
舉一個直觀的例子：如果有一個人打狗，被打的這狗跟你毫無關聯，但你也會感到痛，這就是「一味」之境，我他屬於一體，這便進入了真正的「一味瑜伽」。
到這一步時，你的心中就沒有任何二元對立了。沒了我和他的區別，沒了好和壞的區別，沒了美與丑的區別，沒了輪回與涅槃的區別。因為你的心清凈了，一切都變成了清凈之境。也就是所謂的「心凈則佛土凈」。
你的心量會變得非常大，好像虛空，也像大海，連宇宙、法界、日月星辰都能容納於自己心中。這既是見地，又是覺受，是一種非常博大的胸懷。
有個故事裡說道，密勒日巴住世的時候，有個著名的格西很妒忌他，覺得他的名望會威脅到自己的利益，於是唆使相好的女人把毒酒供養給密勒日巴，並承諾給她很好的首飾。這時密勒日巴已經成佛了，他知道每個人在想什麼，所以當女人帶著毒酒來到他面前的時候，他就對女人說：「如果我現在喝掉這杯毒酒的話，你就拿不到首飾了，你先去拿首飾，我再來喝這杯毒酒。」當女人再次把毒酒端到他面前的時候，他真的兌現了自己的承諾，而且，在生命的最後階段，他還將那想毒死自己的格西收做弟子。
密勒日巴的死，雖然是一種示現，但又何嘗不是一種大包容？這當然也是佛陀「割肉喂鷹」精神的一種體現。
所謂的包容，就是不管對方是善意還是惡意，是否做了一些傷害自己的事情，都不去執著它。因為你心中已經沒有你與他的區別了。就像一個母親對待自己的孩子，即使明知他等著自己去世好繼承遺產，也會一如既往地關愛他，因為她覺得孩子是她生命的一種延續。
但是，在你剛剛明心見性的時候，還是要盡量遠離心靈的污染源，依託智慧之光，清除心靈上的污垢。這污垢，既包括煩惱習氣的污垢，也包括惡友的污垢。這時，你要建立一座戒律之牆，如閉關，如持咒、時刻保持警覺，不要讓自己被外境所迷惑，不要讓邪風邪見吹滅你心中那覺悟的燭火。
為什麼我們反覆強調惡友的可怕？因為，有的人會有意無意地，給你灌輸一些不正確的觀念和不好的思想，你會因此覺得痛苦，修行上也會出現障礙。這些增加你的貪婪、仇恨、愚痴的人，就被稱為惡友。惡友不是世俗觀點中的「不吉祥者」。有時，世俗認為的不吉祥者，也許正好是真正的善知識。
比如一個人對你說：「人活著就要賭博，掙了大錢，就可以住高樓大廈，就可以擁有美女。」當他的這些話激起你極大的貪心，讓你變得貪婪，從此掙了百萬想千萬的時候，這個人就是你的惡友，因為他增長了你的貪婪。
又比如一個人對你說：「某人特別壞，他總在我面前說你壞話。」當你因此而記恨他說的「某人」時，他就是你的惡友，因為他增長了你的仇恨。
再比如一個人對你說：「修行沒有用，你要像狗撒尿那樣把一隻腳立在牆上整天站著，才可以得到解脫，死後才能上天堂。」如果你真的放棄了大手印，整天像狗一樣傻傻站在那裡的話，他就是你的惡友，因為他增長了你的愚痴。
不過，等你真正成就的時候，你眼中也就沒有了惡友和善知識的區別，因為別人的言語或行為已不再影響你的心，再者你心中也沒有了二元對立。那時，你的生命便達到了一種大圓滿。所謂「大圓滿」，就是認為明白本覺之後，當下就是圓滿，我就是佛陀，快樂無憂，覺醒於當下，明白於當下。
－－選自《讓心屬於你自己》
