◎陳亦新：現在，人們為什麼還會有這樣的疑問：宗教會不會退出歷史舞台，它的存在到底有沒有意義？這說明，宗教還是出現了或多或少的問題。為什麼這么說？時光流逝了幾千年，佛教應該改變一下了，應該與時俱進。不應該再用幾百年前，甚至千年前的東西來約束當代人，否則，就不會達到原有的效果。
現在，宗教界仍是在吃老本，用一種宗教名相，用一種前人的智慧，借一種過去的經典來謀生，來獲取自己慾望的滿足。如果有很大一部分人是這個樣子，那麼就會有人發問：宗教的存在還有意義嗎？宗教的好多內容已經不適合當代人了，宗教應該隨著歷史的發展而發展，應該隨著時代的前進而前進，應該與時俱進。現在已經是網路時代，你很難用幾百年前甚至幾千年前的東西來改變當代人的心靈。
現在常見的有兩類人：第一類是有著宗教名相卻沒有宗教精神的人。這一類人就是在吃老本。它們肯定是要被歷史淘汰的；第二類人就是沒有宗教名相而擁有宗教精神的人。這些人或許不會提宗教名詞，不會提藏傳佛教，不會提什麼密宗，也不會提什麼顯宗，但他們擁有真正的佛教精神。他們會換一種形式來表現宗教智慧，比如會用小說的形式來闡述宗教精神，或許會用唱歌的形式來實現利眾，或許會以我們這樣的對話形式，更或許是一種對身邊人默默無聞的幫助。
諸多的形式里，都可能滲透宗教精神，而且這些形式會帶來意想不到的效果。因為它們更貼近當代人的生活，更容易被人們理解和接受。那麼這些人有宗教名相嗎？沒有。但這樣的人才擁有真正意義上的佛教精神。
當然，隨著歷史的變遷、時代的發展，「佛教」這兩個字，也許會被慢慢淡化，以至於最後被人類遺忘。不過，這也僅僅是「也許」。歷史到底會如何發展，誰無也法斷言，誰也沒有權力和能力去改變。但我想，真正的真理是不會消失的，是不會被遺忘的。真正的精髓、真正的利眾精神、真正的能給這個世界帶來清涼的力量，是不會消失的。
●雪漠：你剛才說的第一種人，就是只有宗教名相而缺乏宗教精神的那部分人，他們定然會被歷史淘汰。歷史淘汰一個東西，不是沒有理由的。那麼，什麼叫淘汰？從歷史上消亡了就叫淘汰。香巴噶舉在幾百年前就從人們的視野里消亡了——雖然它以暗流的形式一直傳承著——我們不能不正視這個問題。它被那時的歷史淘汰了，是什麼原因？那麼，我們撿起幾百年前就被淘汰了的東西，如果一直抱殘守缺，不去進取，不去變革，那個時代能淘汰它，難道這個時代不會淘汰它嗎？同樣，佛教在印度的消亡，也是我們必須要思考的問題。
所以，一個東西的消亡和興盛，不僅僅是外界的問題，它更是自己本身的問題。要是我們抱殘守缺，不能與時俱進，反倒人為地建立許多所謂的規矩，把未來的巨人囚禁在籠子里，變成侏儒，最後他定然會夭折的。這就叫淘汰。當你救出這個孩子，想讓它再成長為巨人的時候，就必須注入一種新的營養。我們不能在死去的侏儒身上借屍還魂，我們必須降生一個新的嬰兒。這個嬰兒有上一代的基因，有上一代的靈魂，但是它有了一個新的生命體。這個新的生命體必須有一種適合這個時代的新的形式、新的哲學、新的禮儀，更甚至是新的體驗。
這時候，我們也不能要求每個人都像過去那樣，以為自己能看到本尊，就是成就。因為，我明明白白地知道，本尊仍不離心性。我們不能執幻為實，就覺得自己成就了。我們的標準是：你自己是不是證悟了空性？是不是破除了執著？是不是離苦得樂？是不是得到了一種大自在？是不是有了一種大菩提心？等等。我的妹妹經常能看到金光閃閃的彌勒佛朝她微笑，但她並沒有比我更智慧，她仍然充滿了煩惱，充滿了痛苦，充滿了貪婪。所以說，即使修到看到本尊也不是成就。時下，一些號稱成就師的所謂上師，大多貪、嗔、痴、慢、妒俱足。
所以，對成就的要求，也不一定非要用過去的那種模式來衡量。不是你的身體產生了什麼感覺，就是成就了。要是感覺便是成就，那麼，我問你，你的身體消失之後，你的成就跑哪裡去了？肉體的所有覺受都不能作為成就的標准。只有心性的成就才是成就。所以，過去的一些東西，我們必須要進行重新詮釋，要適合當代人的根器。
我們的目的是離苦得樂，消除分別心。要永遠記住，人類的所有煩惱源於分別心和執著。你富有，我貧窮，我痛苦；你美麗，我醜陋，我苦惱；你對他好，對我不好，我生氣……煩惱的起源，就是分別心。大與小的分別，高與下的分別，名利的分別，一切緣於分別心。因為有了分別心，才產生了執著；因為有了執著，才產生了愚昧；因為有了愚昧，就產生了貪、嗔、痴、慢、妒。因為有了貪、嗔、痴、慢、妒，煩惱不盡，於是有了妄想；有了妄想，於是產生了六道輪回。一切源於分別心。
釋迦牟尼佛所有的教法就是為了破除由分別心帶來的執著：我執、法執。所以，藏傳佛教將最後證悟的空性稱為「無分別智」。因為那種智慧中，沒有大與小的分別、高與下的分別……什麼分別都沒有，只有一種智慧光明。
