生活是調心的道具
●雪漠：我的原話其實是說：在大手印行者眼中，世界是調心的道具。
生活中的任何事都可以成為調心的工具。比如，喝茶時，你要仔細體悟其中的茶味，同時把自己的生命也融入茶味，然後讓你的舌頭變成消解貪婪、仇恨、愚昧的「黑洞」。
日本的茶道智慧源於禪宗。當茶道達到一定的境界時，其品茶的過程就相當於一種修行儀軌。但是，要是沒有破執的功夫，茶道仍屬於世間法，還沒進入出世間法。再比如，打太極拳的過程也相當於修行的儀軌，只是它屬於一種動作化的儀軌，它要是不能破執，也就屬於世間法，而不屬於出世間法。茶道、太極與大手印的區別，在於前者不能破執，它們沒有「印」，沒有明空智慧。
當你有了明空智慧，時時可以警覺的時候，那就要安住於那種明空狀態。與此同時，你在做任何事的時候，眼、耳、鼻、舌、身、意都要關注當下的行為。大手印把所有的生命活動都變成調心以及修定的儀軌和方式。當你覺得這個世界上的一切都是本尊、諸佛菩薩的化現，你時時都不離開明空的時候，你就進入了真正的修行。要是你能安住於空性中時，就等於在修大手印。同時，你要生起一份聆聽，但你聽的不是具體的聲音，而是聽一種聽不到的聲音。換句話說，是要去品味那種法味，感受那種快樂以及安詳。這里的快樂不是俗樂，而是在明白和破執的前提下，非常高興地去面對這個世界，非常高興地與這個世界達成一味。如果可以做到這些，你就沒有了分別之心，佛來也一樣，魔來也一樣。
要對父親、對乞丐、對諸佛都是一模一樣的，也就是說不要有任何分別心。當你面對任何一個行為、工作和事情的時候，你都要不離明空，投入你全部的生命去感受它、享受它。不要認為這時不在修行，事實上這也是最好的修行。
修行的本意就是：第一，專注；第二，破除執著。專注為定，破執著為慧，有定有慧則叫定慧雙修；明空的明為慧，空為定，明空合二為一，則為定慧雙修。智慧和慈悲也是一樣，都是要融為一體的。
當你融入那種明空狀態，像做夢一樣面對這個如夢如幻的世界時，做任何事就都不會執著了，要覺得你在為諸佛菩薩做事。此時，心一定要坦然，就如同在冬天裡坦然地曬著非常溫暖的太陽，但同時要把一切的執著都消解、破除掉。
任何時候都要做到：不要執著於修，也不要懊惱於不修。你要明白只有這種智慧是自己的，只有自己心靈的清涼、明白、快樂、寧靜屬於自己，而其他的任何東西都不屬於自己。我的意思是說，在你的生命中間，這種狀態是最重要的。其他東西都要融入這種狀態，因為心外的那些東西都是你調心的輔助。你的心像一面鏡子一樣照出了整個大千世界，但這面鏡子卻是如如不動、明明朗朗的。在這種狀態之下，卻又覺得一切皆為幻化，都是歸於空性的。
不要分別某一個人是榆木腦袋還是另一個人絕丑之極，要覺著他們都是一樣的，是平等的。在這種明朗的平等之中，會生起無量的功德，但大腦中卻沒有絲毫的分別。這是一種大境界。
在日常生活中，也需要這樣去修，座上座下都應該如此。比如，做飯時專注於做飯，編寫稿件的時候專注於編寫稿件。
