現在流行的瑜伽是正修嗎？
◎陳亦新：瑜伽的本意是什麼？目前流行的一些瑜伽、靈修之類的是真正的修行嗎？
●雪漠：光明大手印是讓上師的那種巨大的生物場和你達成共振，上師將他的證量光明傳遞給你，讓你也感受到那種證量光明，這就是加持。「共振」的時候正是弟子與上師相應之時，弟子依託相應，可以認知空性，達至究竟。所以，有些人可以作為世間法的老師，但不能當出世間法的上師。因為有的人可能會有些知識，但他還沒有體會過覺性的味道，並且他會把凡夫認為的那種輕安當成證悟者的那個覺性，但這兩個東西根本不是一回事情。因此，凡夫老師無法讓人開悟，更沒有能力給人印證。他們只能是世間法上的老師，或是一個益友。
北京有一個法官，拜了好多活佛，她看了我的書後，對我非常有信心，我稍微點撥了她，她就明白了。但明心見性只是一種初步成就，屬於登地，離究竟的證悟還有很遙遠的距離。登地之後才開始正式的修行，以前的修屬於資糧道、加行道，見道之後才進入修道，然後進入無修道。
我曾在《大手印實修心髓》中寫過，瑜伽的本意就是讓自己達到和宇宙中巨大善能量的相應。真正的成就上師就是這種善能量的出口，他以我們能夠感受到的人的方式存在著，當我們跟他達成共振以後，就會漸漸地被磁化。當我們修到的子光明和母光明合二為一時，就證悟了。
事實上，在所有的宗教裡面都要有相應，沒有相應就沒有宗教，比如基督教中的靈修，它最高的境界就是和上帝融為一體；再如伊斯蘭教的蘇菲派，也有近主修煉，最後和真主融為一體。張承志翻譯的《熱什哈爾》一書，有一個著名導師叫馬明心，有一天，他在某地修煉之時，他上師的弟子進來了，馬明心說：「向我磕頭吧，我就是真主。」這就是相應，修到很高境界的時候就是這樣。佛教里也是這樣，當人打破了二元對立，就和佛融為一體了，這時候，他就會說我就是佛，佛就是我，「即心即佛」。但這不是說凡夫的心是佛，禪宗說的「即心即佛」的心不是指凡夫之心，而是說明心見性之後的心才是佛。所有的修煉就是為了尋找那個真心，找到真心的時候就是明心。找不到真心的時候，所有的修煉都沒有究竟的意義。
現在流行的瑜伽也罷，靈修也罷，如果能讓人找那真心的，就是正修——究竟的修法。除此以外，都不是正修，比如讓自己身體變得美、尋求心外的東西、尋找生理的感受、尋找保佑等等，都不究竟。
靈修中也有一些非常好的導師，比如克里希那穆提、奧修，他們的靈修非常接近佛教的修煉。但是，其中還有一些需要超越的東西。因為在世間法裡面的某些修煉和佛教的修煉看起來很相似，但不同的是世間法還沒有實現升華和超越。現在的瑜伽也罷，靈修也罷，如果不能破除執著，不能達成覺悟就都屬於世間法，它離解脫還有一定距離。因為要是始終把自己的心靈和解脫寄託在心外的什麼之上，就無法達到真正的自由。解脫是一種絕對自由。絕對自由就是沒有任何條件的自由，這才叫解脫。如果需要一種條件，比如他通過念一個咒子、觀想一個佛像，或者關在一個房子裡面，與世隔絕，他感到很快樂、很自由。這種有條件的自由不是真正的自由，不是解脫。現在好多瑜伽、靈修還是有條件的修煉，它還處在修煉的初級階段。
◎問：我們能不能把修心看成心靈瑜伽與形體瑜伽最本質的區別呢？
●雪漠：如果只追求一種身體的完美、身體的健康，而不在心性上入手的，這些瑜伽就是形體瑜伽。這些瑜伽也不錯的，但仍然停留在形而下的層面，達不到一種形而上的精神層次。這種修煉的層次還很淺。只有把心靈瑜伽和形體瑜伽結合在一起的時候，才能進入真正的修行。
修行有兩個方面，第一是修煉自己的心靈，這是第一層次。當你的心靈修得非常好的時候，就進入第二層次，即用你的行為把這種心靈體現出來，就是修行的行。心靈的「心」是自己鑄造的，行為的「行」是面對社會的。只有心靈的修煉和面對社會的行為達成完美的一體時，這種修行才有意義。單純的心靈瑜伽或者單純的形體瑜伽都不是最完美的修行，心靈瑜伽最終還是要體現在行為上。
