時間：2012年08月11日
主講：智崇上師
紀錄：張春美
整理：郭藤輝、梁玉明
「爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：『諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。』復告大眾：『汝等當信解如來誠諦之語。』又復告諸大眾：『汝等當信解如來誠諦之語。』」同樣的話連續說三次，佛覺得他們不相信。所以，一再地告誡，我說的都是誠實、真誠的話。
「是時菩薩大眾彌勒為首，合掌白佛言：『世尊！惟願說之，我等當信受佛語。』如是三白已，復言：『惟願說之！我等當信受佛語。』」這是接著上一品。上一品說過，怎麼會有一個父親是這麼年輕，而他的兒子是百歲老人，這樣子的疑問。什麼原因呢？希望世尊告訴他們。這個世尊就會想：我這樣說，他們會相信嗎？所以，祂一再的說：「我接下來說的，都是真的，不是假話。」說了三次。說了三次之後，祂還是不接著說。所以，彌勒菩薩就說：「我們會相信您，請您說，我們會相信。」也這麼說了三次，然後又再說：「我們會相信您說的。」
「爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：『汝等諦聽，如來秘密神通之力。』」這時他才要把真的秘密講出來，就是要把真正的東西揭露了。
「一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。」一切世間的天就是天神，或者人、阿修羅，大家都以為我釋迦牟尼佛，從釋家族的皇宮裡面出來，到伽耶城不遠的一個地方，做了道場，然後得阿耨多羅三藐三菩提。
「然，善男子！我實成佛已來、無量無邊百千萬億那由他劫。」祂說，我成佛不是你們說的那樣子，其實，我早就在無量無邊、百千萬億那由他劫。那由他，就是很大數目的單位，已經大到是無量，再加上無量無邊。那麼長久以來就已經成佛。不是你們所知道的，在這一生才從釋家族的皇宮出來修道成佛。
那麼長久的時間成了什麼樣子？只看這樣子講，還沒有感覺，所以，祂就用譬喻來說這個時間有多長、多久。祂說：
「 譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界」，五百千萬億，這是一個很大的數目單位。「那由他」也是一個很大的單位。「阿僧祇」又更大的一個單位，這些單位都是無量的。這樣多的三千大千世界。三千大千就很多了，還要這麼多的三千大千世界。
「假使有人抹為微塵。」把這麼多的三千大千世界抹成粉，抹成微塵。
「過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行，盡是微塵。諸善男子！於意雲何？是諸世界可得思惟校計知其數否？」把這麼多的三千大千世界都抹成微塵、抹成粉，我們往東方走，每經過一個五百千萬億那由他阿僧祇國，這里所謂的國就是世界，像娑婆世界或什麼其他世界，就是這邊所說的國。經過這麼多的世界，放下一個微塵，再經過這麼多的世界，又放下一個微塵，直到把這些微塵都放完了。那麼你知道到底經過了多少世界？你算得出來嗎？光是抹成微塵那個數目都算不出來了，還這樣子一一放下微塵，那更是沒辦法算了。
「彌勒菩薩等俱白佛言：『世尊！是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。』心都沒辦法想像的。
『一切聲聞、辟支佛以無漏智，不能思惟、知其限數，我等住阿惟越致地。』「阿惟越致地」就是十一地。
『於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。』是這樣，無法想像的。
「爾時，佛告大菩薩眾：『諸善男子！今當分明宣語汝等，是諸世界若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。』」祂的意思是什麼呢？這麼，每經過很多、很多的國土，才放下一塵。這麼一直放，有的有放下一塵，有的沒有放下一塵，不管有沒有放下一塵的那些世界、那些國土，全部都把它抹成粉、抹成微塵。一個微塵就是一劫，那個時間是無法想像的多。我成佛以來，比這個時間還要久遠。
『自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。』從那以後，我就在這個娑婆世界，常常來說法教化眾生了。也在其他的世界，也是百千萬億那由他阿僧祇國，那也是不知道多少，時間、空間都是這麼無量，就在那裡導利眾生、教導眾生。所以，祂現在說真話了，以前都是哄哄你們的，祂不是說假話，祂是在哄你們，是在教導你們。
『諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。』在這個教導裡面，我在中間也有說過，說燃燈佛入了涅槃，這樣子的事情，都是一種方便，都是一種方便的分別，看狀況而定，你們需要怎麼樣子才聽得進去，我就說怎麼樣子的教導。
『諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍。』祂用佛眼來看眾生的性根的好壞。
『隨所應度，處處自說名字不同，年紀大小，亦復現言當入涅槃。』那麼，祂就會就他們的狀況來說，說我是誰，每次說的名字，都不樣的，年紀大小也不同，而且都會說，我會入涅槃。所謂涅槃就是滅度，就是死亡。
『又以種種方便說微妙法，能令眾生髮歡喜心。』說一些大家聽起來很高興的佛法，大家聽了以後就會很歡喜。
『諸善男子！如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。』我看見眾生都喜歡小法。當然，祂講的小法，我們常人看起來是很大的法。但是對祂來講是很小。「德薄垢重」，德行很單薄，污垢又很沉重。為這種德薄垢重者說：我年少的時候出家，現在得了阿耨多羅三藐三菩提。大家注意啰！你聽到祂說的，都是祂做王子的時候出家，然後就得到阿耨多羅三藐三菩提。凡是聽到這樣子的佛法的人，都是樂於小法、德薄垢重者。所以我們聽的都是這種德薄垢重，又樂於小法的。如果還有人又堅持這樣，那他就是堅持的德薄垢重者。
『然我實成佛已來，久遠若斯。』其實，我成佛很久、很久了，不是這麼慢的。
『但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。』為了教化眾生，就眾生的狀況，因為他樂於小法、德薄垢重，所以才這麼說的。
『諸善男子！如來所演經典皆為度脫眾生。或說己身，或說他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；諸所言說皆實不虛。』如來祂要說法講經典，都是為了眾生，祂真正的動機就是為了度眾生。說的時候，也說自己的、也說別人的；也顯示自己的，也有顯示他人的；也有顯示自己的事，也有顯示別人的事。不管怎麼說，都是真實不虛。
『如來如實知見三界之相無有生死。』祂知道三界之相，就是無色界、色界、欲界這三界裡面的相，是沒有生死的。其實，三界裡面有生死，祂說，我如來是知道沒有生死。
『若退若出亦無在世及滅度者；』你要退出世間、要出來或要在世間，也沒有所謂在世間，沒有死亡，沒有滅度，這種事情都沒有。這三界裡面的相，都是
『非實非虛，非如非異，不如三界，見於三界；』這些不是實，也不是虛的，不是如是的，也不是一種非異。「不如三界」，都是這麼不如實的三界，但是見到了三界。
『如斯之事，如來明見，無有錯謬。』這樣子的狀況，如來是很清楚明白的，不會弄錯的。
『以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法，所作佛事未曾暫廢。如是，我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。』祂不但常住不滅，前面祂還說，這個三界本來就沒有生滅、沒有生死，不管怎麼樣都是，它是不如三界，並不是等於三界、如同三界，不是這樣，但又見於三界中之種種。這種狀況，祂是清楚的，不會錯的。但是所有的眾生，他們有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，
『以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，』做了佛事，來度化眾生。祂所做的度化、所做的佛事，沒有停止過，這麼早成佛以來一直沒有停過。壽命這麼長，所以，祂在這里是常住不滅，一直在這里做，沒有滅度過、沒有消失過，久遠以來就這樣不停的做了。
『諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，』我修我的菩薩道所得到的壽命，到現在還沒有用完。不但沒有用完，
『然今非實滅度，而便唱言當取滅度，』雖然今天實際上沒有滅度。因為沒有滅度，所以提倡、就是講我要滅度。所謂滅度，就是涅槃。
『如來以是方便教化眾生。』祂是不會滅度，但是祂就說要滅度，而且真的滅度給你看。這個都是為了教化眾生，所以不是祂要滅度，而是祂用滅度來教化眾生。
『所以者何？』為什麼這樣？
『若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生於難遭之想、恭敬之心，是故如來以方便說：『比丘當知，諸佛出世，難可值遇。』所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：『諸比丘！如來難可得見。』斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅而言滅度。』祂把道理、原因講了。
『所以者何？』為什麼？因為如果佛一直在世間，都不會死掉，那個福氣薄、德行薄的人就不種善根。貧窮下賤的人，更加貪著五欲。
『若見如來常在不滅』，如果如來一直在那裡的，不會不見，不會消失的，也不會死。
『便起憍恣而懷厭怠。』他就會起一點驕傲放逸，而且心裏面也懷有一種厭倦。
『不能生於難遭之想。』對於見到佛是不容易、很難得的，就不會起這個想法，也不會對佛起恭敬心。
『是故如來以方便說。』所以如來會說：「比丘，你要知道，佛要出世是不容易辦得到、很難的。」
『所以者何？』為什麼這麼說？
『諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者。』實際上，那些福德薄的人，就算佛在、不滅，他還是看不到。他要過無量百千萬億劫，才有可能見到，有的還看不到，這個狀況是真實的，所以我才這麼說。因為這麼說，這是真實的，對這些福薄的人而言，這是真實狀況。雖然佛根本沒有滅度，但他是看不到，就在身邊，他就是看不到，所以也就遇不到。
『以此事故』有這樣的事實。所以，
『我作是言』，所以我才這麼說。
『斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅而言滅度。』如來根本不會去涅槃的，而講佛要去涅槃，是這個原因。
『又』另外又舉例。
『善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生皆實不虛。』所有如來的法都是為度眾生，這是真實的，一點都不會虛假。
『譬如』，就譬如、又舉例。
『良醫智慧聰達，明練方葯，善治眾病，』有一個醫生，醫術很好。
『以有事緣，遠至余國。諸子於後，飲他毒葯，葯發悶亂，宛轉於地，』他有事到別的地方去，他的兒子們就把他的毒葯拿來喝，喝了毒葯以後，就開始發作，悶亂了，
『宛轉於地』，在地上打滾。
『諸子飲毒，或失本心，或不失者，』這個毒葯，喝了以後有的連本心都失掉了，有的沒有。
『遙見其父，皆大歡喜，』失掉心的，知道父親回來了，還很高興。
『拜跪問訊，善安隱歸：『我等愚痴，誤服毒葯，願見救療，更賜壽命。』求父親醫。
『父見子等，苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，搗篩和合，與子令服，而作是言：
『此大良葯色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。』你們吃了就會好。
『其諸子中，不失心者，見此良葯，色香俱好，即便服之，病盡除愈；余失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其葯而不肯服。』那個心沒有失掉的，看到這些良葯就馬上服用。那些失掉心的兒子，雖然也很歡喜的看見他回來就問訊，也請他治療，但是給他葯，他就是不吃。
『所以者何？』為什麼會這樣？
『於此好色香葯，而謂不美。』因為心已經失掉了，所以看到這樣子的葯，認為這個葯不好。
『父作是念：『此子可愍，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好葯、而不肯服，我今當設方便，令服此葯。』他就用好辦法，讓他們能夠服這個葯。
『汝等當知，我今衰老，死時已至，是好良葯，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。』瘥就是治療、治好，不要擔憂不會治不好。
『作是教已，復至他國，遣使還告：『汝父已死。』』他交代了以後，就到別的地方去。到別的地方以後，就派他的使者回來告訴他的兒子們，你們的父親已經死了。
『是時，諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念：『若父在者，慈愍我等，能見救護，今者舍我，遠喪他國。』自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，』聽到他們的父親死了，他們就醒過來，沒有父親的照料，覺得自己好孤單。父親還在的時候，還有父親照料，就覺得沒關系，很放心。一聽說父親死掉了，就驚醒，自己就覺得變成孤兒。
『乃知此葯色味香美。即取服之，』這個時候，就想起父親還留有這些好葯，趕快取來服用。一服用以後，毒病皆愈。
『其父聞子悉已得瘥』，都治療好了。
『諸善男子！於意雲何？頗有人能說此良醫虛妄罪否？』有人能夠說這個作父親醫生說謊有罪嗎？沒有辦法，不會呀！因為這麼說謊是一個治療的部份，這個是應治療而必須的步驟，光有葯他不服，還要用別的方法他們才會服葯，病才會好。
「佛言：『我亦如是。成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。』」我這樣子來度眾生，說我會滅度，其實是沒有滅度。就像醫生一樣，有誰能說是我說了謊話，沒辦法。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：」所以，重新把前面的意思，再重新表述：
時我及眾僧 俱出靈鷲山
如果你們真的信服，不惜生命一心想要見佛，我跟眾僧者，就是比丘眾，就一起都出來了。
「我時語眾生 常在此不滅」對已經到這個程度的眾生，真心信服的眾生，我才會跟他們說，「常在此不滅。」我不會滅的。
我復於彼中 為說無上法 汝等不聞此 但謂我滅度
不修的有罪眾生，你便看不到祂。但是你有修的，雖然修不好，在這種狀況，就算世界在壞滅的時候，還是一樣看得到祂，看得到佛在說法。
「或時為此眾 說佛壽無量」就在這個時候，會跟那些有修的、好的眾生說，佛壽是無量的。
「久乃見佛者 為說佛難值」很不容易看到佛的那些人，就跟他們說，佛是不容易看到的。
如醫善方便 為治狂子故 實在而言死 無能說虛妄
我亦為世父 救諸苦患者 為凡夫顛倒 實在而言滅
以常見我故 而生憍恣心 放逸著五欲 墮於惡道中
都是為了度眾生，才這麼做，才這麼說，而這些都是真實的。大家有機會聽到這一品，如來原來壽命是無量的。表示你們是什麼？有福的、有德的，沒德的聽不到這些話，如果你聽到了還不相信，恐怕還是沒德。
「爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：『阿逸多！』」這是彌勒的名字。
『我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生得無生法忍；』他這麼一說，就有這麼多、這麼多眾生得無生法忍。六百八十萬億這個是數目，那由他也是數目的單位。這麼多那由他恆河沙，真是多到不知道怎麼想，這麼多眾生得無生法忍。
『復有千倍』就是前面那個數字的千倍。
『菩薩摩訶薩得聞持陀羅尼門，復有一世界微塵數菩薩摩訶薩得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩得百千萬億無量旋陀羅尼；』那個「陀羅尼」，這邊再加上那個「旋」，我想就像那個*輪這樣子的會轉的陀羅尼。
『復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩能轉不退*輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩能轉清凈*輪。』二千中國土，這個「國土」就是世界。就是二千個中千世界，微塵數菩薩摩訶薩能轉清凈*輪。
『復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；』就這麼說壽命無量，這些修行者就得到了這麼多好處。
『四生當得阿耨多羅三藐三菩提；』得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，四生是再經過這四個四生。
『復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。』「得」和「發」是不同的。「發」是開始；「得」是成功了。
「於虛空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛；」就是釋迦佛的分身。
「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來；」還在那裡，還說話，這個叫做滅度。
「亦散一切諸大菩薩及四部眾；又雨細末栴檀、瀋水香等。於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠；又雨千種天衣，垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞。遍於九方眾寶香爐燒無價香，」為什麼是九方？本來不都是十方嗎？這個平面這里八方嘛！上下各加，就十方了。我想這里特別說九方，應該是上方沒有。八方和下方都有香，香一燒的話，那個上方就被香熏了，所以上方就沒有算進去。
「自然周至，供養大會。一一佛上，有諸菩薩執持旛蓋，次第而上至於梵天。」一階一階一直上去，至於梵天都有菩薩，給祂們打傘遮蓋。
「是諸菩薩以妙音聲，歌無量頌，贊嘆諸佛。爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：
「成一切智」就是成佛了。
雨栴檀瀋水 繽紛而亂墜 如鳥飛空下 供散於諸佛
如是種種事 昔所未曾有 聞佛壽無量 一切皆歡喜
「爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：『阿逸多！其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，』所謂「一念信解」就是一心凈信，同樣的意思。
『所得功德無有限量。若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅密、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，除般若波羅蜜。』就是六度裡面，只除了般若波羅蜜，就是修五波羅蜜。
『以是功德比前功德百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。』」意思就是說，如果有一個人聽到佛的壽命這麼無量無邊的長遠、長久，聽了以後，就深信不疑，一心凈信，那麼他所得到的功德，若有善男子、善女人他們行八十萬億那由他這麼多劫的波羅蜜的修行，所得的功德都不及他。這樣子的善男子、善女人他們有這麼一點功德，有這麼多劫波羅蜜修行的功德，當然遠不及那個一念信解的，但還是很多功德啊！他們如果對於阿耨多羅三藐三菩提，會退心的話，那是沒有道理的。
「無有是處。」是沒有道理的。
諸有得法者 懷於增上慢 為此所輕惱 如是亦能忍
又於無數劫 住於空閑處 若坐若經行 除睡常攝心
若人悉無有 一切諸疑悔 深心須臾信 其福為如此
如是諸人等 於此無有疑
這個偈比前面的文還要更豐富、更詳細一些。
「又、阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經，若教人聞，若自持，若教人持，若自書，若教人書；若以華香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。阿逸多！若善男子、善女人聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。」如果聽到祂說佛的壽命這麼長遠，你就非常相信，那麼，就等於你看到佛還在說法。
「又見此娑婆世界，」而且會看到，這個娑婆世界的土地，不是像我們現在這麼樣的丘陵地。
「其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸台樓觀皆悉寶成，其菩薩眾，咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。」你這麼看到的話，就表示你是真心，一心凈信就會看到。還沒看到呢，就是還沒有一心凈信。
「又復如來滅後，若聞是經而不毀呰，起隨喜心，當知已為深信解相。」這也是代表你是深心相信的。
「何況讀誦、受持之者？斯人則為頂戴如來。」如果你相信的話，這個就是等於你頭上戴了如來，頭上頂著如來，有佛住頂。
「阿逸多！是善男子、善女人不須為我復起塔寺及作僧坊，」如果你是這樣的話，那就不需要再幫我建塔寺了，也不需要建僧坊。
「所以者何？」為什麼這樣？
「是善男子、善女人受持、讀誦是經典者，為已起塔，」你這樣讀了《法華經》，你就已經建塔了。塔已經建了，也造立了僧坊、也供養了眾僧。
「則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小，至於梵天，」這個樣子就等於你已經建了塔，而且是以佛的舍利來建這個塔。起的是什麼塔？七寶塔。
「高廣漸小」，塔就是下面大，往上漸漸縮小。一直到很高，高至於梵天。
「懸諸旛蓋及眾寶鈴，華香瓔珞、末香、塗香、燒香、眾鼓、伎樂，簫笛、箜篌種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。」就這樣供養，不是指現在，而是你已經供養了無量千萬億劫。
「作是供養已。」是說你已經做了這麼久的供養。所以，這個《法華經》一定要來讀嘛！不讀就太虧了。
「阿逸多！若我滅後，聞是經典有能受持，若自書、若教人書，則為起立僧坊。」前面說起塔了，現在又說，也是起了真塔、僧坊。
「高八多羅樹。高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池，經行、禪窟、衣服、飲食，床褥、湯葯，一切樂具充滿其中。如是僧坊、堂閣若干，百千萬億其數無量，以此現前供養於我及比丘僧，是故我說：如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。」只要這樣子就已經都做了，不需要再另外去建塔廟、精舍來供養眾僧。
「況復有人能持是經，兼行布施、」本來說不需要造塔廟，不需要供養眾僧，就不需要布施這些。但是，如果有人不但讀這個經，他同時還去布施。
「持戒、忍辱、精進、一心、智慧」，「一心」就是禪定，就是修「六度」。
「譬如虛空，東西南北、四維上下，無量無邊，是人功德亦復如是，無量無邊，疾至一切種智。」就像虛空這麼樣子，廣大無量無邊。
「若人讀誦、受持是經，為他人說，若自書、若教人書，復能起塔及造僧坊，」如果他又去起造這些僧坊。
「亦以百千萬億贊嘆之法，贊嘆菩薩功德。又為他人種種因緣，隨義解說此法華經，復能清凈持戒，與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禪、得諸深定，精進勇猛，攝諸善法，利根智慧，善答問難。」這個其實說的就是六度。
「阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趨道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。阿逸多！是善男子、善女人若坐、若立、若經行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養，如佛之塔。」這樣子的人，他不管是行、住、坐、卧，走到哪裡，哪裡就有佛塔。因為祂自己起出來了。一切天人都會來供養，把它看成是佛的塔。
若我滅度後 能奉持此經 斯人福無量 如上之所說
表剎甚高廣 漸小至梵天 寶鈴千萬億 風動出妙音
燃香油酥燈 周匝常照明 惡世法末時 能持是經者
阿提目多伽 這就是一種香料。
其所住止處 經行若坐卧 乃至說一偈 是中應起塔
常在於其中 經行及坐卧
現場問答
問：一般的懺悔是起了貪瞋痴才要懺悔。現在，用意識心就要懺悔。請問師父，如何懺悔？
答：我想這個問題，好像這個問題在問的時候，是說起貪瞋痴的時候，你會懺悔。但是對用了意識心就要懺悔，你就不會了。意思是這樣子。如果你不會的話，那就不要做，你就做你會的。你就連懺悔都不知道怎麼做時，這個地方你還不能做，你只能做到你會做的地方，就是起貪瞋痴你就懺悔。
問：如何證入空性？我如何保任？弟子在修《金剛心念誦法》時，除頭頂有水流入腦中的感覺，雙手掌心也有一股氣，流入手裡面。請問師父，這兩股氣是什麼，要不要理它，需要觀想甘露從手外面流入體內嗎？
答：前面的問題很大，空空洞洞，真正要問的是這個實際的。你就把它當作是甘露，不是要觀想，不需要觀想，也不是不理它，你就認為它是甘露流入身體裡面，你就這麼認為就好了，並不是要去觀想。
答：不如，這個如就是如同、等同，不如這個三界，也就是說跟這個三界並不一致的意思。因為這個三界，跟大家所問的、所知道的三界是不一樣的，所以他才能夠看到這個三界，真正的狀況是這一個意思。
答：壽命是會應你行了菩薩道，你種了善根、你種了功德而改變、而增加的，這是很多經典都講到了。是不是倍增，那就不一定了，但是會增加。你種了善根、種了功德，就是會改變，就是會增加。這樣就是業障消除了，善德、善業增加，所以，當然會改變。
問：若以佛的壽命來決定自己的修行，這樣的心是否是向外的，修行的心是不夠純凈的？
答：如果你的思維方式，是依佛法的壽命，原來是這麼無量的長。依這個做基礎，來決定自己的修行要怎麼修，或者決定自己是不是要修行，這樣的心是向外的，這樣的心是不夠純凈的。為什麼我會這樣回答你呢？因為你的問題完全在邏輯的框架裡面，依據佛的壽命是這麼長的、無量無邊的，然後我來決定要怎麼修行。整個思維是一個邏輯的推演，這個不是一心凈信，這個是邏輯思維。所以，這樣的心是不是向外的？是。是不是不純凈的？是。因為整個敘述，是用了識心裏面的邏輯思維的結構在那裡推演。這個就是向外的，這個就是不純凈的。
還有一點時間。因為今天早上我做了一個夢，就來講講我的夢。那個夢境是一個滿好玩的狀況，到最後跟這個《法華經》有關系。那個夢境是這樣：好像就是現在這個時候，我們這個世界裡有一位修行者、一位高僧，他覺得他自己快要成佛了，也是快要取涅槃、要證果了。但是他還正在進行中，正在進行中的這個時候，他又提出一個問題，公開的在這個社會裡面提了一個問題，就是：「我這樣子是不是真的成道了？是不是真正取了涅槃？我這樣子的方法，好不好？對不對？」好像想要得到社會一些高人，或者大師提供的意見和協助。但是他還沒有真的死掉，還在進行中，雖然身體不好，但是要問問題的時候，還可以爬起來問。所以還在進行當中，我夢裡面出現了這樣子的狀況。
結果有一個人，就以大師的姿態出來說：「你這個樣子是，什麼『西法東來』。」喔！那一位要證果的大師有好多徒弟，徒弟們聽了以後好高興，證明他是成道了，表示他是證果了。當時，我看有一點不對，怎麼這樣講？他還在進行中，他到底會得到什麼？他也許只不過就是圓寂罷了，沒有什麼證果、不證果，也不是什麼涅槃不涅槃。他還在，還活得好好的，只是他自己說他要到這樣子呀！至於結果是什麼，目前還在進行中，應該還不能夠斷定。我當時的夢境裡面感覺到，怎麼現在就可以斷定？所以我就出來說話了，我出來說甚麼話呢？我說：「妄語罪重，慎之、慎之！」小心、小心！這個妄語的罪是很重的。後來又補充一些，我也忘掉了，好像只是心念裡面有補充，是說你現在不需要判斷，等那個結果出來再說，不需要現在就鐵口直斷。我說：「你等著看後面呈現怎麼樣的結果再說，現在還在進行中。」我表達的意思是這個樣子。我表達完就醒了。
很奇怪的，醒了以後這個夢還在繼續，繼續什麼呢？就有人、有一個聲音問我。他問了一個問題：涅槃相怎麼判斷？這個問題就是怎麼判斷這個是涅槃相，和不是涅槃相。我當時對這個問題，立刻就回答：「想要找答案，讀《法華經》」。這個經驗也很奇怪的，這個夢醒了，就應該就沒有做夢才對，這個夢竟然還繼續，還有東西。我這樣子回答以後，我心裡想，你們還在看什麼涅槃相，那個涅槃都是假的，還看什麼涅槃相。還在那裡要證、不證；涅槃、不涅槃，那個都是小乘。你讀了《法華經》之後，你這些都不會要了！也就是說，根本就沒有這個問題啦！還有什麼成道、不成道；涅槃、不涅槃的問題，都沒有啦！大家今天讀《法華經》的這個〈壽量品〉，就會知道，你還停留在證果、不證果；涅槃、不涅槃，你離開《法華經》還好遠哦！
接下來，我心裏面就有一個答案，另外的想法又出來了。我們這一些修行者，如果還喜歡小乘佛法、聲聞乘或者辟支佛乘，又好喜歡，什麼樣子是小乘佛法？我告訴你，我以前在初中高修行班，教你們的一心三觀，那就是小乘的佛法。但是我當時吹牛的時候，不是這樣講的。我說，那就是最無上乘的佛法。講的時候，都是掛上無上乘的名字。為什麼現在會說呢？因為我定義的非常清楚，什麼樣子叫做涅槃？只要入解脫門就是入涅槃。講這些東西講的那麼清楚的，不是小乘是什麼，那就是小乘佛法。只要你講這些東西，提倡這些東西，要證這些東西、取這些東西，就是小乘佛法，那就表示你喜歡小乘佛法。
這些會在娑婆世界裡面的修行者，又喜歡這些小乘的佛法的人，都是些什麼人呢？都是佛在講《法華經》的時候，退席的比丘。因為那些沒有退席的修行者，都已經得到授記。授完記以後，統統跑到別的世界去了，不會留在娑婆世界。因為娑婆世界是五濁惡世，祂們都跑到別的、好的世界去了。因為這些退席的人沒有離開，沒有上《法華經》的課，他們也沒有得到授記，所以他們繼續留在娑婆世界，還在這里混。那些沒有退席的都已經到別的世界去了。還有一種會留在這個娑婆世界，是另外一種人。另外一種什麼人呢？就是那些大菩薩，祂就特別要在五濁惡世來度眾生的、來修練的。祂們不會喜歡小乘佛法，祂們不會要這些東西的，也會在娑婆世界。所以，只要你留在娑婆世界，又喜歡小乘佛法，我可以肯定，你就是退席者，就是退席的那一幫人。為什麼我會知道這一點呢？因為我就是退席者，所以還留在這個娑婆世界混，現在要補修這個《法華經》。所以那個時候退席也沒有關系，現在補修、補上課，把這個課補了就可以了。
所以《法華經》非常重要。因為這一部經，就把整個秘密真正、徹底的解開，揭開給你了，你就不會在那些錯的觀念裡面，被箍住了而出不來。現在講到這里，我就覺得我師父教我的東西裡面，祂有一句話，應該是最重要的，就是「走一步，抹一步」。在《法華經》這里，我看到的，就說你可以修羅漢乘的法，修完了就要把它丟掉。這個才是「走一步，抹一步」。如果你丟不掉，你就停留在那裡，不會再進步。佛陀已經告訴你們，這個聲聞乘的和辟支佛乘的這些佛法都是化城，是祂隨機變給你的。你的問題已經解決了，就要把它丟掉。所謂「走一步，抹一步」，你就要把它丟掉。
同時也跟《金剛經》裡面所講的「如筏喻者」，「筏」就是渡河的那個筏，你渡河的時候是要用這個筏，這個筏就是我們修行的法。所以這個筏就是船的意思，渡河的時候，是要用筏，你修行的時候，要用這個法。但是這個地方，你修過了就要把它丟掉。現在你渡過了河，那個船就要留在那邊的，不要扛著繼續跑，沒有這個必要，所以「走一步，抹一步」、「如筏喻者」，是同樣的意義。
大家會想，這個小乘的佛法要把它抹掉。我告訴你，我現在的了解不只這樣子。就像《法華經》，當你把這一部經都修完、都學到了，還是要抹掉，還是繼續走，不會停止，沒有停止的時候。沒有停止的時候才壽命無量，對不對？你都要停止了，就是死了，是不是，這個才是壽命無量。我現在的了解，因為做了一個夢，而我今天要講的就是這一段，真是太奇妙了。今天這個夢真是太奇妙，做完了，醒來繼續進行，好奇怪。
