《圓覺經》講座(三)／20100515、27 時間：2010年05月15、27日地點：台北科技大學、台北精舍紀錄：張春美整理：周雅容、羊憶玫 今天要講的是《圓覺經》〈普眼品第三〉。 我們來看經文：「於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次，雲何思惟？雲何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」 這個時候，普眼菩薩就從大眾中，從座位站起來，「頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言」，祂就問：「大悲世尊，」希望世尊能夠「為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生」，不但為當時參與法會的菩薩眾，還要為沒有來參加法會的、末法時期的一切眾生「演說」，說什麼呢？說「菩薩修行漸次」，也就是菩薩修行的時候，一步一步是怎麼做的？ 「雲何思惟？雲何住持？」菩薩修行要怎麼想？要怎麼住持？住就是把握住這個方法，持就是保持它，如何把這個方法好好的把握住，好好的去執行。普眼菩薩要請世尊講「菩薩的修行漸次」，就是菩薩修行的時候，祂是一步一步怎麼做的？在這麼一步一步做的時候，要怎麼去想？又要怎麼去執行？這個問題問得非常實際而真實。 接著普眼菩薩又說：「眾生未悟，」末法時期的眾生還沒有開悟，「作何方便普令開悟？」有什麼方便法？眾生沒有開悟，他完全不懂，有沒有什麼好方法，在完全不懂的狀況下也可以做，這就是作何方便，讓他們沒有開悟的都能開悟。 「世尊！若彼眾生，無正方便及正思惟」，末法時期，像這樣子沒有開悟的眾生，他沒有正確的思惟，「聞佛如來說此三昧」，聽到佛說圓覺三昧，就是前面兩章講的圓覺三昧，他們都不懂，他們聽到世尊說的三昧，說的那麼高超，「心生迷悶」他們一點都不懂，一定非常的迷惑、又很煩悶，完全不明白，不知所雲。「即於圓覺不能悟入」這樣子的話，眾生對於圓覺三昧，這個大陀羅尼門圓覺，他怎麼會進去？怎麼能夠開悟？怎麼能夠入這個三昧呢？「願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。」希望佛能夠為我們菩薩輩，以及末世的眾生，說一個巧妙的好辦法，讓我們在不懂的情況下，也能夠懂。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」 普眼菩薩問得非常真切而實際。實際的狀況也真的是如此，如果已經開悟、已經懂了，當然佛說圓覺三昧都沒有問題。問題就是在末世時期，眾生根本都不懂，都不知道、不明白，在不明白的狀況下，如何能夠變得明白？普眼菩薩提出來的問題是實情，眾生當然是沒有悟，當然是不懂。所以祂就提出了這樣一個問題：「在不懂的時候，怎麼樣才可以變懂？」 菩眼菩薩就是請世尊來解這個問題。佛都是這個樣子的，你要問祂問題，你問祂了，祂就會講，你沒有問祂，祂也不曉得要講。你問的非常真切，祂就會講得真切；這個普眼菩薩是問得非常貼切，而且真實。祂真的看到了末法時期眾生真正的困難處，祂看得非常清楚，所以祂就這麼問了。 菩眼菩薩會這麼問，當然是對眾生非常的了解。祂為什麼會對眾生非常了解？因為祂對眾生很慈悲；對眾生如果不慈悲的話，不會那麼了解；也就是祂對眾生非常的體貼，才能夠曉得眾生真正的困難；如果不夠體貼的話，是問不出這個問題的。祂知道眾生的困難，這種體貼，就是一種慈悲。有這樣的慈悲的心，才問得出這樣的問題；當祂這樣子問出來的時候，就感動了世尊。 所以這個時候世尊就回答了。「爾時，世尊告普眼菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次、思惟、住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽，當為汝說。』時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」 世尊說，你能夠為菩薩和末世眾生問修行漸次，也就是問修行的程序、步驟，一步一步該怎麼做？在修行漸次當中，是怎麼思惟、怎麼想？是怎麼實踐、怎麼做的？「乃至假說種種方便」就是舉一些實例。「汝今諦聽，當為汝說。」釋迦佛被普眼菩薩的慈悲心感動，就說：我來教你、我來教你。「時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」 「善男子！彼新學菩薩，及末世眾生，欲求如來凈圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。」 世尊說，新學的菩薩以及末世眾生，想要得到如來凈圓覺心──就是圓覺大陀羅尼門，「應當正念」，應當要有正確的觀念；正念就是正確的觀念、正確的認知。正確的觀念是什麼呢？「遠離諸幻」，就是要遠離這些幻化的部分，只要是幻化的部分都要遠離，你要有這個觀念。正念就是「遠離諸幻」，就是離開這些幻化。 「先」就是第一步怎麼做。修行漸次的第一步做什麼呢？「先依如來奢摩他行，堅持禁戒」修空觀──奢摩他行就是空觀。空觀怎麼修？就是心中妄想不起、妄念不起；所有的妄念都不起，這就是空觀。也可以說，把心靜下來不起妄念。「堅持禁戒」堅持守戒，戒有很多，所有的禁戒都要堅持守住。要守戒，這是第一步。我們修行在做的就是要守戒，妄想、妄念不起，就是這樣。 接下來「安處徒眾，宴坐靜室。」把你教的人安頓好，因為這些新學的菩薩大概都會有徒弟，沒有徒弟可能也有親屬，先要把他們安頓好，自己到一個安靜的房間裡面靜坐。這個步驟就是修行漸次的第一步，這一步是能做到的，即便你還沒有開悟，你都不懂，還是可以做到這修行的第一步。 「宴坐靜室」，在這個靜室裡面做什麼？「恆作是念：我今此身四大和合。所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。」「恆作是念」的意思是什麼呢？就是一直這麼想。「恆」就是一直，一直這麼認為、或是這麼思惟、這麼想。怎麼想？想什麼呢？就想「我今此身」，我現在這個身體，「四大和合。所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨，髓腦、垢色，皆歸於地；」我這個身體是由四大和合而成的。 說到這里，我就要講一下，世尊說法是對當時印度的人講的，當時印度人他們的文化里認為：「我們的身體是由四大組合起來的」，所謂四大就是地、水、火、風，是由這四個東西組合起來的，所以世尊才會跟他們這樣講。如果是我們現在的話，我們會認為身體是由原子、分子組成的，但是那個時候沒有原子、分子；那個時候是說四大。 我們還是順著經文來看。世尊說：「發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地；」這幾樣東西都是屬於地；「唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸於水；」這些都屬於水。「暖氣歸火；動轉歸風。」手會動，身體會搖擺，只要這個動呀、轉呀、或者心臟會跳，這些都是風。身體的熱氣、溫度就屬於火。也就是整個身體都歸於這四大。 「四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；六根、四大中外合成，妄有緣氣於中積聚，似有緣相，假名為心。」 把這四大拆散、分開的話，「今者妄身，當在何處。」你的身體在哪裡？把你拆散了以後，你在哪裡？現在的話則是說：把身上所有的原子、分子都分開、把它解散了，那你的身體在哪裡？拆開了，當然身體就沒有了。「即知此身畢竟無體」拆散了就沒有了，所以你沒有身體，那你的身體是什麼呢？「和合為相」身體只是組合起來的一個組合相；合起來的組合相叫做身體，但組合相又不是地水火風，也不是原子、分子。所以說，四大並不是你的身體。但是四大組合以後，產生了一個和合的相，那個和合的相就叫身體。 「和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；」所以實際上，這個身體這個相是幻化的，是一個組合起來的相。大家聽到這里，可能不會有那麼實際的感受，我來舉一個例子，例如汽車，你把汽車所有的零件統統拆開，把它擺在那裡，一個都不少，攤開來；這一攤開來，當然就變成是各式各樣的零件。那我就要問：「汽車在哪裡？」汽車沒有了。你說那些零件就是汽車嗎？零件不是汽車呀，那是零件；它也不會跑，也不能載人呀！真正的汽車，一定要把它組合起來。組合起來它才可以動，可以載人，那個時候才叫做汽車。所以這個汽車是一個和合的相，也不是真實的。這個情況就像我們的身體一樣，我們把身體的四大拆散了，也就是把我們的原子、分子統統拆散，拆散就沒有身體了，只是原子、分子，所以「和合為相，實同幻化。」 「四緣假合，妄有六根；」把四大組合起來，就有一個和合的相，這個相就是身體，這個身體就是六根，所以這個六根也都是幻化的，這六根是和合為相的一個妄有。我們現說的話，就是原子、分子組成和合的相，形成所謂的六根，所以也是一個幻相。「六根、四大中外合成，」你的這個身體，就這樣有了六根；也就是說六根是四大組合起來，或說是原子、分子組合起來的和合相，就成為我們的身體。 「妄有緣氣於中積聚，」當這個身體和合成功的時候，身體就「妄有緣氣」，它就好像有了各種關連性；緣就是關連性，就是這個跟那個有關連、那個又跟什麼有關連…，身體中間就是一層層有很多關連；也就是有很多連結、很多互動。這樣子的關連就好像一股氣，「於中積聚」就在這個六根裡面匯集起來；這些緣氣，用我們現在的話來講，就是有很多訊息，會給你很多感覺。你有六根，每一個根都會有感覺，那些就是緣氣；那些感覺就聚攏起來了。 「似有緣相，」好像有很多相互關連的相，這個跟那個有關連、那個跟另外一個又有關連，層層關連的一種關連相；關連也是一個可以被你感覺的對象，那個就是緣相。我們也會連貫出很多邏輯、很多道理，或者釐出一些說法、一種想像，這些都是緣氣，就會聚積在那裡。「假名為心」這個就是我們以為的識心。這些是不是很實際呢？我們實際上就是這個狀況，這就是在講我們的心理反應，或者是情緒反應、感情反應，彼此層層相連，這個跟那個有關系、那個跟別個有關系…，都是互有關連，這個就是緣。 我們也可以用電腦來比喻，電腦硬體裡面灌進了軟體、各種作業系統，然後又放了好多資訊，這些就好比是我們的心，我們的心會收集好多好多資訊、影像、知識、經驗、學問，然後呢？就在那裡想東想西，這些就是緣相。「於中積聚，似有緣相，假名為心」，這個時候我們就說這些緣相是識心，我們稱它為心，指的是識心。 「善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有；四大分解，無塵可得；於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。」這個似有緣氣緣相呈現的假名為心；那麼如果沒有六塵，這個心就不能存在。也可以說，這一個虛妄的心，這樣的識心，是由六塵的影像組起來的，如果沒有六塵的影像，就沒有辦法組成這樣子的心。 「四大分解，無塵可得」；六塵也是由四大組起來的，如果把四大拆開了，六塵也就不見了。什麼是六塵？就是色、聲、香、味、觸、法這六塵。用我們現在的話，原子、分子拆開了就是色塵；再把這個色塵拆散，你只要拆到基本粒子，它的壽命都很短，一下子就沒有了，還是空的。所有的這些基本粒子，壽命都很短，短得不得了，比一秒的10-10還要短；你只要把它拆到那裡，一定就是全部不見了，一定是沒有的。所以，世尊說的這些話用到現在還是正確的，「四大分解，無塵可得」塵就沒有了。「於中緣塵，各歸散滅」那些因塵而互有連結的各種關系、關連，當然也不存在、也沒有了，六塵全部都散滅。「畢竟無有緣心可見」你這個緣心，終究是沒有了、是不存在的。到這里就說明了，心不存在，身體也是不存在的。 「善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈。」 眾生的幻身沒有了，幻心也就沒有了；「幻心滅故，幻塵亦滅」幻塵也沒有了；「幻塵滅故，幻滅亦滅；」幻滅也沒有了；「幻滅滅故」連幻滅都沒有了，「非幻不滅」只有那個不幻的，祂不會滅。「譬如磨鏡，垢盡明現」就好像一面鏡子，上面有一層污垢，你把那些灰塵、污垢磨掉、擦掉；「垢盡明現」，垢──那些幻垢、臟東西清理掉以後，明──鏡子的光亮就顯現出來了；那個顯出來的明亮，就是不幻的部分。「善男子！當知身心皆為幻垢，」所以你現在就會知道啦，身體也好，心也好，都是幻垢；就好像明鏡上的污垢一樣。「垢相永滅，」把染污的幻垢除掉了，「十方清凈」就全部清凈了。 「善男子！譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚痴者見彼摩尼實有五色。」就好像一顆大的珍珠放在這邊，就是一個圓的、很亮的、光亮的球，周圍的影像都會在這個珍珠上看得到，「隨方各現」你從不同的角度，可以看到不同的影像。「諸愚痴者見彼摩尼實有五色。」愚昧的人就認為，這一個珠子裡面真的有各種東西，以為那些影像都是真的。這跟我們看電視也差不多，電視螢幕里什麼都有，我們知道那是電視，它只是映象。可是愚痴的就不知道，還以為珠子的影像是真的。 「善男子！圓覺凈性現於身心，隨類各應，彼愚痴者，說凈圓覺實有如是身心自相，亦復如是。」我們的圓覺凈性，就好像那顆珍珠，珍珠上出現的影像是什麼呢？就是我們的身和心，各種身和心的形象都出現在圓覺凈性這樣的摩尼寶珠裡面。 彼愚痴者就說：「唉呀！這個圓覺凈性裡面有身和心，是實有耶！它不是幻相，它是真的。」你以為那是真的話，就跟看到珍珠表面有各種影像，就說影像都在裡面，是真的有，是一樣的愚痴。這樣的譬喻非常清楚，也很簡單，就算你們沒有開悟，也可以聽得懂。就好像我拿鏡子給你們看，你看見自己在裡面，一翻過來發現裡面沒有，可是看起來就是有。世尊就說：「你所看見的自己的身和心，其實都是凈圓覺摩尼寶珠裡面的影像，不是真的。」 「由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名『菩薩』。垢盡對除，即無對垢及說名者。」如果你把身、心都當成是真的，就沒有辦法離開這個幻化，離不開的；所以身、心這兩個幻垢，「對離」就是兩個互相沖消，「說名菩薩」就是菩薩。「垢盡對除」這個幻垢你把它沖消了，「即無對垢及說名者」。為什麼身、心幻垢是對除的呢？你在除的時候，要把這個幻垢除掉，一定是用你的心去除，但實際上你的心本身也是幻，所以是對除；這麼一對消，真的除掉的話，兩個都不見了，「垢盡對除」；「即無對垢」不但沒有身心這兩個幻垢，也沒有說名者，連「誰在消除」的這個「誰？」都沒有了。「說名者」就代表了知道這件事情的能知，那個能知也不見了、也不存在了，這樣才是徹底的。 這個地方很講得深喔！要用心體會：「及說名者」所謂說名者，就是我常講的能知，就是能說者；能知也沒有了。到這個時候，能知就怎麼樣？就也不可以被你知道，也是不可以說的，只要你想到的、說出來的，都是假的。連想都不可以想，被你想到的就不是！這個能知也把它消除，就是「即無對垢及說名者」。 「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清凈，無邊虛空，覺所顯發。」能夠做到這里，菩薩與末世眾生，就證得諸幻滅影像，喔！原來這些都是幻化的，全都是幻化的。「爾時便得無方清凈」，這個時候，就得到沒有方向的、沒有方位的清凈，「無邊虛空，覺所顯發」修行者感覺到的是沒有邊際的空間。「覺所顯發」你感覺到了，那是能知顯發的感受，這樣就是所謂的「覺圓明」，這樣子，你的覺性就圓明了。 「覺圓明故，顯心清凈；心清凈故，見塵清凈；見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。」 「覺圓明故，顯心清凈；」覺圓明了，就顯得你的心清凈；所有的身心幻垢都不存在、都沒有了，都沒有的時候，你的心才顯得清凈。「心清凈故，見塵清凈；」你的心清凈了，你看見的塵──見塵就是色塵，你看見的色塵清凈了；咦，塵怎麼又出來了？六塵、色塵本來就是幻垢嘛，本來是幻垢的這個塵，現在看見的就變成清凈了；這個時候才能夠清凈呀！ 「見清凈故，眼根清凈；」你能夠見的就是色塵，見到這個塵是清凈的，因此你的看、你的見本身也就清凈了；你的見能夠清凈，就使得你的眼根清凈了。這個眼根是身體的六根之一，眼根就清凈了。你看！這個回來的力量；當你的幻一消除，幻滅消滅了，「非幻不滅」那個非幻不滅就呈現出來，色塵清凈了、見清凈了、眼根也清凈了。 「根清凈故，眼識清凈；」眼識是屬於心的一部份，是前面講的那個妄心的一部份；眼識這個識心就清凈了。「識清凈故，聞塵清凈；」眼識清凈了，耳根聽到的聲塵也會清凈，「聞清凈故，耳根清凈；」聽聞到那個聲塵是清凈的，因為你的聞本身是清凈的，所以聽聞那個能力，耳根的功能也就清凈了。再接下來，耳根清凈故，耳識清凈，就覺這個塵都清凈了。「識清凈故，覺塵清凈；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。」這樣做下去，六根、六塵、六識都變清凈了。本來這六根、六塵、六識都是身心幻垢，現在都變清凈了。 這里就在講修行漸次，這麼想就是修行，一步一步做到這里，幻垢一除了以後，這些根、塵、識都變清凈了。「善男子！根清凈故，色塵清凈；色清凈故，聲塵清凈；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清凈故，地大清凈；地清凈故，水大清凈；火大、風大，亦復如是。」哇！四大又回頭清凈了。「善男子！四大清凈故，十二處、十八界、二十五有清凈；彼清凈故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清凈，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清凈。」 十二處就是六根、六塵。十八界就是六根、六塵、六識。二十五有就指這些可以居住的地點、位置；居處有二十五種，我們人類是地居，居住在土地上，這是一種；還有空居，可以住在空中；還有雲居，住在雲上；還有水居，住在水上……各式各樣的有二十五種，全部清凈了；居住的世界都清凈了。 「彼清凈故」這些地方，這些環境都清凈了，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品，這些都是佛法，也統統清凈了，「如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清凈」所有一切佛法都清凈。而這個清凈是從哪裡開始？就是從離幻開始！一離幻，非幻不滅；不滅的就是這些清凈，全部一切清凈。 這樣子做以後要再繼續擴大；「善男子！一切實相性清凈故，一身清凈；一身清凈故，多身清凈；多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。」這一切都清凈了，但這樣做到只是你自己的一身清凈，是自己一個人的清凈，這樣一身清凈還不夠，要擴大到其他人，要多身也一起清凈。不是我一身清凈就夠了，其他的眾生也一樣清凈。把其他的多身都清凈，就擴大了。「多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。」所有一切十方眾生都圓覺清凈，做到這樣就是一世界清凈。但到這里還不夠喔！ 所以後面就說「善男子！一世界清凈故，多世界清凈；多世界清凈故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清凈不動。」十方眾生圓覺清凈，就是各個方向的眾生都清凈，那是一個世界清凈。這邊所講的一世界，就是我們現在所居住的這個娑婆世界。這一個娑婆世界只能算一個世界，還有很多很多無量無邊的世界，那就是多世界。「一世界清凈故，多世界清凈；」很多、很多世界都清凈，到最後，所有的世界全部都清凈，這樣子的話，就達到「如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清凈不動。」整個法界全部清凈了。這個時候，光說清凈還不足以描繪，那是清凈不動。 所謂不動，就是沒有起心動念。「如是乃至盡於虛空，圓裹三世。」虛空是空間，三世是時間，兩者是不同的。祂是「盡於虛空，圓裹三世，」虛空裡面有三世，整個和在一起、沒有辦法分的，叫做盡於虛空，圓裹三世；「一切平等，清凈不動。」所有一切都平等不動。不只是覺性，不只是眾生，不只是根、塵、識，連四大、佛法、時間、空間，全部都無邊無際，平等、清凈、不動。 「善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」這麼廣闊的虛空、時間、空間都平等不動，所以你就知道，你的覺性也是平等不動的。時間、空間它還是被知的，所有這些被知都是這麼平等不動的，就知道你的覺性也是平等不動、你的能知也是平等不動的。 當然覺性的平等不動，是感覺到虛空的平等不動，是這樣對應過來的，祂感知的部分是虛空，「如是平等不動」這是祂感知的；這種感知，當然只能是一種三昧的狀態，不是我們的思維、識心的狀態。所以這個時候就推知了「當知覺性平等不動」。 空間、時間裡面的六根、六塵，這些東西都不動了，當然四大也是不動。「四大不動故，當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」祂一一舉出這些被知都平等不動了，所以就知道，覺性當然也是平等不動。 「善男子！覺性遍滿，清凈不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。」這里又倒回來；當我們感知到覺性平等不動的時候，你才會曉得你的覺性是遍布法界；時間、空間，三世所有一切都遍布，平等不動，遍布在那裡，非常圓滿，沒有一點點地方漏掉；平等、遍布，清凈不動，圓滿遍布到沒有邊際。當你達到這個境界的時候，這個覺性是跟整個法界合一的、是融合的；祂就不是一個不被知的狀態了。覺性在這個時候就是法性了，這樣子的覺性，在這樣子的狀態下，已經跟法界合一了，所以是法界性，是法性了。 「當知六根遍滿法界。」這個時候你就知道，你的六根，也就是你的身體，我們說這是幻的這個身體，也是遍滿法界，清凈不動的。到這個時候，這樣子的六根已經不是剛開始我們所認定的這個身體了，透過這樣的過程，它已經跟整個法界合一了。這個時候你就會知道，你的覺性清凈，那麼從你的覺性衍生出來的六根也是這樣，是清凈遍滿法界的。「根遍滿故，當知六塵遍滿法界」，你知道六根可以這樣子遍布，六塵當然也是遍布、遍滿的。「塵遍滿故，當知四大遍滿法界，」當然你就會知道，地、水、火、風這四大也是遍滿的。用我們現在講的話，所有的基本粒子都遍滿，到處都是。「如是乃至陀羅尼門遍滿法界。」所有的陀羅尼門，也是遍滿法界，到處都是。 「善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性，無壞無雜；根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門，無壞無雜；如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。」由於妙覺性是遍滿的緣故，六根的本性、六塵的本性，都是無壞無雜；沒有什麼破綻、缺失，都沒有，圓滿無缺。「如是乃至陀羅尼門，無壞無雜。」連所有的陀羅尼門，所有的佛法，都沒有不好，都是圓滿。 這個情況就像什麼呢？「如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。」世尊為了要讓你知道那個無壞無雜，特別舉了例子：就像百千個燈在一個房子裡面，點了百千個燈，整個房子都亮的，就沒有影子啦！西醫的手術房，不是需要無影燈嗎？就是這樣，你找不到影子，有影子的話，就是有壞有雜啦！這個充滿亮光這樣子，就是要告訴你，這個無壞無雜是真實的，而且是充實的。就像那個燈光，你用百千個燈在一個房子裡面，點滿的話，這個房子就沒有影子，這個光就圓滿了；就是無壞無雜、圓滿的、充實的。這個例子舉的太實在，太好了。 「善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛，何以故？光體無二，無憎愛故。」 你達到這個境地，你的根、塵、識，你的覺性，所有一切都無壞無雜，遍滿十方三世。「當知菩薩不與法縛，不求法脫，」到這個時候，這位菩薩就不會被法捆綁、被卡到，「不求法脫」祂也不會要求在法上面解脫。「不厭生死，不愛涅槃；」祂不會厭倦生死，也不會一定要追求涅槃；「不敬持戒，不憎毀禁；」祂也不會對持戒嚴謹的、清凈的人特別尊重；也不會憎恨那些毀壞禁忌、破壞戒律的人；就是平等無差，沒有分別的。「何以故？一切覺故。」為什麼會這樣？一切都覺！ 「譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛，」就像我們眼光一樣的，我們眼睛去看東西的時候，這個眼光本身是沒有什麼喜歡不喜歡，照上去就照上去了，沒有說是喜歡照這個、不喜歡照那個，不會的，祂就是看到，沒有取捨，不會覺得這個好看，那個不好看。看到了以後，心裡面才會有：「啊！這個好看，那個不好看。」那個好看、不好看，是看了以後心裡面想的。「何以故？光體無二，無憎愛故。」因為一切覺啊，看的時候那個眼光是圓滿、沒有差別的，沒有喜歡、沒有討厭，是平等清凈的。 「善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就；圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫；始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」 修習圓覺清凈心修到這個時候，修行者就沒有修、也沒有成就了；對祂來說，「圓覺普照，寂滅無二」圓覺普照與寂滅是一樣的，「於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華。」法界裡面數不清的諸佛世界，也就像空中的花、虛空中的雲霧，「亂起亂滅」就在那裡隨意生起又幻滅，沒有規矩、也沒有程序；「不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛；」沒有要去接近它也沒有要離開它；不會被束縛，也沒有所謂解脫。這個時候就知道，眾生本來就是佛嘛，「生死涅槃猶如昨夢。」不管是取了涅槃、證了菩提、或者還在生死輪回當中，都像昨天的夢。所謂昨天的夢，就是不存在了。對不對？在夢的當時，對你來講是存在的；如果是昨天的夢，今天醒來當然就不存在了。 「善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。」 接下來這個地方就講得很深了。世尊說，你就會知道，生死及涅槃本來也沒有生起、也沒有消滅，也沒有來、也沒有去。「其所證者，無得無失，無取無舍；」可以被你證的，是沒有得失的，也沒有取捨的問題；注意這里，「其能證者」，這個能證者就是能知；「無作無止，無任無滅。」這個能證者、能知，是無作、無止、無任、無滅，沒有作止任滅，都沒有。「於此證中，無能無所」在這「證」的當中，是沒有能、沒有所，也就是沒有能知、沒有被知。「畢竟無證，亦無證者」到最後沒有證、也沒有證者，證者就是能知；「一切法性，平等不壞。」這個時候就通到法性了，平等不壞。 剛開始講的時候，世尊講到六根、六塵、虛空、時間都是清凈的，這個時候就是在講法性。再來又說覺性遍滿，所以根、塵、識也就遍滿了，所有的四大，所有的陀羅尼門，全部遍滿，遍滿之後就不動了，清凈不動。清凈不動就無壞無雜，這些都是在講法性；所以最後才會帶出來，告訴你，一切法性平等不壞。在開始的時候，你看這個妄心，我要怎麼修，怎麼做，從妄心開始，就一下子做到體證；體證了就進入了自性，很快的一轉就到法性，而且轉得這麼徹底。這個時候、這個地方，已經說出了菩薩祂怎麼去修，怎麼不拘泥，不受限於自性，而轉入了法性。 這個轉主要就是，當清凈了以後，又再回頭進入根、塵、識的清凈，這個時候進入法性，這樣的進入是充實的，所以這個法性的遍滿不壞，就像百千燈，光照一室，裡面無壞無雜，那麼充實而遍滿。我以前自己所體證的，我可以體證到空、寂滅，什麼都沒有；可是我現在要從這里才能夠學到，什麼是無量無邊、遍滿；不是空的，是充實的；根、塵、識、四大、陀羅尼門等等，全部都遍滿、充實、無壞無雜，這樣子的無量無邊，這才是法性。 「善男子！彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」到這里世尊就告訴普眼菩薩，這就是菩薩的修行漸次。還是先從這個身體開始，一直走到整個法界性的來回；在整個修行的過程中，裡面來來回回，有很多擺盪，這樣子就是「如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」你求到這樣的法，這樣子的修法就不迷悶了。你就不會迷茫、不會迷悶，不會在其中搞不清楚。修行的漸次，做的方法，一步一步怎麼做，全部都告訴你了， 「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『普眼汝當知：一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？如是漸修行。一切悉清凈，不動遍法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。』」 世尊最後說了一個偈，我們可以再解說一下：「普眼汝當知：一切諸眾生，身心皆如幻。」普眼啊，你要知道，一切的眾生，他的身和心皆是幻；「身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？」這四大一分離，我們的身心就沒有了，它是一個和合相；要合起來才有，散開來這個和合相就不存在了。「如是漸修行」這樣子一步一步修行，開始是從身心如幻，一步一步做下去以後，就「一切悉清凈」，一切清凈了以後，「不動遍法界」這個不動就遍法界了。 沒有作止任滅，「亦無能證者」，這個能證者就是能知者，也沒有了。「一切佛世界，猶如虛空華，」一切的佛世界，就像虛空的花，虛空長出花都是幻化出來的，「三世悉平等」，過去、現在、未來是一樣的，都是平等的，「畢竟無來去」根本沒有所謂的來和去。 「初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。」想要求佛道，就應該像〈普眼品〉這一品中所講的佛法來修習。你這樣來修習，這樣來看待，就不會迷悶了。 〈普眼品〉就講到這里。這個內容實在高得不得了，這一篇，世尊已經把法性講得這麼透徹，這麼明白。各位聽的話，可能是有困難，大家如果覺得有困難，就放在一邊沒有關系，因為要能touch到法性，先決條件是自性已經圓滿了。你的自性已經沒問題、已經圓滿了，才有機會去touch法性。要碰到法性，又能夠通透的話，非常不容易。要通透的話，幾乎要把這個宇宙裡面，不管是生命、無生命，這些世界的萬象全部弄通，才能夠感受。以前我沒有弄通的時候，這個經文看來看去，也無法看到我今天能夠講的這個層次。 其實經文的文字還是一樣，但是我沒辦法感受，應該是這麼說，我最近也學了好多，還要把大家所認知的科學也要看透才行，沒有看透的話，也是不行，你會沒有辦法感受，沒有辦法 touch到。譬如我們現在覺得外星人的科技比我們人類高，外星人的科技好像已經到了很神奇、神秘的地步。沒錯，外星人是高科技，但我要告訴大家，佛菩薩比外星人的科技，還要高得不知道多少倍。 當你懂了以後，就像我現在懂得這樣的境界，才會對法界性有體驗，才能夠觸碰到。如果你覺得經文所說的是一個幻想、是一個想像，那麼要碰到法界性是不可能的。 我之所以能夠這樣子，因為我現在知道，原來佛菩薩祂們高深的水準，簡直無法想像，是超出我們思議的程度。在這種狀況下，我才有機會體驗法性。不然的話，沒有到這個程度，你整個的想法、你的認知，就把你卡住，是不可能體會的。就算你以為體會到了，那不是真實的體會，頂多是一個推測、一種推理而已。 世尊這樣子講的，就是三昧正受，就是進去了。《圓覺經》，真的深不可測。今天就講到這里，謝謝各位。 【現場問答】 問：請問何謂作止任滅？ 師：作止任滅是這樣子的。「作」就是我要去修，我要做什麼事情，這個就是作。「止」就是停止，止息。所以作，你也可以把它視為：我要修三摩缽提、我要修假觀、我要修幻觀法，我要變這個、變那個，這就是作。止就是什麼呢？止就是修空觀，止息，什麼也不想了，什麼都不做了。 所以這個作，其實就是在修；止呢，也是在修。可是這兩者都是有毛病的。「作」是有好處，但是它也有缺陷；「止」也是有好處，但是也有缺陷。我們什麼時候要用作和止呢？我們還沒有修好，所以我們開始還是要去作，還是要去修三摩缽提；同時也還是要修奢摩他，奢摩他就是空觀。 它們之間有一個奇妙的關系，就是互為病、互為葯。作，修三摩缽提、修幻觀法，修過頭了就是病；當過頭的時候，它成為作病的時候，那就用止這個葯來醫它，對於所有一切，我就修空觀。也就是當你修假觀修出毛病的時候，就用修空觀來醫它的病。反過來說，如果你修空觀修出毛病了，怎麼辦呢？就用作，也就是以假觀來醫它。所以作、止是互為病、互為葯的。是可以用的，但是用的時候，用過頭就有病；所以它本身既為葯，也是病。作和止這兩個，可以互相來醫的。 「任」是什麼呢？任就是隨便他什麼都好，就是放任。像我們說：「啊，這個都是無修無證，修也是沒有修，證也是沒有證；都隨便他啦。」就是什麼都可以呀。這也可以代表你到這個程度，你水準好高，能夠做到這個樣子。但若做過了頭，它也會是病。「滅」也是；我什麼都寂滅，什麼都沒有，被知的都不是，全部都不要。但如果過頭了，也是病；它也會變成病。 可以這麼說，任和滅都在中觀的階段，中觀有兩種，也就是禪那的狀況有兩種，一種是取寂滅，另一種是什麼都無所謂。這兩種狀態都是中觀，也可以說，有一種入世的中觀，還有一種是出世的中觀。 滅是出世的中觀，任是入世的中觀；但是他們做過頭了，都會變成病；所以它既是一個病，也是葯。當你有任病的時候，就拿那個滅葯來醫它，當你有滅病的時候，就拿任葯來醫它。所以互為病，互為葯。那都是修行當中的過程。 作止任滅，我們稱為四病，這是修行修得很好才會得的病，如果根本沒有修的話，也不會有這四種病的。 我們今天就講到這里。謝謝大家。
THE END
