《圓覺經》講座(五)／20100710 主講：智崇上師時間：2010年7月10日地點：台北科技大學綜合科館第一演講廳紀錄：張春美、周雅容整理：李明慧、羊憶玫 大家好，我們來看《圓覺經》〈彌勒品第五〉。 我們都知道，彌勒菩薩是釋迦佛之後的下一位佛，祂現在還是菩薩，據說要五十六億年祂才會成佛。這是一個說法，佛世界的說法是很多的，我們不要以為只有一種說法，還有其他很多種的說法。那麼，大家就會問：到底哪一個說法是對的？我的回答是：每一個都是對的！ 我們看經文〈彌勒品第五〉。 「於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪回，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼。於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。』」 先來解說這一段。「於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言」每篇經文都有這一段，在前面幾品我們已經講解過了，就是彌勒菩薩坐在大眾當中，從座位站起來，到佛的足前頂禮，頂禮之後，順時鍾繞著佛走了三圈，走完了以後再「長跪叉手」。所謂長跪，就是單膝著地的跪下來，不是雙膝著地，另外一隻手，叉手，就是碰到地上，這個時候才發言。 「大悲世尊」，就是稱呼釋迦牟尼佛。「大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏」彌勒菩薩說：世尊啊！您為菩薩講了很多秘密，告訴我們很多我們不知道的事情，「令諸大眾深悟輪回」使得大家對輪回，都有深刻的體悟，深刻的了解；「分別邪正」能夠分辨在輪回裡面，哪一些是正見、哪一些是邪見。 「能施末世一切眾生無畏道眼」，能夠給末法時期的眾生，有不恐懼的、正確的見解。道眼，就是正確的看法、正確的見解。「於大涅槃生決定信」，對於涅槃產生真正的相信，要去接受。「無復重隨輪回境界，起循環見。」 不會再不斷的重復、停留在輪回的境界當中。「起循環見」循環就是一直在重復，這個重復也就是輪回。就是不會再生起這種循環的、輪回的見解。任何生滅、任何往復、任何來回，都是循環見、輪回見，就都不會再起這樣的循環見了。 所謂「循環見」，也可以說是分別的見解，用我們比較熟悉的話，就是邏輯思惟。所有的邏輯思惟都是循環見，這些循環見都是環環相扣的。我們所謂的邏輯就是：因為這樣，所以那樣，然後又怎麼樣，……一直這樣推演下去，這都是循環見。所以，識心的運作模式，用「循環見」就把它概括了。我們常常都會認為自己很會思惟，很有邏輯，還以為自己很高明；其實這些都是輪回見，都是識心的、輪回的見解。 我們常常會聽到一種說法：「應該這樣、不應該那樣；應該那樣、不應該這樣。」不斷的在那裡「應該、不應該」，然後又常常用這個應該或不應該去看別人，去框別人：「你這樣子是應該的、你那樣子是不應該的。」然後去評斷別人、要求別人。很多人常常會這樣做，但是，他就是不要求自己。也有人是這樣去要求自己，沒有去要求別人，但是他會要求自己。 不管你是去要求別人、或是要求自己，這樣做，都很痛苦的。你要求別人就是別人痛苦，你要求自己就是自己痛苦，同樣都很痛苦。這些應該、不應該，就是「循環見」。 所以彌勒菩薩說，如果世尊您給了我們眾生無畏道眼「於大涅槃生決定信」，這樣我們就不會停留在輪回的境界當中，不會產生輪回的見解。這個意思就是，世尊給了我們這些好處、幫助。 「『世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲游如來大寂滅海，雲何當斷輪回根本？於諸輪回，有幾種性？修佛菩提幾等差別？回入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？惟願不舍救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」 接著又說：「世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲游如來大寂滅海」，彌勒菩薩說，如果有菩薩、還有末世的眾生，他想要到佛世界去一游；「如來大寂滅海」，那就是佛的世界，大寂滅海，也可以說，就是大涅槃。如果想要到佛世界去，到如來大寂滅海去游歷的話，「雲何當斷輪回根本？」怎麼樣可以把輪回的根本斷掉？輪回的根本沒有斷掉，是不可能去如來大寂滅海的。所以祂這里第一個問題就是，怎麼樣子把輪回的根本斷掉。 「於諸輪回，有幾種性？」在輪回裡面有幾類？有哪幾類？「修佛菩提幾等差別？」如果要修佛的菩提，也就是要去如來大寂滅海游歷，有幾等差別？有幾種？「回入塵勞，當設幾種教化方便」，回入，就是回到凡塵以及勞苦的這個塵世間，進到這個凡塵的世間，「當設幾種教化方便？」要教導在凡塵中的眾生，方法有幾種？意思就是可以教導眾生、度眾生的方法有幾種？ 「惟願不舍救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目清凈，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。」這樣子做、這樣子教化，可以讓一切修行的菩薩，以及末法時期的眾生，「慧目肅清」慧目就是見解，就是他的見解是清凈的。「照曜心鏡」他的心境是明朗的，就像鏡子一樣是乾淨的，上面沒有塵埃；他的心就像清凈的鏡子一樣，是清楚明白的。「圓悟如來無上知見」能夠了解如來的無上知見；知與見，就是知見。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始」彌勒菩薩講完了以後五體投地，就是做大禮拜，連續做了三次。 「爾時，世尊告彌勒菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸眾生潔清慧目，及令一切末世眾生，永斷輪回，心悟實相，具無生忍。汝今諦聽，當為汝說。』時彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」 這時候世尊就回答祂了，「善哉！善哉！善男子！」「汝等」指彌勒菩薩，你們「乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義」，能夠為菩薩及末世眾生，問如來深奧的、秘密的、微妙的道理，能夠替眾生問這麼好的問題；「永斷輪回」讓他們可以永斷輪回，然後「心悟實相」，心能夠悟到真實的相貌。 我們本來說相都是虛的、是幻的，「凡所有相，皆是虛妄」都是虛幻的；可是在虛幻的相裡面，它是有真實的相。並不是說，所有的相都是虛幻的，所以相裡面就沒有真實的相。在這些相當中是有真實的相，這個真實的相，你要達到的話，你的心要有體悟，才能夠在虛幻的相當中，悟出真實的相。這個真實的相還是被知的，但是它是實相。也就是說，永斷輪回以後，你就能夠「心悟實相」，體悟真實的相。 「具無生忍」具有無生忍這樣的深度、或者是程度、或者是境界。「無生忍」是什麼呢？就是無生，沒有生，你能夠承受得了，這就是「無生忍」。所以「無生忍」也可以說是一種「定」，就是定得很深，深到什麼程度？深到無生！就是沒有生，所有的生都沒有了，就是無生。這個「無生忍」，要到什麼程度才到呢？八地菩薩，不動地的八地菩薩就是達到「無生忍」。也可以說，你的定力達到「無生忍」的時候，你就是八地菩薩，也就是不動地了。 我們知道，不動地菩薩這里，時間就沒有了，到這個地方是沒有時間的，所以祂會感覺到不動。當祂感覺所有一切都不動的時候，那個時候就是沒有時間，不會有時間的。也可以說，你覺得還有時間，就沒有到無生忍，就是還沒有證無生忍。你能夠證無生忍，達到無生忍的話，就是你已經超越了時間，就是八地菩薩。所以世尊說，希望使得末世的眾生，能夠「永斷輪回，心悟實相，具無生忍。」喔，這是個很高的程度。 「汝今諦聽，當為汝說」你們現在好好的聽，我為你說。「彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」 這個時候，彌勒菩薩就很高興的來接受佛的教導，大眾也安靜下來聽講。 「善男子！一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪慾，故有輪回。」 世尊在第一句話就是告訴大家，輪回怎麼產生的。祂說，所有的一切眾生，「從無始際」從不知道什麼時候開始的，就是找不到那個開始的起點，這個就是「無始際」。當然就是很久很久以前，不知道多久以前的那個時候開始的。像我們為小孩子講故事，一開始都是說：很早很早以前，有一個王子怎樣怎樣……，差不多就像這個意思。 很早很早以前，由於眾生有種種恩愛貪慾，故有輪回。很簡單吧！輪回怎麼來的呢？原來是因為有恩愛、貪慾。我們現在當然有恩愛貪慾，而這些恩愛貪慾不是現在才有，是早就有了，無始以前就有了。有了這個恩愛貪慾，就有輪回，輪回就來了。也可以說，恩愛貪慾跟輪回可以劃上等號。輪回是什麼？就是恩愛貪慾。 「若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命，當知輪回，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。」 「若諸世界」就是在所有的一切世界裡面，「一切種性」一切眾生的種類，卵生的也好、胎生的也好、濕生的也好、化生的也好，他們「皆因淫慾而正性命」，他們都是因為淫慾而有了生命。沒有淫慾，哪來生命？這就是所謂生物的生命現象，所有的生命現象都是這樣。 生命裡面有卵生，像鳥、雞、蛇、龜，他們都是生蛋的；生出蛋來，然後蛋再孵化出小生命，新的生命，這就是卵生。 胎生，就像哺乳類動物，他們是生出一個小baby，小baby是直接生出來，不是經過蛋再孵化出來的。其實胎生還是有卵的，只不過先在子宮裡面孵化了。但是我們還是可以分辨出，這是卵生、那是胎生。其實你仔細分辨，卵生和胎生，他們是相關連的。 濕生，用現在的話來講，就是在很潮濕的地方會生出很多的黴菌、細菌，這種就是濕生。我們可以把濕生，類比到我們現在的分類法，就好像有些細菌自己會分裂；比如說像乳酸菌，我們把它放在牛奶裡面，它就變成優格了。這種就是濕生，就是細胞分裂，這樣就產生出來了。 化生，就像天人，我要到什麼地方去，一變，就在那邊出現了，那就是化生。只要一個心念：我要到那邊去，一下就在那邊變出來了，這就是化生。這樣子的話，好像很有神通，其實在胎生裡面也有。胎生的時候，我們說精子進入卵子，這個還不夠的，還要有一個靈魂進去。那個靈魂進去，就是化進去啊，跟這個化生是一樣的。 我們可以把這「一切種性」分成四類，但是你仔細去了解這四類，其實是相關的、相通的。所以世尊說，他們「皆因淫慾而正性命」，都是跟淫慾有關的，都是靠了淫慾才得到這個生命的，沒有淫慾，得不到這個生命。所以，各位得到了現在的這個生命，皆是因淫慾而得的。 那大家會想：「嗯，胎生和卵生，我們說這裡面有淫慾，可是化生、濕生，這裡面怎麼會有淫慾啊？」有啊，像人要投胎的話，他怎麼投胎的？他投胎的時候，就是看見他的父母在交合的時候，他喜歡父親的，進去了，以後就變女生；喜歡母親的，進去了，以後就變男生，就這樣子化生的呀。他的靈魂要進去的時候，在化生的那個當下，是有喜歡、是有淫慾的。所以「皆因淫慾而正性命」都是這樣子。你要投胎就是有淫慾，所以「而正性命」而得到這一個生命，生命就是這麼得來的。 「當知輪回，愛為根本。」所謂輪回，最根本的就是愛，愛是輪回的根本。「由有諸欲助發愛性」因為有慾望，就助發了愛心。我們說愛性，其實就是愛心；就是增長愛心。「是故能令生死相續。」所以能夠使得生命生生不息。「生生不息」是我們比較喜歡聽的，「生死相續」比較正確，真實的狀況就是會生、會死，不斷的生生死死。「是故能令生死相續」就是生命能夠不斷的延續下來。生命能夠生死相續，這個狀況就是輪回。所以生命要能夠一直延續下去，要有動力，那個動力是什麼呢？就是慾望，淫慾和愛心，就是這個淫慾和愛心來推動的。所以你看，我們不是都很有愛心嗎，這個愛心才能夠推動生命，才能夠把生命一直繁衍、延續下去。 「欲因愛生」欲是因為愛而生出來的，「命因欲有」命是因為有慾望才有的，所以最根本的就是愛。這個愛，生出了欲，欲又生出了生命，是這樣一個關連。「眾生愛命」，雖然愛生出欲，欲又生出命，但是我們對這個命還是很愛的，非常的愛命。愛命「還依欲本」，你為什麼會愛這個命呢？根本的原因還是因為欲，所以才愛命，才愛這個生命的。「愛欲為因」愛欲是原因，「愛命為果」愛命就是果。欲，能夠生出這個命，所以欲是因；命，是你得到的生命，這個是果。那麼，你去愛欲的話，是在愛因；你去愛命的話，是在愛果，是這麼一個關連。 這一段世尊對生命、愛欲的描述，其實就是真實的狀況，我們不就是這樣嗎！只不過我們自己好像不太願意承認是這樣子，但是事實上就是這樣。我們總會想像，以為這裡面好像還有更高深的東西，還有更神秘的、更神聖的內涵。雖然以上所講都是再平實不過的事情，但是我們對於這個平實不過的、真實的狀況，心裡面總還是會期待，期待裡面有更深奧的神秘性。什麼神秘呢？就是認為，我們的愛，是很神秘的、也是很神聖的。但是祂這邊的內容，把這個部分說得很平凡，神秘性都不見了。 我們再來看，「由於欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，復現天人。」 「由於欲境」，「欲境」就是慾望，由於我們對慾望所面臨的真實狀況；「起諸違順」有些是讓我們滿意的，有些是讓我們不滿意的，這就是「起諸違順」。所謂「違順」，譬如說，你的慾望是有一個對象你喜歡他，可是他不喜歡你，那麼你所面臨的這個狀況，就不順啦。你達不到你喜歡的這個願望，這個就是違背了，跟你的心願、你的慾望、你的欲求是相反的，這就是「違」。「順」是什麼？你喜歡他，他也喜歡你，一拍即合，這就是「順」。 「境背愛心」境就是所出現的、真實的、事實的狀況，如果所出現的狀況，跟你的愛心是違背的、是反的，譬如你喜歡他，他不喜歡你，甚至討厭你。「而生憎嫉」於是仇恨、怨怒、嫉妒就都生出來了。是不是這樣呢？我們每個人都經過、都碰到過的呀！ 因此就「造種種業」，因為仇恨、怨怒了，所以會做出一些泄恨的、報復的舉動，反正是去傷害對方，這就是「造種種業」。因為達不到目的，所以就就打人、罵人、糾纏騷擾，甚至潑硫酸，很多事情都出現，這就是「造種種業」；因為你有了很多行動，身口意三業都會發動，你就是在製造種種業。 「是故復生地獄餓鬼」這個時候你就得到惡報啦，造了惡業就有惡報，那就掉到地獄、餓鬼道去了。這邊的地獄、餓鬼，不是一定要死掉了才掉到餓鬼道、地獄道，不一定這樣；還沒有死掉，你就會受到很多痛苦，受到很多折磨，那就是地獄餓鬼的狀況出現啦。說起來好像很平常，但每天都看得見的，就是這樣子啊。 接下來，「知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，復現天人。」這個時候就知道，這個欲，慾望、貪慾、淫慾啊，是令人厭惡的、不好的；所以「愛厭業道」，對於這些有業的，像是生了瞋恨、嫉妒的心，都是因為有所欲求而產生的；這個時候，對於有惡業的這些事情，就開始不要了。「愛厭」就是不要了，不喜歡了、就不要了。 所以就開始做什麼呢？「舍惡樂善」把惡業舍掉，樂於去做善業。這就是我們講的身、口、意這三業，有十善、有十惡，這個時候就捨去十惡，去行十善。於是「復現天人」你的命又變好了，變成天人，升天啦。不見得是死掉去升天，而是你的生活就變好了、和諧了、幸福了、快樂了。這也是我們常看到的，這樣子的事情，我們天天也都看得到。 「又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本，便現有為增上善果；皆輪回故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪回，先斷貪慾，及除愛渴。」 接下來，「又知諸愛可厭惡故」，這個時候也才曉得，唉呀，所有的這些問題，原來它的根源都是從愛出來的，這個愛是要不得的，是可厭惡的，不能要的。這時候就要「棄愛樂舍」，要把愛舍掉。是什麼都舍，也願意舍，十惡也舍，十善也舍，凡是會有業的都舍棄不要。這就是「棄愛樂舍」，開始就是這樣做；你雖然把愛丟掉不要，「還滋愛本」，其實還是在滋養愛的根本，並沒有脫掉，並沒有超越。雖然努力這麼做，但還是在滋養愛的根本，並沒有真正把愛舍掉。 前面那個「復現天人」，他們「知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善」，他們把愛真正舍掉了嗎？沒有呀，他們這樣子做也沒有舍掉。所以他就更進一步來修，「棄愛樂舍」是更進一步的修行了。 「又知諸愛可厭惡故」，喔，這個時候他又知道，真正的問題還是在愛這里，不管是什麼形式的愛。「諸愛」就是各式各樣的愛，都是問題呀，愛本身就是一個可厭惡的、可惡的；所以就「棄愛」把愛丟掉，不要有愛；「樂舍」，樂於施捨。但這樣子做，「還滋愛本」還是舍不掉愛，還是在滋養了那個愛的根本，並沒有把愛舍掉。 做到這樣就呈現什麼狀況呢？「便現有為增上善果」，那就會變成有為增上善果。比天人還要高一點的天，就是天界還有更高一層的天界，這樣子的話，就成為有為增上善果，是有進步的。但是呢，「皆輪回故」還是在輪回中。因為愛的根本，還是沒有消掉，沒有解掉。這樣子的天界，是真的有啊！我們曉得欲界天，他們就是沒有舍，「復現天人」就是到欲界天的。像「增上善果」的話，就超過了欲界，可能在色界，可能在無色界，就是天界的更高層。 也不是所有的色界和無色界都是「棄愛樂舍」這個狀況，但有一個天界，他們真的是這樣子，在那裡是不可以談戀愛的。那裡面有仙人也有仙女，但是不可以談戀愛，談戀愛就是犯天條，會被打下來，打到十八層地獄去。忌談戀愛是那一界天的戒律，即所謂的天條。在那個地方談戀愛，就是犯了天條，然後會被罰下來，有沒有這樣子的人啊？有喔，很多。 還有一些道教的道觀、廟，他們供的那個仙或者神，就是這種天界的。有些談戀愛的人搞不清楚，到那邊去問：「我們的戀愛，好還是不好啊？」你到那邊問就糟糕了，一問就被拆散了。去求那種天界的神保佑，你是不能求愛情的，因為他們是「棄愛樂舍」的，所以是不能求戀愛的事；你去求的話，那就結束了。以前我就知道，很多人說：「奇怪，去那邊求過的人都失敗。」就有這種天，去這種廟，拜這種天的神的話，結局就是這樣。 「便現有為增上善果；皆輪回故，不成聖道。」所以即使呈現了有為增上善果，仍然不能成為能夠脫離輪回的一個方法，不是聖道。「是故眾生欲脫生死，免諸輪回」，所以「眾生欲脫生死」，要想能夠了生脫死，「免諸輪回」，能夠離開輪回、不再輪回了，要怎麼辦呢？「先斷貪慾，及除愛渴。」 你就要先把你的貪慾，包括淫慾，以及「愛渴」 對愛的渴求，先要把它斷掉才行。 「善男子！菩薩變化，示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼舍愛，假諸貪慾，而入生死。若諸末世一切眾生，能舍諸欲及除憎愛，永斷輪回，勤求如來圓覺境界，於清凈心便得開悟。」 「善男子！」當然就是稱呼彌勒菩薩，「菩薩變化，示現世間」菩薩祂要入世間的，這個世間是什麼？就是輪回，就是生死輪回的世界。祂入到這個生死輪回的世間，祂怎麼做的？「非愛為本」祂不是用愛作為基礎的，「但以慈悲令彼舍愛」祂是用慈悲來替代了愛，把愛舍掉了，拿慈悲來替代，祂是這樣子做的。「假諸貪慾，而入生死。」祂要入生死，還是要假借貪慾和淫慾，才能夠進入生死輪回的世間。祂如果不假借貪慾和淫慾，進不了這個世間的。所以祂是「假諸」，就是借用的，而不是祂自己有的。 「但以慈悲令彼舍愛」，祂是拿慈悲來取代了愛。「若諸末世一切眾生，能舍諸欲及除憎愛」 祂說，假如末世的一切的眾生，能夠舍掉慾望以及憎愛，「永斷輪回」把輪回斷掉了，「勤求如來圓覺境界」，他要的是如來的圓覺境界，就是大陀羅尼門，圓覺的大陀羅尼門，要這樣子的境界。「於清凈心便得開悟」這個時候，他的清凈心就開悟了。 那麼我現在要問一個問題，「善男子！菩薩變化，示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼舍愛，假諸貪慾，而入生死。」，先到這里。再來「若諸末世一切眾生，能舍諸欲及除憎愛，永斷輪回，勤求如來圓覺境界，」好到這里。這里跟前面那個增上善果，有什麼不同？看不出來呀，這個地方，只是換一些文字來說嘛，跟那個增上善果，「又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本」，這兩個不是一樣嗎？還滋愛本？有什麼地方不一樣？在文字上，看不出來有什麼不一樣，只是祂變了另外的文字來說。 就文字上面來看，是沒有什麼不一樣。那是什麼地方不一樣呢？我覺得關鍵點是：「於清凈心便得開悟」這個地方，重點在這里，這是關鍵點。如果他能夠做到，「於清凈心便得開悟」，他的清凈心開悟出來了，這個時候就可以說，他沒有「還滋愛本」，他就真的超脫出來了、超越了，他才能夠永斷輪回，也就是能夠把諸欲及瞋愛都消除、捨去。所以我也不會同意，換一個名詞，就是慈悲，就不是愛了。誰曉得你那個慈悲跟愛，一樣還是不一樣？誰曉得？你自己也不見得曉得啊！換一個名詞就會不一樣嗎？真正的重點還是在「於清凈心便得開悟」，這是真正的重點。但是這個地方又說不出來。 我們再看下面，「善男子！一切眾生，由本貪慾，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。雲何二障？一者理障，礙正知見；二者事障，續諸生死。」 接著世尊開始回答另外的問題。「善男子！一切眾生，由本貪慾，發揮無 明，顯出五性差別不等」祂說：一切眾生，由於他的貪、他的欲，「發揮無明」就生出了無明。那麼從這個無明，就顯出了五種不同的種性，就是輪回的種類。最前面不是有問嗎？眾生「有幾種性」？祂這邊就先告訴你，有五種。「依二種障而現深淺。」依兩種障礙而顯出這五種種類，五個種性的深淺。 「雲何二障？」是哪兩種障礙呢？「一者理障，礙正知見；」一種障礙就是理上的障礙，就是理論上的、了解性的障礙。那種障礙是障什麼呢？障正知見，就會障礙住你的正知正見。理上不通的話，對你的理解和了解這方面，是會有障礙的，這就是理障，障正知見。 「二者事障，續諸生死。」另外一種是事實的障礙，就是真實的事情、事實上的障礙，而不是了解上的障礙。那這個事障會有什麼問題呢？因為有事實的障礙，就會「續諸生死」，延續你的生死，把你的生死輪回延續下來，這就是事障。那我們想，好像這個事障比較大，理障比較小一點吧！事實上理障也很大，兩者的障礙都很大。 「雲何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。若諸眾生永舍貪慾，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。」 「雲何五性？」 哪五種種性？「善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。」如果這兩種障礙都有，理障也有、事障也有，這個樣子就叫未成佛。還沒有成佛，意思就是眾生，好聽一點就叫未成佛。這是第一個種性。 第二種是什麼呢？「若諸眾生永舍貪慾」他把貪慾舍掉了，在什麼地方舍掉呢？就是事實上，他做到了「先除事障」，但「未斷理障」，理上面他還是不清不楚、不了解，可是在實踐上面，他把貪慾舍掉了。這樣「但能悟入聲聞、緣覺」境界，這樣子就能夠修到聲聞乘和緣覺乘喔，但是他們沒有辦法住在菩薩境界。這是第二個種性。 「善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障巳伏，即能悟入菩薩境界。」如果他能夠把二障統統解決了，理障和事障全都解決了，「即能悟入菩薩境界」那麼就能進入菩薩境界。這是第三個種性。 「若事理二障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」 前面那個是二障已伏，已經把這二障控制住了，「伏」 的意思是把它控制住了。那麼接著，「事理二障」 永遠把它斷滅了、完全沒有了，這樣的話就是進入佛的境界，就是「如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」就是如來的境界。 「善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。」 世尊說，一切眾生皆可以證到圓覺境界，如果你遇到了善知識，「依彼」就是依照善知識所作的「因地法行」，就是在因地上面怎麼修行，「爾時修習」就照他那樣子修。這樣子修的時候「便有頓漸」，有的時候是頓修的、有的時候是漸修的，就會有這種頓、漸的差別。「若遇如來無上菩提正修行路」如果你遇到了如來的無上菩提的正修行路，那麼「根無大小，皆成佛果。」不論你的根器是大是小，都會成佛，也就是「皆證圓覺」。不過，你修行的過程，有的是頓的、有的是漸的，會有這種差別。 「若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎，是名『眾生五性差別』。」 「若諸眾生雖求善友」眾生雖然是求善知識，但是遇到「邪見者，未得正悟」，遇到了見解不對的、錯的人，那麼就沒有得到正確的體悟。這樣子的眾生，「則名外道種性」就是外道種性。這個外道種性，說是「邪師過謬，非眾生咎」不是眾生的問題，是那個老師不好的關系；不過這是說給眾生聽的，其實兩方面都有關系；真正來說的話，兩方面都有關系的。 好，這樣子就有這五種差別。這五種差別，我們看：未成佛、聲聞和緣覺、菩薩、佛、外道種性，這五種。輪回裡面有這五種，同時也說明了五種修行的方法，顯示了教化的方便，也有這樣五種。 「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清凈願力。」 「善男子！菩薩唯以大悲方便」，菩薩都是以這個大悲心，也就是慈悲心，假借貪慾「入諸世間」，入到這個世間來。入這個世間做什麼呢？「開發未悟」就是把那些未悟的眾生，讓他們也能夠悟。「乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛。」所以菩薩會變成各種樣子，以各式各樣的形象，生活在你身旁，就是「示現種種形相」。 但是祂不會說「我是菩薩、我是佛，現在你們都來看，菩薩現什麼樣子給你們看。」不是，根本不是這個樣子的。祂就在你身旁，跟你一樣，「與其同事」就是跟你一樣的生活、一樣的工作，就是你周遭的人。祂就變成你周遭的各式各樣的人，然後，現出了逆的、順的境界，讓你感受到。意思就是：跟你處得好或跟你處得不好，什麼狀況都有；讓你吃虧上當也有、讓你得心應手也有；順的也有、逆的也有，各種各樣的情況就呈現在你周圍。所以，你看你周圍的人，不是讓你覺得憤恨不平，就是讓你心生歡喜，這兩種就是「逆順境界」，就在你周遭。我們不要以為周遭都是眾生，可能有人就是菩薩也不一定喔！ 「化令成佛」祂做這些事情做什麼呢？就是想要把你化成佛。所以你不要以為，讓你歡喜的人就是菩薩化現，讓你討厭的人就不是。讓你討厭的人，說不定也是菩薩的化現。祂不管怎麼化現，都是要幫助你成佛。祂們能夠這樣子做「皆依無始清凈願力」，能夠這樣子做菩薩，祂們靠的是什麼做動力？就是「無始清凈願力」，全都是靠願力。 講到無始清凈願力，那就是不知道從什麼時候就開始了的願力。這種清凈願力有理由嗎？什麼理由都沒有，就是沒理由，有理由的話就不算清凈願力了。所以一講到這個清凈願力，就什麼理由都沒有的，也沒有根據，就是源源不絕的這麼生出來了。 「若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清凈大願，應作是言：願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清凈法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」 「若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清凈大願，」你如果想要得到這個大圓覺，「起增上心」，希望能夠做得很好，你就要發「菩薩清凈大願」。為什麼要發「菩薩清凈大願」？因為你一發了菩薩清凈大願，那個無始清凈願力就出來了；你不發，它不會出來。只要你心裡發了這個菩薩清凈大願，莫名其妙的，那個無始清凈願力就出來了。 所以你想要修行的話，重要的就是要發願，要把這個菩薩的清凈大願發出來。你發願的時候，「應作是言」應該這麼說。等於這個就是你的誓詞，發願的誓詞：「願我今者」願我現在，「住佛圓覺」能夠住在佛的圓覺境界，「求善知識」希望能夠遇到善知識，「莫值外道及與二乘」不要做外道，也不要去做聲聞緣覺。你看，把聲聞緣覺看得那麼低，那是不要的，等同於外道。 「依願修行」依菩薩大願修行，「漸斷諸障」把那些理障和事障漸漸的斷掉，「障盡願滿」，這些障礙除掉了、除乾淨了，菩薩大願就會圓滿。「便登解脫清凈法殿」這樣就到了法界的、解脫的清凈法殿了。「解脫清凈法殿」就是修成了，就是「住佛圓覺」，就是「證大圓覺妙莊嚴域」，就是證到了大圓覺的、妙莊嚴的境界，這就是修到了、修成了。 好，下面是偈。「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言 ：『彌勒汝當知：一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪慾故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋痴，不因差別性，皆得成佛道，二障永消滅。求師得正悟，隨順菩薩願，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。』」 這個偈子是世尊說，彌勒你要知道，一切諸眾生，他得不到大解脫，皆由於貪慾的緣故，才墮落於生死輪回之中。若能斷憎愛以及貪、瞋、痴，也不論你屬於五種差別中的哪一種，「皆得成佛道」都會成佛的。「二障永消滅」理障、事障把它永遠消滅了，然後求善知識，得到正確的體悟，再隨順你的菩薩大願，「依止大涅槃」希望能夠達到大涅槃。「十方諸菩薩，皆以大悲願」十方菩薩皆以這個無始的、清凈的大悲願力，「示現入生死」進入這個生死輪回。「現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，」你勤於把這個對愛的看法斷除，「愛見」就是對於愛的見解、看法，把愛見斷除了，「便歸大圓覺」這樣便達到了大圓覺。 好，這一段就講完了。 下面，我要講一些這陣子以來我自己修行的心得。我在準備要講這一品的時候，是非常困惑的。因為按照經文裡面所講的這個部分，是要怎麼修呢？就是要把貪慾、愛見，消除、斷除，以慈悲心來取代愛心，這樣子做的話才對，就能夠脫離輪回，入大圓覺，也就是入解脫門。這樣子的過程，我完全做到了。 但是經過這段時間，我知道，我現在是要學怎麼出菩提路。所謂出菩提路，就是入生死輪回；講得更清楚一點，就是再來進入這個生死輪回。 就在前幾天，我剛剛學會「什麼是愛」，喔，原來愛是這樣子，我懂了。以前我還不懂的時候，我是不能講愛的。在《零極限》裡面有四句話──「對不起」「原諒我」「謝謝你」「我愛你」；其中，「我愛你」這一句，我一講就會起雞皮疙瘩；我可以說慈悲，可以說感恩，但是就是不能說「我愛你」，一說「我愛你」就不對勁。後來，我懂了這個所謂的愛，就發現愛跟慈悲，只是名稱上不一樣，在最根本的地方，它們是一樣的。在外相上面，它們是不一樣的，愈有相它們就愈不一樣，愈到無相的部分，它們是一樣的。我說我懂的，不是指無相的部分，無相的部分我早就懂了。 我現在所懂的是那個有相的愛，知道愛跟慈悲是不一樣，有它的獨特之處。但是我並不以為那是可惡的相、要舍棄的東西，那不是需要舍棄的。但是我以前真的把它舍棄掉了，因為把它舍棄了，所以現在入到這個世間，常常是格格不入的。 所以以前「我愛你」這話我是不能說的，一說就會不對勁，我也不曉得哪裡不對勁，反正就是不對勁。但自從我懂了這個愛以後，再說「我愛你」，一點都沒有不對勁，一點都沒有。我反而覺得，唉，要把愛去除掉、把它丟掉，怎麼是教人這樣子的方式來修呢？不但要教人這樣修，甚至還有一個天界是專門這樣修的，不這樣修就是犯天條。怎麼會是這樣呢！ 不過，現在我把這個問題解掉了，因為這是階段性的問題，在某一個階段的時候，是要照這樣做的。我們世間的修行者，大家是要照這樣修的。我是已經做完了，超越了，然後要再修另外一個階段，才覺得這個地方有矛盾。我也在想，佛菩薩他們為什麼不先就講清楚呢？後來想，也不能講清楚，因為你還沒有到這個程度，講給你聽，你還是不會清楚。所以，這是階段性的問題，到我現在這個階段，我自己知道，這個愛，它就不是問題。 為什麼不是問題呢？因為到圓覺境界，生死輪回本身不是問題，它不是障礙，它跟大涅槃是融合為一的。我們講的這個大圓覺，生死輪回跟大涅槃是融成一體的，這才是真正的大圓覺。當你還沒有到這樣的程度，有的時候就會用一個名詞，叫做大涅槃，大涅槃就是跟生死輪回沒有融在一起，是分開的。因為修行者在每一個階段會不一樣，要把那些階段的狀況，讓人有一個清楚的輪廓上的了解，就必須把一些名詞分割出來，這樣在說明的時候，你才能夠知道，現在是在哪個階段。 當你們還沒有修到我這個階段，聽我這個階段的人講的這些話，你會錯亂的，會讓你們混亂，沒有好處，所以我也不可以把我這個階段的話，講給你們聽。當你們這個階段做完了，要進入另一個階段的時候，才會告訴你另外那個階段需要聽的、需要學的東西。只不過我剛剛換到另外一個階段(出菩提路)，又要回到我已經不去做的、但是要教你們進入的階段(入解脫門)，講你們可以聽的話，那麼，我心裡面就在打架。因為它們在打架，所以我很難過，就覺得我該怎麼講呢？不會講了。因為對我而言，我是在講假話，在騙你們。 後來，我知道這不是講假話，因為我之前也是聽這樣子的話，照這樣子修，而且都把它做到了。做到了就是還有一個缺點，什麼缺點呢？《零極限》中的「我愛你」那一句不能講。不能講是因為內心對愛的了解有偏頗，才會有那樣的反應。這個偏頗，現在我自己把它解掉了，學到了：「啊，原來愛是這樣子！」這時再說「我愛你」，就一點偏頗都沒有了。 這時候我看到經典裡面，正好要講這一段，我想，唉呀，我以前這樣做，以為修得很好，原來還是有偏頗。像增上善果的天界的那些天人，祂們也以為祂們自己很有成就，其實只不過增上善果而已。 現在，我看到這一段，彌勒菩薩要教大家學的這個東西，其實還不究竟，後面還有要修的階段。當回頭來看這一段的時候，這樣子的修法，也是我過去完全都做到的，原來還是這麼不足。我心裡面就會想：那就不要做這些虛工嘛！後來了解了，不是這樣的，程度不到做不了，是無法做的，不可能跳過去的，是要真實的修了以後，你才能夠做下一步。這也就是今天我覺得還是有必要講，是這樣子。 本來這個秘密不應該告訴你們的，但我還是講了。因為我認為，你們知道了也好。像我的話，因為事先沒有人教我，我做到了，對於出菩提路就是一個障礙。其實照這個修法這樣修下去，入解脫門是ok的，但是要出菩提路的話，它是會變成障礙。但是我現在把這個講破了，當你們修到了以後，在出菩提路的時候，就不會成為障礙。我把它講出來，對你們會有幫助。不過，這是我自以為的好處，是不是真的這樣，我也不知道。 這一個部分，我自以為這樣子講了出來會對大家很好。不過釋迦佛祂認為我是耍小孩子脾氣，只喜歡講自己心裡喜歡的東西，對於我不喜歡的東西就不想講，這樣子是耍小孩子脾氣。我聽聽覺得也有點道理，比較成熟一點的話，應該不是這樣子，應該是應聽者的需要而講的，不是應自己的喜好而講，成熟一點應該是這樣才對。我很喜歡依自己的喜好而講，這樣子的脾氣，還要修練。好，我們今天就講到這里。 【現場問答】 問：照〈彌勒品〉的教法去實行，人類是否會滅種？師：應該不會。因為祂的教法裡面還有什麼呢，就是要菩薩「假諸貪慾，而入生死」，所以就滅不了種。 問：如何對境不起憎愛？師：對境心不起憎愛，就是把憎愛斷除，就不起了。 問：如何觸而不染？師：你知道的東西，就是去觸及了，去碰到了；但是你觸及了以後，你對這個觸及，所知、所感、沒有執著。只要不執著，就不會染上，會染上都是因為執著。 問：為何除事障只能悟入聲聞緣覺？師：這個問題問得不錯，因為你除事障，好像我事情都做到了，怎麼還只是聲聞緣覺？為什麼一定要把理障也做到了，才能夠進入菩薩境界？因為你做任何事，你所做到的都是局部的；你不管怎麼做，你所做的事情都是你身旁的、你面臨的局部的事情。所以，你在做到的時候，你的心是沒有辦法擴散的，沒有辦法擴大，擴散，滲透出去，是沒有辦法的。 只有在了解上、在理解上的障礙消除了，你的心才能夠擴大出去，才能夠滲透出去。所以理障沒有消除，只有事障完成了，你只是在局部的小地方做到，它不會擴散出去。要如何把你的事障消除的這個境界擴散出去呢？只有把理障消除，你的心就打開了。這個時候你的心就無量無邊的擴散，擴散到法界，滲透到各個層面，這是靠理障的消除才能夠達到的。所以除事障只能悟入聲聞緣覺，原因在這里。 這個心有多大？心，其實自性就是你的心，這個是小的，你還有一個更大的心，是法性。聲聞緣覺他們就是沒有辦法突破自性，進不了法性，或者進法性只進一點點，沒有辦法進得無量無邊，而且要透徹，透徹到底。 問：什麼時候可以遇到「如來無上菩提正修行路」的修行者？師：你現在不是遇到了嗎！ 問：告子曰：「食色性也」如何解釋？師：不需要解釋呀，食色性，人的本性呀，貪慾呀，就是你本來就有的嘛，你就是這個樣子，這個是一致的呀。 問：有恩愛貪慾，故有輪回；這個恩是不是感恩的恩？師：這個是恩情的恩。 問：有欲助發愛性，欲因愛生，請問是先有欲，還是先有愛？師：都可能。但是欲和愛是不一樣的，是不同的。有人是會把這兩個變成一樣，愛和欲是一體的，這也可以做到。至於哪一個先、哪一個後，都可能。有些人可能是先有愛才有欲，有的人是先有欲才有愛，不是大家都一樣。 問：輪回，愛為根本，博愛可行否？可以結婚嗎？師：可以啊，當然可以。你不結婚，菩薩怎麼進來呢？菩薩怎麼入諸生死？你們不結婚，祂進不來呀。 博愛可行否？我想你這個裡面，對博愛可能有一點邪見。我特別問過耶穌，祂的博愛是什麼？因為我體會到愛的時候，我知道那個不是慈悲，也不是感恩，也不是好心腸，通通不是。那它是什麼？它就是愛，沒有別的東西可以解釋，那些解釋統統不對。當我知道的時候，喔，原來愛是這樣！ 那個時候，我覺得我懂了耶穌的博愛；我知道，耶穌的博愛就是這個。當我懂了以後，我就找管道請教耶穌。我說：「我所懂的，是不是就是您說的博愛？」祂說：「是，但是比較高。」我聽耶穌說我懂的愛比較高，也不知道是褒獎呢？還是貶抑？我搞不太清楚。 但是我聽出一點，喔，原來跟祂還是不一樣。那麼，我就問祂，我說：「不一樣在什麼地方？」耶穌沒有直接回答，祂說：「你能夠做到這樣，很不簡單了，很好。這樣子很厲害了，很不錯了。」就這樣講。我還是要問祂，那跟您有什麼不一樣？被我這樣追問，問多了，祂就告訴我，祂一說以後，其實也不能說祂告訴我什麼，我一下就懂了很多東西。 我以前懂的那個愛是無分別的愛，是離相的、是無相的。但一有相的時候就不是這回事了。那這一回我說我懂了這個愛，是懂了什麼呢？不是無相的，是有相的，所以我才去請教耶穌。祂就說我很高了，很不錯了。但是我就覺得，好像還是有一點不同啊，不同在哪裡呀？ 祂後來告訴我，意思就是，那個相上面是清凈的、美好的，我才會有相的愛；如果那個相上面是惡劣的、是污濁的，我就不會愛，那個有相的愛我就沒有了。祂這麼一講，啊，我一檢查馬上就知道了，真的是這樣子。那麼耶穌呢，祂不是！祂的博愛的意思是：無論好壞祂都愛！ 我一聽，哪裡是我比較高，是祂比較高；祂在有相上面的愛，已經無分別了，這是我還做不到的，我好佩服祂，也感謝祂告訴我。所以這個博愛不是說可以愛好多人，跟好多人結婚，不是，不是這樣。祂的博愛的意思是，不會因為你的好壞而有所取捨，祂都一律一樣，就是沒有分別的愛。 所以祂也會愛惡劣，這一點要我做有困難。你如果是可愛的，我才會愛；你是惡劣的要我愛，我還做不到。在離相的時候、無相的時候，我做得到，但入相的功夫還沒有那麼解脫自在，還要下功夫的。 問：我們周遭的菩薩，知道他自己是菩薩嗎？師：不知道，很少數知道，絕大部分不知道。 問：梁師我愛你。師：嗯，好。 問：愛與斷愛如何不二？世俗諦與聖義諦如何不二？師：不二就要做到《金剛經》，要徹底的做到《金剛經》。《金剛經》也是有兩種，一種是離相的、無相的《金剛經》，還有一種是有相的《金剛經》。有相的《金剛經》很難做喔。這個無相的《金剛經》，對我來講完全沒有問題；那麼有相的《金剛經》，還要努力，部分做到了，部分做不到。這個沒有其他辦法，就是要做到。如何不二？就是做《金剛經》啊。喔，還有一個辦法，專心的念《金剛經真言》，以後就會做到。 問：是否依《金剛經》愛欲即非愛欲，是名愛欲？並不容易實踐，所以要先斷除愛欲？師：那個呀，不是照這個句子念的，是要做的。《金剛經》愛欲即非愛欲是名愛欲，光念這個句子沒有什麼用處，是要去實踐的。那麼去實踐的話，就會有要斷除愛這些過程，你就是要有這些過程。這個過程要做到沒有別的辦法，就是要實踐。所以事障，你要把它消除，做起來是很麻煩的，很瑣碎的。 而理障呢，當你一消除了理障，會有奇跡式的效果，咻一下就擴大了。但事障不會，事障就是要努力的，一個一個這樣子做出來。所以你在消除事障的時候，就是漸法，其實是在修漸法。你在消除理障的時候，開始會出現漸法，但是它在最後關頭會出現頓法，拍一下子，全部就通了，這個是理障才有的。 好，謝謝各位，回答完畢。
THE END
