我、人、眾生、壽者相
梁乃崇教授
有關「我、人、眾生、壽者相」的意思，《圓覺經》里的解釋方式我想大家都還有印象。另外我的師父 華藏祖師對「我、人、眾生、壽者相」也曾做過深入淺出的解釋，是在《蓮華金剛藏上師開示錄第三輯》(紅皮封面)的六十八頁：
所謂「四相」：
(一)我相：執我。
(四)壽者相：執壽命、愛命。
這個解釋是非常淺顯的，當然也有人覺得深度不夠，好像太淺了，沒有像《圓覺經》所講的那麼深入。我今天就是要讓大家曉得，其實 華藏祖師這個解釋有多麼深入，而且也要讓大家體會一下《圓覺經》那樣解的深度及用心的情形，與這個解釋有什麼地方不一樣。
「我相」，就是執我，認定有一個「我」；這個沒問題，大家一看就知道「我相」是什麼。其次是「人相」，什麼叫「人相」？這裡說：「別人事與我不痛不癢」，也就是說對別人的事不痛不癢，就是「有人相」。
照這樣的解釋，那麼別人的事與我痛癢相關，就叫做「沒有人相」。但是還是有「人」啊！其他的人還是在呀！
照《圓覺經》的講法，若有他人、另外一個人——「彼人」的話，就是有「人相」。現在他人(別人)雖然還是在，可是那個人的痛癢與我相關了，這樣就叫做「無人相」；如果痛癢不相關，就叫做「有人相」。
你看看，這個沒有「人相」的說法，正好是儒家的說法「忠、孝、仁、愛」中「仁」的意思。孔子所提倡的「仁」就是：對人家要痛癢相關。這也就是我常常在講的「有感覺」——對別人的事有感覺，有感覺的時候就叫做「沒有人相」。
別人的事我有感覺了，為什麼就叫做「沒有人相」呢？要解答這個問題並不難：別人的事與我痛癢相關，不就是我的事情了嗎？別人跟我就相通了；這一相通，人我之間就不是兩個不相關的個體，而是一個相關的整體。
雖然形體分開、軀命不同，可是兩人之間有關連，如此就打破了認定不關連的情形，這樣「人相」就沒有了。所以 華藏祖師這套解法非常好，已不只是理性上的推測，而是實質上的感受了。
我們說有些人「麻木不仁」，「麻木不仁」就是別人的事與他痛癢不相關！對人家的事情，根本沒有感覺，和自己痛癢無關，這也就是「有人相」或「麻木不仁」了。當然，如果一個人對人根本沒有感覺，卻說他有愛心，那他這個「愛心」是莫名其妙的。
常常有些人會在口頭上一直提倡要「愛」呀！對人要有「愛心」、要怎麼樣去愛人，可是他對別人根本什麼感覺都沒有，卻又要講「愛」，我就不知道他在講什麼，那隻不過是一個口號而已，沒有一點實質的意義。
「人相」經 華藏祖師這麼一解釋，則什麼叫做「沒有人相」？一個仁人君子就是沒有人相——對別人很關心，對別人的情況都很能體會、很能感受的，就像感受自己的痛癢一樣那麼容易感受，這個人就是做到了「無人相」。
了解了這層道理，我們要修到「無人相」，就不是像《圓覺經》所說的那麼抽象難學了。因為這個解釋既實際好學，深度也一樣深，一樣的沒有「人相」，而且還合理。不像以前講「沒有人相」，要達到去「我相」、「人相」，好像是一個推理的狀況。這解釋不是，是很實際好學的。
再來要談的是「眾生相」。「眾生相」是什麼呢？華藏祖師的解釋是：「人我界限截然分別，無慈悲心。」它的意思就是我和別人、以及其他動物截然不同——這是狗，那是豬，而我是人；而對人呢，我又是上等人，別人卻是下等人……如此這般，界限畫分得非常清楚，這就是「人我界限截然分別」。
界限清楚到這種程度、這樣子斷然分明，那就沒有了慈悲心。譬如說，佛教是主張吃素的，密宗則可以吃肉，其他宗教當然也有吃肉的。有一個宗教，它告訴信徒：這肉是可以吃的，因為這些動物是上帝創造的，創造出來就是給你吃的，所以你可以吃。那佛法呢，佛法里的密宗是可以吃肉的，但是卻沒有這套說法。動物的肉我們是不得已才吃的，並不是生來就是給我們吃的。
又有些人認為：動物的肉很好吃，而且我們殺它，它也不能跑，要殺就殺，顯然生來就是給我們吃的。如果說動物生來就是給我們吃的，那我們人類就是生來給蚊子吃的、給細菌吃的啰？所以這一套說法佛教里是沒有的。而有這套說法會陷入一個什麼問題呢？陷入「人我界限截然分別，無慈悲心」。一旦陷入這個問題，就是有「眾生相」。
在我們學了密宗以後，常常很自然的有一種情況出現：像一些狗在我家門口，有的有人養，有些不見得有人養，反正就坐在那兒。你看它們的眼睛，常常會覺得好像是人；而且我觀察它們的時候，發現它們根本不覺得自己是條狗，而認為跟我是一樣的！
尤其是其中有隻狗曾經滿神氣地蹲在那地方顧盼自雄，並不覺得「我是狗，我沒有穿衣服，我很丟臉……」，它根本就沒有這個想法。所以我看見它的時候，發覺它根本就覺得和我是一樣的。那時我不去注意它的身體，因為你一看身體時，它仍是條狗；如果只注意它的眼睛，只看它的眼神的時候，我沒辦法知道它是狗——這個經驗相信滿多人有的。
(旁邊有人補充：「 華藏祖師以前說過貓和狗最容易變成人。他說它們很有靈性，一下子就可轉過來做人，尤以狗的靈性最高。我想這也有一層意思：人也很容易變成貓、變成狗。」)
因為這些是家畜，這個「畜」字一念錯，就變成「家屬」了，就是它們和人太接近，所以很了解人。有時候牛也是這樣的，我曾經走過牛的旁邊，發現牛也是一樣的。所以有些牛被牽去宰時，是會流淚的。
有一次我記得電視播新聞時，播到菲律賓有人抓了一些狗，專門殺來吃。那些狗都養得好漂亮，可是硬是被綁著，它們的眼睛無助地望來望去，我就覺得它們是人。
當然人類不只對狗殘忍，就是對和自己一樣的人類也會做出殘忍的事情。在他殘殺別人時，就一定會想成：他們這些人都是該死的、該殺的——如此會造成一些想法、一些認定，那時「兩邊」就出來了。
他要造成這個觀念的時候，就要先「人我界限截然分別」，一定要弄得「那個人和我不一樣，我是高等人，他不算人」，或者「他就是差勁的、該殺的人」，他總是要分出很清楚的界限，比如說當年希特勒殺害猶太人就是如此。而界限一弄出來，就是「眾生相」。這些界限本身就是「眾生相」，弄出各類眾生的不同界限，就有所謂的「眾生相」。
這個「眾生相」你要把它去掉，怎麼去呢？心中沒有分別，就去掉了。或是覺得他(或「它」)和自己是同體的，那麼這個界限也就去掉了，這是佛法「同體大悲」的來源。這個「同體」的感受是真有的，不是嘴巴上創造出一個理論來，然後大家就可以去掉這個問題了；不是的，而是真的覺得是「同體」。
就像我看見那隻狗，覺得它像人，和我是一樣的；而且它自己也不認為自己是條狗，不覺得「我是狗，你是人，我要尊敬你」，沒有呀！它一見到我就汪汪叫，把我當壞人看。「眾生相」就是這樣子的，如此淺顯明白的解釋很容易懂，而若想要破除「眾生相」又很好實行。
最後要談的就是「壽命相」，「壽命相」就是「執壽命、愛命」。我再把它解釋一下：「壽命相」就是生死有分別，即有生死的分別。如果生死沒分別了，就沒有「壽命相」；對生死有分別，就有「壽命相」，這很簡單、很好解的。如果你覺得「生」和「死」是有差別的，而且是截然不同的差別，那你就是有「壽命相」。
像我以前也不知道這樣子解是「壽命相」，但是我記得曾經說過一些話：「我不知道自己是死的，還是活的？」其實用現在的話講，那時的我就是沒有「壽命相」。如果認為生死有很大的差別，而且是「愛生惡死」的狀況，就是有「壽命相」；如果是「愛死厭生」，那就變成了「死相」——但一般人都是愛壽命的。
以上這四個相都和「分別」有關，現在用 華藏祖師這個方式來解，深度和《圓覺經》的方式是一樣深，卻很容易懂，而且好實踐，所以是非常高明的解釋。那麼「四相」要怎麼去除？就是依照 華藏上師所教的方式去實踐。如果照《圓覺經》的解釋，一般人比較難懂，實踐上也比較困難，而深度與華藏祖師的解釋是一樣的。今天就報告到此，各位有什麼問題，可以公開提出來討論的，就請提出來。
【編者的話】
「財團法人圓覺文教基金會」籌備已久的「第二屆佛學與科學研討會」已於八十一年七月二十五、二十六日兩天在國立師范大學教育學院大樓二演講廳圓滿完成，與會聽眾約兩百多人，亦有多位出家法師前來參加。十七位佛學修養深厚或學有專精的人士在會場發表了精湛的論文，獲得了聽眾普遍的回響。
此次研討會曾討論《圓覺經》「四相」——我相、人相、眾生相及壽者相的問題；亦有聽眾訊問「安樂死」與「器官移植」的問題。編者現將本會董事長梁乃崇教授以前演講「我、人、眾生、壽者相」及同修討論器官移植的記錄移作本期「圓覺之友」的內容。希望透過這兩篇文章，啟發大眾對這些問題有更正確而深入的了解。
資料記錄-林杜娟
