回頭是岸
梁乃崇教授
「回頭是岸」在佛教里常聽到，勸人不要做壞事，回頭是岸。實際上，這句話有非常深刻的含義，因為一般人在做壞事的同時，還在做另一件事——向外馳求。當然，做壞事是在向外馳求，做好事也在向外馳求。但佛法不要向外馳求，而要回頭。
怎麼「回頭」呢？這和禪宗的「本來面目」大有關系。「本來面目」表示我們有「本性」，在禪宗也稱它「無位真人」；若用現在的話來講，就是「無名真我」，簡單講即「真正的我」。那個「真正的我」，其實和「本來面目」是一體的，和所謂的「自性」、「佛性」、「本心」、「實相」和「知覺者」也是一體的，只是換了不同的名稱而已。
介紹了「真正的我」之後，再講怎麼「回頭」。我們的心思在運作的時候有一個問題，不向真我追求，反而向真我之外追求，即「向外馳求」。一用文字、語言，或是任何一種表示，通通在「向外馳求」。如果能夠放棄「向外馳求」，反轉向「真正的我」追求，就是「回頭」了。
用現在的話來講，「向外馳求」的意思是什麼呢？任何一個東西被你看見、被你聽到，甚至被你想到或是感覺到，那個東西就是被認知的，是不是？甚至像你的身體和手腳，也都是被「無位真人」知道的。各位可以省察一下，心中任何一個思想，或者是文字、符號，是否都是被你認知的東西？注意！這些被你認知的東西，就不是你的「無位真人」，對不對？「被你認知」和「你」是不一樣的！
任何被知的東西，以現代邏輯用語來敘述，都屬「被知的范疇」。我現在就問各位一個問題：既然這些都是被知的，誰來知道這些「被知的范疇」？必定有一個「主體」知道這一切，是不是？也就是既然有「被知的范疇」，是不是就必然有知道它們的主體——「知覺者」？這就回到禪宗一直在參的問題：念佛的時候，是誰在念啊？或做任何一件事，都可以問：是誰在做？這樣子問「誰？」，就是在找這個主體、找這個「知覺者」。
而且這個「主體」不可以被講，不可以被你我認知，為什麼？因為一被講到或認知到，就是被知的，就落到「被知的范疇」中，而不是認知的「主體」了，所以一定有一個不能被知的「主體」存在。
因此，所謂的「佛性」、「本來面目」、「無位真人」，必定不屬於「被知的范疇」，不能夠再被知。如果沒有「本來面目」、「無位真人」，也就是所有「被知的范疇」如果沒有一個「誰」——「知覺者」來知道它們，這些「被知的范疇」存在與否，其實根本無從談起！
所以說有被知的東西存在，一定要有一個主體——「知覺者」——在那裡認知，「他」是主動在那裡認知，但是「他」本身有個特性——不能被知。
我這個說法是用邏輯推理來演繹給你們聽的，但是你們並沒有真正體驗到「知覺者」、「本來面目」是什麼，因為一想到「知覺者」、「本來面目」，「他」就落到被你們知道的范疇，也就不是你們真正的「知覺者」或「本來面目」了，真正的「知覺者」或「本來面目」是沒有辦法被知道的！「他」沒有辦法被知，這是「他」的特性。
這個「知覺者」的存在，就是佛法裡面要講的「佛性」，也是禪宗裡面講的「本來面目」、「無位真人」，所指的都是這個意思。然而為了說明，就必須用到語言、文字，也就是要用到「被知范疇」里的符號來形容。因此雖然所有的語言、文字都是被知的，但也只好用這些有形有相的符號來描繪，其目的就是要人能體悟到佛法真正想表達的意思。
所以，當佛以手指月說：「月亮在那裡！」，你卻以為「月亮就是這只手」，那就弄錯了，因為佛要指的是月亮。這里也是一樣，我一直在用「本來面目」、「無位真人」、「知覺者」來描繪，還有用分析的方法來突顯這種狀況，都是希望各位能領悟到文字以外的意思。
雖然所有的文字敘述都落在「被知的范疇」里，不過都是想要讓各位從「被知的范疇」跳出來，領悟到確實有這被知范疇之外的「知覺者」。
「回頭是岸」的「岸」就是「知覺者」，就是「本來面目」，就是「佛性」。而如何才能「回頭」呢？——不要向外馳求，不去抓被知的東西，不要陷在「被知的范疇」里，因為一抓，怎麼都跳不出去，會陷在「被知的范疇」里。
各位要學習回頭，就是不去抓、不執著，所有被知的東西通通要放掉，因為都不是真正的你。各位若能覺悟：凡是能被你知道、被你了解、被你想到的，通通不是，當你有這樣的認識時，把原來抓的一放掉，你的注意力就不在這些被知的東西上，也就可以「回頭」去注意「知覺者」了。
因此所謂「回頭」，就是把這個向外馳求的心反過來找。像我們用手抓東西時，往往只注意被抓的東西，而忘了這只能抓的手；事實上用「知覺者」或「本來面目」看宇宙萬象也類似這種情況，我們習慣把整個心思都放在宇宙萬象這一邊，而沒有注意「知覺者」或「本來面目」，甚至根本完全忘掉了，這就是「忘失菩提心」。
這樣一忘失，就不能回頭。現在不要抓，把「被知的范疇」放掉，這時候心思就開始轉回「本來面目」這一邊，一轉回去，如果回得徹底，你就可以體會到「本來面目」了——才知道原來悟道就這麼簡單，是比喝開水還簡單的一件事情。
為什麼佛家一直要用「無」、用「空」來引導人進入佛法呢？各位想想看，這個「知覺者」或「本來面目」的性質是不可被知的，既然不被知，是不是和「空」、和「無」很接近？
而且在這被知的世界裡面，想要找到一個符號和這種特性最接近、也容易讓人了解的就是「空」、就是「無」，所以在經典裡面，釋迦牟尼佛經常用「虛空」來比喻「知覺者」、來比喻「本來面目」，原因就在這里。
我這樣說明，各位大概比較能體會了，但是你們會想：要如何才能證到「本來面目」呢？其實方法很多，然而一般人很難一下子就做到，因為累世以來，我們都一直習慣向外抓，這種「向外馳求」的習性已經根深柢固，一時沒有辦法改過來。
在無法改變的狀況下，曾經體驗過「本來面目」的人，就想出一個辦法來：既然大家開始時都抓得很多，他就教你只抓一個，不要抓那麼多。雖然你還是抓，但抓的數量減少，對你還是有幫助，所以先要學習只抓一個東西。
因此佛就常常教人專心持一句咒語或一句佛號，其他什麼都不去想。但是一般人對這樣的教法信心不夠，會懷疑說：「一句咒語、一句佛號就有辦法解決那麼多問題嗎？」所以就想多學一點，如果你多學了一點，反而違背了這個教法的原意。
因為你無法一下子改變原來向外馳求、向外抓的習性，既然改不了，就專註地只抓一個，這一抓下去，對你達到體悟就有幫助了，這是佛法裡面最常用，而實際上也是最確實有效的方法。
另外一個方法是：好！連這一個都不要抓，只是靜坐，什麼都不要想，但是這很難做到。你雖然說什麼都不想，但那時候想的可多呢！心念會到處亂轉，你要它不想，它偏偏要想，你怎麼辦？
講起來很簡單，其實很難的，因為你沒辦法掌握，所以不如就只是一句咒語或是一句佛號，非常專註地一直持、一直持，其他什麼事情都不要想。在持咒或念佛號時，心裡面只有這句咒語或佛號，其他心思通通打掉——這樣的練習還只叫「專註」，只是訓練自己專一的能力，與「空」、「無」還有一段距離，不過這樣對證入「本來面目」會有幫助。
即使你可以專心地持，但是心念還是會亂跑，一下想這個，一下想那個，此時你就要警覺——要把心收回來，任何念頭通通把它變成佛號或咒語。
比如說念觀世音菩薩聖號，任何一個念頭跑出來後，不準它變成怪念頭，要把它拉回來變成「南無觀世音菩薩」，把全部心思收攏來。這個工夫一旦下下去，你對自己的心就漸能掌握，心思會逐漸收攏；若能持之以恆，其他的雜念慢慢地就會自動減少。
念頭少了以後，你會發現自己集中精神的能力越來越強，同時也會發現記憶力、思考力都有進步，原因在哪裡？——你已把原先分散出去的心力都收回來了。
平日我們的精神會比較不足的一個很大的原因，就是我們的心思用得太多，無形中耗散掉。當你把這些耗散的心力收攏時，慢慢會發覺自己精神的集中力、思考力、記憶力各方面都在進步，所以書也會讀得好一點。很多人常常坐立不安，那是因為心都散掉了。通常心很定的人，做起事來都是心平氣和的，讀書的效率也會提高。所以練習「專註」是一個最簡單的方法，也是很有用的辦法。
同時持咒的時候，最好不要心懷任何想法。很多人還沒有持的時候，願望可多了：希望能幫助自己這個會好、那個會好；還要幫助家人消災除難，幫助朋友解決困難，這些想法都太多了。通常我們在教人持咒的時候都會告訴人家：若有災難，持咒就能解決。其實這只是一種善巧方便，因為大部分人都不想念，讓他有機會多念，雖然他不專心，但總比不念要好一點，是一種鼓勵。
但教人持咒真正的用意是要讓人「專心一致」，就是要鍛煉心神集中，做了一段時間後，你會發覺以前自己的心神真是耗散得很厲害——人看起來是在這里，其實腦子里轉東轉西的，早不知飛到那裡去了——當你越深入持咒時，就越曉得自己心神轉出去的頻率非常高。
這個方法如果練得很好的時候，你的「被知的范疇」就變成只剩下這一句咒語或佛號了，其他的都不在了，你精神集中到最徹底時就是這種狀況。這時候，要把你的「本來面目」拉出來就簡單了，不像原先要把它拉出來，那簡直像是有八萬四千條繩索從四面八方來捆綁，十分困難。
現在只剩下這一句咒語或佛號，事情就好辦了。這時你要回頭，只要把這句咒語或佛號放掉——就等於放掉整個「被知的范疇」——很容易就體會到「本來面目」，機會比以前增加了，不過這仍是要靠自己體會的。
持咒又比念佛號好一點，因為咒語沒有意義，用的心思可以減少；佛號還有它的意義，你的心思稍會復雜一點。但是開始的時候，我還是覺得念佛號比較好，因為咒語表面上沒有意義，就容易變成嘴巴在念，而心卻跑掉了；不像佛號有意義，心就比較容易收攝一點。所以開頭的時候可以持佛號，念到一段時間再換成咒語，來幫助自己專註。
在還沒有悟到「本來面目」，而你專註的能力越來越強時，就會有一些感應出來，如果你是第一次碰到這樣的感應，會覺得很稀奇、很不可思議。不過不要太奇怪，這是理所當然的，因為心神專註的時候，你心裡的束縛逐漸減少，原來被束縛住的一些能力，很自然就會呈現出來了。
然而，有不少人在這個過程中，就開始墮落——他很得意自己有這種感應、這類神通力，就驕傲起來，甚至玩起法術，而忘了修行真正的目的是什麼，這就又陷入另外一種被知的狀況。你若不能擺脫，就和其他人困在被知的狀況下差不多。
一般人可能會認為看你很高明，但就解脫的角度來看，你和他們是一樣的。因為這個狀況並沒有解脫，只不過是你心力專註後產生的一些現象；但光是專註還是不夠，重要的是要回頭是岸——回到「本來面目」的彼岸，才能究竟徹底地解脫。
所以，「回頭是岸」這句話非常傳神，並不是說我們這個身體的頭要向後轉過去，而是這個習慣向外抓的心要回頭。因為本來是向外馳求的心，現在不馳求了，收攝回來找「真正的自己」，所以這個「回頭」的意義是非常深刻的。
當然這句話也可以從淺的層次來說明：「你原來做壞事，現在不要做了，回頭是岸。」這也解得通；不過從深的層次來說，是可使人成道的。好，這個簡單的方法，各位有沒有什麼問題？
問：剛才您說禪宗要問是「誰？」，那個時候是回頭了嗎？還是……
答：問的時候並不一定回得了頭。
問：問的時候不一定回頭？
答：對！不一定。
答：「明心」是回頭，「現性」是到彼岸。
問：那前面只是在做？
答：在做練習。比如說以前有個僧人被關在牢里，他不念佛，只念「誰在念佛？誰在念佛？」，其實這樣還有點啰唆，真的要做，就只問：「誰？」，常常一下子就轉過來了。有的時候連「誰」這個音都不要了，「誰」只是為了表達一個意念，其實就是心的一個運作，那是一剎那之間的事，如果能轉過來，就成功了。
答：有的時候是外來的刺激，有的時候是機緣，像突然聽到杯子掉地的聲音，他一驚，那時候有人一下子就會莫名其妙把心回轉過來，他就曉得原來「回頭」是這麼一回事。
因為那個「頭」又不是這個身體的頭，到底指哪一個？又怎麼「回」？原先在那裡摸索來、摸索去，一直弄不通。突然間一個東西「」地一響，心一驚，一下子就轉過來了，他立刻明白：喔！原來「本來面目」是這樣的！就悟道了。
其實，如果沒有回過頭來，這個地方我也沒辦法說，因為這里已不是「被知的范疇」。禪宗講：「言語道斷，心行處滅」，就是這個意思。一用了文字，就落在「被知的范疇」，就無法體會，心就會被綁住。
問：以前您曾經提過所謂「入流亡所」，入流是在做的階段就已經……
答：就是會回頭了，要會回頭才叫「入流」。那樣的「入流」就是「入法流」，就是懂得回頭了。但是，雖然會回頭了，卻還不到底，要到底才算成就。能回頭就是曉得「入流」，懂得怎樣才是真正的修行，不然都是在那裡瞎摸亂撞。「亡所」就是放掉「被知的范疇」。
答：不是，那叫做「開悟」，就是懂得什麼是「本來面目」，曉得「本來面目」是怎麼一回事，但還沒有證入「本來面目」。
問：那叫做「入流」？
問：那禪宗講的還要更後面一點？
答：禪宗的「破三關」是在更後面一點，入流以後一層一層還要深進去，這種層層深進叫做「無為法的差別」——《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」——這個時候就無為了，而「被知的范疇」都是有為的。當你脫開「被知的范疇」，心運作的方式是向著「本來面目」深進去，這個時候只是叫做「向著」，回頭還只是「向著」，還不到「本來面目」。而因為向著的深淺有不同，所以果位上就有差別，也就有聖賢的差別。
問：是不是到了才能無我相、人相？
答：你只是把頭轉回來，還不見得就到達彼岸，惟有工夫下得深，回頭回得很徹底，中才能到岸，才算成功。當你一回頭的時候，就曉得什麼是無我、人、眾生、壽者相。
問：要到彼岸才知道，那剛回頭的時候呢？
答：剛回頭的時候可以曉得無我。
問：念佛或是持咒都是一種修定的方法，佛菩薩不是講戒、定、慧嗎？佛的「慧」應該是從自性中流露出來的？
答：像我這一套「回頭是岸」的說辭就是從自性中流露出來的「慧」，你能夠聽得懂也是。我把整個宇宙的問題簡要地釐清成兩種狀況——「知覺者」與「被知的范疇」，讓你能很清楚地了解，這就是一種自然流露的「慧」。你了解了以後，才曉得以後要怎麼做，不然很難修出來。許多人也都在努力修定，但他們即使拚命修，還是開悟不了，就是缺少了「慧」。
答：「定」與「慧」彼此之間是相輔相成的，沒辦法截然分成兩個東西，而是一個東西的兩種性質，這樣講比較好。
問：剛才說沒有我相、人相、眾生相、壽者相，是不是到達「空」的境界？
答：是空無的境界。
問：那「空無」與「妙有」是什麼關系？
答：想要做到妙有，是要從「知覺者」——「本來面目」這里出來，而入世間，就是入這個「被知的范疇」。
當你能掌握「本來面目」、掌握你的「本心」、「佛性」，也就是能達到空無的時候，並不是就只能待在那個地方，不是的；當你證入「本來面目」，還是可以入世，而且不忘失「菩提心」。這時候你對世間一切事物的看法、觀感完全都改變了，與原來完全不一樣。當然別人看起來還是一樣的世間，但對你來講，觀感就不太一樣了。
答：既不執著在「被知的范疇」，也不執著在「知覺者」；不只是不會執著，甚至還會善用，別人認為不可能做到的，就你看來是可能的、輕而易舉的。其實世間的事情可以有很多不同的看法。
問：也就是如老師您所說的，從一個「被知的世界」走到「不被知的境界」，透過這個過程，只是一個過程？
答：對！經過這個過程以後，並不是我就一直停留在不被知的境界——「知覺者」這里，我只有不被知的部份，而被知的部份都不見了，不是這個意思。我照樣可以回來，回到被知的世界來度化眾生，這就是「乘願再來」，是在「出菩提路」。
而前面先回到「知覺者」、回到「本來面目」，是「入解脫門」。我們修行的過程，是要先入「解脫門」，再出「菩提路」，這是「自度」和「度他」兩個不同的階段；也惟有這兩個不同的階段都圓滿了，才是究竟成道。
問：經典就好比一艘法船，等到了彼岸以後，不必再背著它，應該可以丟掉了？
答：對！要放掉！如果還執著在這些經典上，那就是不肯上岸，還要坐在船上。
答：對！還是，凡是能被你知道的都是！但它是一隻「指月的手」，是指出「佛性」的一個指標、一些敘述、一些符號，就像我今天的說辭也是。你想要體會「佛性」、「本來面目」或是「知覺者」，我的這些說辭可以幫助你去體會，但是並不是就是它。
答：對！如此才正確。
答：是！是有障礙的，對於即身就想要成功的人來講，那個想法本身就是一種障礙。所以凈土宗對於根器低的人是有幫助的，但對於這一生就可能開悟的人來說則是一種障礙。
問：不過好像凈土宗的人對您剛才所講的，會有一些反駁的意見。他們特別列舉《楞嚴經》(大勢至菩薩念佛圓通章)的「都攝六根，凈念相繼」，說大勢至菩薩也是在修念佛法門啊！
答：我也是修念佛法門的啊！我是針對他們所提出來的問題來回答。大勢至菩薩的「都攝六根，凈念相繼」裡面沒有說要往生凈土、往生西方極樂世界啊！
問：另外就是《華嚴經》(普賢行願品)中有些句子是叫人家要往生極樂世界：「速見彼佛無量光」，經文也描述到了以後又會怎麼樣，他們就是挑這些句子來支持他們要往生的說法。
答：經文那樣說也可以，並不是不好，不過這是對根器不高的人說的。
問：他們說連普賢菩薩都講這種話，所以大家應該求生西方極樂世界。
答：喔！不不不！不是這樣的。《阿彌陀經》還是釋迦牟尼佛說的哩！但是我們必須了解：佛是看眾生根器而說法的，對不同根器的人，都要各給一個適合他根器的方法。
如果各位是阿公、阿婆，我也會說你們要抱著一個往生極樂的想法，因為只有這樣說，大家才覺得有可能解脫。所以我一定要說一個適合對方的修行方法，如果我說一個他覺得不可能的，那就白說了，也就不用說了。
我今天「回頭是岸」的這套說法，是因為你們會覺得這是可能的，我才說的；如果你們覺得這是不可能的，那我就會換一套說法。
問：我們再回到前面您所教的方法，我在念佛的時候會有您說的毛病，而且幾乎通通都有。我雖然在念，可是同時又有其他的念頭，並且常會東跑西跑，一會兒想起自己是在修行，又再把心念拉回來——這些問題慢慢可以克服嗎？
問：這樣和壓抑有什麼不一樣呢？
答：和壓抑不同，這只是把心抓回來，不準亂想；同時還有變化的意思，把念頭抓回來，變成「觀世音菩薩」的這個心念。因為你念「南無觀世音菩薩」時，心裡面除了這個聲音和意義之外，還有一個意念是和「南無觀世音菩薩」相印的，你就把那些跑出去的意念都化成與觀音菩薩相印、相合的意念。
問：為什麼我們的心念會同時產生數個？
答：是的！這就是分身法。原因就是一分二，二分三，就這樣子變成無量無邊。心一分別以後，就會變成這樣。
問：可是我覺得自己並不是很清楚，為什麼？
答：就是因為「分別」嘛！一開始，任何一個想法你就想要分別它。像電腦裡面，要弄成on和off，這就是一種分別。所以當你的心一分別的時候，就會有心念跑出來；一旦回到「本來面目」、「本心」或「知覺者」的時候，就變成無分別。
所以禪宗裡面說「不二法門」，「不二法門」就是不分別法門，也就是不要分別。我們現在的科學、現有的知識文化，所有的成就都是分別出來的。想要找無分別的境界，只有在佛經和禪宗裡面有，老莊也有一些，印度教有些東西也有點接近，而在其他的文化裡面就不易找到了。
問：我們實際上做，或是模擬去做的時候，盡量不要再用思惟來分析嗎？
答：不是，是可以用思惟分析的。因為沒有開悟的時候，你只有去思惟分析，才會比較了解。我的經驗是雖然用了思惟分析，但是與現在科學、哲學一般用的方式稍有不同。像科學多傾向演繹，而我傾向於反省。
例如幾何，它開頭定了幾個公設後，根據公設演繹出定理，再從定理演繹出新定理，結果一大堆東西通通是這樣衍生下來的。但是有一些開創大師擅長另定新公設，結果衍生出另外一套東西來，像非歐氏幾何就是。
而我習慣的思維分析方式則是從定理回頭反省找出它的公設，再從公設回頭挖掘隱藏在背後的公設，這樣一直回頭找下去、一直反省下去——我還是一樣用「回頭是岸」的方法，回頭去注意它的公設源頭。你可以注意物理學上一些重大的進展，都是在公設上面做了重大的改變，全都如此。
問：我們在反省一般問題時也要這樣去做？但我自己常感覺走不通、走不下去。
答：那當然不容易，開始時我也是選擇一、兩個能把握的問題去反省，做多了以後才習慣，才慢慢熟練每一個問題，發現幾乎所有的問題，都可以這麼做。
答：與專心的程度有關，也和自己是不是開悟有關。因為我們最大的一個公設就是「要向外抓」，所以連這個公設都要放掉，回頭，悟到「本來面目」原本就是什麼都沒有！到了這個時候，所有的公設都沒有了，可要，也可以不要，思惟到了這種狀況，就叫做「無所住而生其心」。
如果先有一個公設，依據公設然後才想出東西來，思惟是不是住在這個公設上面？這就是「有所住心」。如果心可以不依據任何一個公設而生出來，那就成功了，這叫做「無住生心」，是非常深的。我習慣這樣子多走一些路，然後回頭，再透過這些公設看事情。
像平面幾何的這些定理，一般的想法都不會超越它的公設，不敢超越，因為他們都是住在這上面，依此為根據來思考，所以只能在這個范圍里打轉。現在破了原來思考的習慣，才能超越原來的范圍。
問：我們知道一般咒語都沒有什麼意義，但咒語有短有長，短的像「六字大明咒」，長的像「大悲咒」、「楞嚴咒」。究竟咒語的長短有沒有什麼意義？較長的咒語有很多，其中一些音我們平時很少用，要念的話，都要經過一番學習，這意思在裡面……
答：長咒有它的作用，在念短咒的時候，有些人的心思會亂跑，讓他學比較長的咒，他要用心背，反而會變得比較專註。
問：我看有些咒語還有翻譯，是不是咒語都有梵文的意義，但有些中文沒有把它翻出來？
答：是的，譯也可以。當你的心已經很自在時，有意義和無意義都已不受限制。當然沒有意義有一個好處，像六字大明咒你會念，當你專註以後會有很多感應，每一個字都有不同的感應，而且不同的人又有不同的感應——它會自己生出一些東西來。如果你賦予它意義，就會把自然要生出來的東西給限制住了；當你心裡不曉得它是什麼時，就會生出一些你根本意想不到的感應。
問：您說的「本來面目」是不是釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道那一剎那說的：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」那「如來智慧德相」就是我們的「佛性」？
答：對！
問：我們說無分別心屬於「佛性」，是不是與我們的「本來面目」一樣？是不是也等於「赤子之心」？
問：如果我們想知道真正的「本來面目」，那麼像初生的小嬰兒或是還不會走路、不懂事的幼兒，是不是就是我們的「本來面目」？
答：不是。「赤子之心」是最純凈的心，也就是「本來面目」，而嬰兒的心已經不是了。
問：對！我只是說已經接近了。
答：是比較接近。
問：就和那些小孩一樣有很可愛的面貌，人的「本來面目」應該就是那樣子？
問：如果有人問「本來面目」是什麼東西，要拿一個實品給他看的話，嬰兒的心是否可拿來作比喻？(旁答：可是「本來面目」本來就不能被看的啊！)對！但比較接近，因為若要找一個可看到的東西，這是一個不得已的比喻。當然這是不可說，妙不可言的。
答：如果要說哪一個比較靠近「本來面目」，以嬰兒時比較靠近，但那還不是。
問：是不是嬰兒執取得比較少？
問：持咒會有感應，那感應是來自我們心裡很專註的時候，還是咒本身……
答：這和我們的「本心」有關，因為佛菩薩在創這些咒語時是從他的「本心」發出來的，所以和「本心」有關。
問：一般人都想往生西方極樂世界，但佛國凈土，是無形無相的。我們成佛回去要做什麼事？那無形無相的世界，已無一切有形相的東西，是空無的境界，回西方極樂世界就是這個樣子？
答：如果是往生西方極樂世界，那還到不了你所講的「空無所有」的境界，因為只有極樂世界四土中最高那層「常寂光土」——也就是「本來面目」的地方——才「空無所有」，其他三土都不是。
一般像凈土宗《阿彌陀經》所講的狀況，那是極樂世界四土中最下一層「凡聖同居土」的境界(下品下生至上品中生，共八品人的去處)，是帶業往生的。
比凡聖同居土再高一層的是「方便有餘土」(上品上生、初地到七地菩薩和四果羅漢可以到此土)，是凈業往生的，這兩個地方都是往生的境界；再上一層是「實報莊嚴土」，要八地以上的菩薩才進得去，不是往生去的，而是禪定安住，但還有形相；最上一層就是「常寂光土」，那裡才無形無相，是佛的境界，要破無明，才能證入，不是往生的人去得了的。
欲知詳情，請參看我師父華藏上師——即吳潤江居士——的《佛說阿彌陀經講義》。
問：除非到達那個境界才能說？
答：那個境界無言說，要從那裡出來，出到一個有相的地方才能說，說它是「無形無相」、「空無所有」、「常寂光土」或「毗盧性海」。
問：因為只看到人去，沒看到人回來，所以並不知道那是什麼？那是無解的。
答：你曾看到人去嗎？
問：只有看到一個修行人去到那種境界，就是說他成道回去了，只有看他去，沒有看他回來……
問：但他乘願回來……
答：就要混得和大家一樣！他乘願再來，如果變成一個你看不見的人，那就不叫回來！而且他也不能變成一個好像天神一樣的人站在那裡，這也不算回來！因為這樣子你還是把他當作與你不一樣！
所以有一種回來叫做「現等流化身」，所謂「等流身」，就是和你我一樣、和大家一樣的人身。開始時他可能還不見得知道，當他修好一點、稍微深一點，就會知道原來自己是再來的。
問：他知道他的過去？
答：對！一般人想他會知道過去，一定知道他前一世怎麼樣，再前一世又怎麼樣。不是的！所謂「知道過去」，就是知道「本來面目」，知道那個萬法的「源頭」。
問：不是會知道他過去是什麼嗎？
答：不是，不知道那些東西，他知道的是「本來面目」，也就是知道「佛性」、「知覺者」。當他回到「本來面目」，時間、輪回對他來講就沒有意義了，已經沒有生死。
問：回來的情況，他會不會一世都不知道就去了？是不是老的時候他比較容易知道？有沒有可能一世都不知道？
答：喔！他再來的時候，也有可能墮落，但是機會不大。因為當你了解「本來面目」時，就知道：人生一場，和做一個夢幾乎是一樣的。
答：對！就是這樣，當然這還是比喻。我們人生一場，站在佛的角度來看，就是做了一場眾生夢，但是，並不像我們現在以肉身的狀況說：「昨天我做了一個夢」，只是類似，但不完全一樣。
問：我的意思是說：在不連續的觀念中，它是一個不分別的狀態。這個不分別的狀態和佛法無分別的關連是什麼？
答：它的關連就是「測不準原理」，測不準就是沒有辦法分別。
問：您覺得「測不準」沒有辦法突破？
答：不是說沒有辦法突破，「測不準」是和「無分別」相應的一個具相的東西。
問：就佛法來看，是不是一定會測不準？
答：是會測不準。所謂「測不準」就是沒有辦法分別，就是無分別的意思，也是「如來無有定法可說」——我是把這些物理都用佛法的觀點來看。
答：愛因斯坦在宗教和哲理的層次還不是很高的，哲理的層次還是海森堡比較高。你去看那些科學與哲學史的發展，就可知道。
問：我有一個感慨，就是基督教和佛教傳教的方式很不一樣，基督教在聚會或是讀聖經時，他們會唱一些詩歌，他們和佛法強調的重點不一樣。在佛法中，這些事好像會變成干擾，所以傳教時沒有辦法像基督教那麼活潑。
答：你說佛教比較不活潑，基督教比較活潑，是吧？那是你沒有看到真正的佛法，像唐朝那些修行成功的大禪師，才活潑得不得了，真可說是生龍活虎。
問：我想這是學校社團中，傳法或傳福音的方法不同，才讓社員感覺基督教好像比較活躍一點，佛教好像比較出世。
旁答：我去看過「空中英語教室」在清華大學做表演，節目很精采，也有人順便打基督教的廣告。
答：你站在社長的角度來看，會覺得佛教的社團怎麼那麼冷冷清清的，是吧？
旁答：來這邊大多是比較年長的學長，學弟、妹好像就沒有那麼多。
旁答：基督教比較重行銷。
旁答：基督教比較能打動人的心。
答：唱唱歌，交交朋友，當然也是一種傳教方式。現在的佛光山好像就在做這一類的事。
旁答：慈濟也很多。
問：基督教有些方法，像禱告，在這方面他們比較偏重用感情去相信上帝，他們對於上帝是什麼，並沒有再去探討。
答：然後就盲目地接受了。
旁答：前不久我去參加某大學的社會團契，確實像他所說的那樣。很多去參加的人，並沒有去思考為什麼要信基督教，他們只覺得去了那邊大家的感情都還不錯。
他們分組聚會，就找我去聊，並問每一個人有沒有什麼事需要他們幫忙禱告的。多半的人都說最近要考試，或實驗做不出來等。那個老師在總結時說：「可能你們第一次來的人會覺得很奇怪，為什麼要禱告這些，因為我們在連絡感情……」
答：佛教也可以有這個層次，只看我們要不要做而已。就我而言，我沒有時間來做這件事情，我要做的事情實在很多；但是我不反對有人做這一類的工作，應該鼓勵一些人去做這一類的事。
問：在某些方面我們是不是還要活潑一些？
答：是可以的，尤其是站在社團辦活動的立場。我們也可以來一個請觀世音菩薩加持、加持，讓大家腦筋聰明一點。我可以教你們文殊菩薩的咒語，讓大家比較聰明。其實這是一種善巧，只不過讓大家專心持咒而已。
問：像您會選擇教某菩薩的咒語，您在做這樣一個選擇的時候，是憑直覺，還是考慮了當時的因緣？
答：這些不是憑考慮的，而是靠直覺。
答：自己會出來，根本不是學的，你看《楞嚴經》裡面，那些人一開悟，得到羅漢果的時候，釋迦牟尼佛就會說他是無學。一般人都是有學，到了無學就不必等學了才會。修行成功以後，都是無學的；像「聲聞」就還沒有成功，還需要學。「聲聞」用現在的話講，就是「聽課」，那些愛聽課的就叫「聲聞」。真正成功的話，就是無學。
問：沒有學是不是孔子所講的「生而知之者」？生下來就已經知道了。
答：不是，修成了才是無學。所以你看很容易吧！一點都不辛苦，不像念博士要念得那麼辛苦。他修成，是修成一個無學，不是有學。
答：不是什麼知道不知道，但你問他時，他會有直覺。他等於是讀出自己的感覺。你們現在學東西，是要學了以後才會知道，但他不是，回答問題時不必去找書，而只是讀他的心，他只是把這個心的反應讀出來而已，只是這樣子。
問：我想到一個例子，有一次莊子和惠施在溪流上看魚快不快樂。莊子說：「你看那條魚好快樂。」惠施說：「你又不是那條魚，怎麼知道魚快不快樂？」莊子就說：「你又不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂。」惠施說：「你不是魚，所以肯定你不知道魚的快樂。」莊子被弄得沒辦法，就說：「你問我怎麼知道的，我就是看魚在那快樂地游來游去，直接就知道的。」
答：就是這樣感覺到的。你看到魚游得活蹦亂跳、悠遊自在的樣子，就知道他快樂嘛！
問：可是我看到書後面別人的解釋，就弄不太清楚了。有些人解釋說惠施用的是比較邏輯推論的方式，站在這樣的角度來看，所以肯定莊子無法知道魚的快樂。他們把莊子解釋成什麼形上學啦，又是什麼的，我越看越不懂。我想我雖然沒有看到那條魚，不過我曾看到路邊有兩只小貓在那裡玩耍，我看到它們，就直接感覺它們很快樂，還需用到什麼形上學嗎？
答：形上學還是屬於有學，無學是不要學的。事實上我們人原本都是無學的。但現在我們要用電腦就必須去學，不學就不會用電腦。而人腦比電腦還厲害復雜，我們並沒有學過怎麼操作，但就會用啊！
答：哦！它沒有上過學，也沒有做過學生(一片笑聲)！但當軟體輸入時，是不是等同上學？
問：有些基督徒會說：電腦雖然厲害，但卻是人腦造出來的。而人腦又是由誰造出來的呢？是上帝。不知您對此事的看法如何？
答：我沒有這種看法。如果他們一定要說人腦是由誰造的話，我就要根據佛法來問：那上帝是誰造的？
問：我也碰過這樣的問題，他們說：「上帝本來就存在，本來就有的！」
問：有些人有神通，社會上有一些刑案查不出來的時候，為什麼不請有神通的人看一下，就知道是怎麼回事？
答：是有這樣的事。我們的刑事局曾經請有神通的人幫忙，很多案子查不出來，後來都查出來了，這樣子破的案很多。
問：這樣子是不是造了孽？
答：不算造孽。
問：算正當的事？
答：是，因為這些都是刑事案子。
問：我曾經看過一本書，說任何人都有神通，一般人有五通，出世的聖人則有六通，因受後天的影響，一般人都把這些本能喪失了。如果我們能經由修行的道路，把束縛一層層脫掉，是不是就如您說的當我們的本性慢慢顯現以後，這些能力自己就會出來？
答：是的，開悟了。
問：像小孩子往往能看到成人所不能看到的東西，他們是否真能看到？
答：是這樣，沒錯。但我對「神通」的定義是很簡單的，一定要是人家不會，而你會；人家如果會了，就不是神通。如果你跑到一群瞎子里，你就是有神通了。
因相對於瞎子來講，你就是有神通，你能看見東西，這不是很神奇嗎？所以我給它的定義一定要是你會，而別人不會，才叫神通。我們若把時間倒回兩百年前，你看看現在天上的飛機可真是不得了！牆壁上這麼一按，燈就會亮，也真神奇！遙控器一壓，電視就演起來，這也很了不得——這些也是神通啊！
問：我有一個朋友，他也在修佛法，但是他很喜歡講法術。他告訴我，他見過一些高僧具有法術。他舉例說某某大師只要手這麼擺著，那人家怎麼走，都走不到那位大師的跟前；甚至於拿一盆水往大師潑，就是潑不到那大師的身上，他說這就是法術。
問：他甚至於談一些奇怪的事，比如說驅魔、招財之類的。我不太了解佛家是不是有很多得道的高僧具有這方面的能力，而他們卻不太願意公諸於世。這世上是不是真有法術？
答：哦，是有這種事，但是會這些東西的修行人，自己也不知道為什麼，就莫名其妙地會了。他會這些東西的時候，對他來講，一點都不稀奇。不會的人就把它當作很稀奇，會的人則覺得：奇怪！這是當然的事情，你們為什麼不會？
我認識一個人，他有天眼，從小就會看，長大了以後，這方面的能力當然就越來越強。當他小的時候，總以為人家和他一樣，都是這樣子；到後來才曉得別人都不會，他一直搞不清楚為什麼人家不會？
問：有一次聽到一個節目，主持人請了一個道家和一個佛家的修行人蔘加。那位道教徒一直引以自豪的就是佛家要成佛，必須要在坐化之後，也就是要肉身毀滅之後，才能成就真我；但是道家的肉身可以成仙，不像佛家要等坐化之後才可以成佛，那是怎麼一回事？
答：成仙仍只是在天道的境界，但是道家修得好的有到羅漢的程度。
答：那就是羅漢，是廣義的羅漢，和佛教講的羅漢，水準是相通的。
問：基督教說：「信耶穌，得永生」。在我們佛教來講，壽命好像並不是無限的，「永生」這樣的定義是不是有問題，還是有另外的意義？
答：基督教的天是有的，是三界中欲界的天。所謂「三界」，是指無色界、色界和欲界。其中無色界層次最高，欲界最低。
無色界天有四層，色界天有十八層，欲界天有六層。基督教的天在欲界最高一層，但還沒有出欲界，所以有很多和欲有關的事情，他們都滿提倡的，也就是沒有脫開欲界。像道家就已超過了欲界，而在色界。三界天人的壽命是一層比一層要長，越高的越長，但無論再怎麼長，都還不是永生，壽命仍有結束的一天。
惟有超出三界，證入涅槃，方能不生不滅——我們佛教的分法好像這樣比較高，有欲的話就比較低；但是從另外一個角度來看，有欲就比較有味道，他們要大家多聯絡一下感情，一般人會覺得比較有意思，才比較願意去。他們也不是亂講的，他們的天堂確實有那個水準。我對耶穌本身還是滿欣賞的。
問：那摩西呢？
答：我不太了解。
答：是，他瞋心很重。
旁答：降大水、大火啦！
答：對。有一個說法認為耶穌曾經到印度學過佛教，然後回去再把原有的宗教改過，他有很多東西和佛教很像，這個說法我想有很大的可能。
問：我也聽我的朋友說過，耶穌能徒手治病，這跟我們的氣功很類似嘛！
答：他大概功夫已練得滿到家了，那還是很了不起的，這種情況通常都是菩薩的性質，耶穌有菩薩的性質。如果要算的話，我想他是在七地菩薩以下。
像極樂世界四土中「凡聖同居土」，是凡夫去的地方。從初地直到七地菩薩則可到「方便有餘土」。「到天堂」其實與「往生」是相同的性質，並沒有什麼差異，所以一定是在七地以下，而八地以上的菩薩不談往生，現前就是，不需要往生。
問：這些我弄不清楚……
