大慧宗杲禪法心要
心意識以分別、執著為義。分別，即分別二邊，遠離中道；執著，即執著我法，昧於空性。眾生無始以來一直與心意識打交道。殊不知心意識乃生死之根本。修行人不斷心意識，則無由解脫。唯識宗講「轉識成智」，也是教人遠離心意識。宗杲禪師講：
學世間法，全仗口議心思。學出世間法，用口議心思則遠矣。佛不雲乎，「是法非思量分別之所能解。」永嘉雲：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」蓋心意識乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣，請猛著精彩，把這個來為先鋒、去為殿後底生死魔根一刀斫斷，便是徹頭時節。正當恁么時，方用得口議心思著。何以故？第八識既除，則生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處，則思量分別底渾是般若妙智，更無毫髮許為我作障。所以道，「觀法先後，以智分別。是非審定，不違法印。」得到這個田地了，盡作聰明，盡說道理，皆是大寂滅、大究竟、大解脫境界，更非他物。故盤山雲：「全心即佛，全佛即人」是也。未得如是，直須行住坐卧，勿令心意識得其便，久久純熟，自然不著用力排遣矣。思之！(《示廓然居士(謝機宜)》)
士大夫有一個共同的特徵，就是聰明靈利，知識淵博，善於思維。從世間法來說，這也許是一件好事，但是，就解脫道而言，它有時反而會成為一種障礙，反不如三家村裡的愚夫愚婦來得快。原因是，知識分子思維心太強，疑心重，喜歡玩弄語言名相，不肯真實地做功夫。殊不知佛法不可思議，唯證方知，說的想的終是虛妄，與實際理地一點都沒有關系。而村夫村婦卻無許多惡知惡見作障礙，一旦信入，不會沉溺於文字思維中，只知道直心做下去，所以進步快。
聰明利智之士，往往多於腳根下蹉過此事。蓋聰明利智者，理路通，才聞人舉著個中事，便將心意識領覽了，及乎根著實頭處，黑漫漫地不知下落，卻將平昔心意識學得底引證，要口頭說得到，心裡思量計較得底，強差排，要教分曉。殊不知，家親作祟，決定不從外來。……心意識之障道，甚於毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可迴避，聰明利智之士，以心意識為窟宅，行住坐卧未嘗頃刻不與之相酬酢，日久月深，不知不覺與之打作一塊。亦不是要作一塊，為無始時來，行得這一路子熟，雖乍識得破，欲相遠離亦不可得。故曰：「毒蛇猛虎尚可迴避，而心意識真是無爾迴避處。」(《示羅知縣(孟弼)》)
宗門中把心意識之障道比作「家親作祟」，或者是「認賊作子」，意謂此障礙隱密難知，難於破除，容易被它暗算。若不真下決心，很難出它之毒手。所以，真修行人要敢於當「鈍漢」，將心意識領解得的全部放下，以無所得心，拿著「鈍鋤頭」，老實地「做鈍工夫」。若求速效，想有所得，或者誇我聰明、我能幹，十個有五雙必落入心意識的魔網中。因此，宗杲禪師經常鼓勵他的弟子，將一切文字知見放在一邊，向「意識不行、思想不到、絕分別、滅理路處」用功夫，「覺得迷悶，沒滋味，如咬鐵橛相似時」，不得放手，正好著力，並要認識到這個正是得好消息、成佛作祖的時節。
不識左右別後，日用如何做工夫。若是曾於理性上得滋味，經教中得滋味，祖師言句上得滋味，眼見耳聞處得滋味，舉足動步處得滋味，心思意想處得滋味，都不濟事。若要直下休歇，應是從前得滋味處，都莫管他，卻去沒撈摸處、沒滋味處，試著意看。若著意不得，撈摸不得，轉覺得沒杷柄捉把，理路、義路、心意識都不行，如土木瓦石相似時，莫怕落空，此是當人放身命處。不可忽！不可忽！聰明靈利人多被聰明所障，以故道眼不開，觸途成滯。眾生無始時來，為心意識所使，流浪生死，不得自在。果欲出生死、作快活漢，須是一刀兩段，絕卻心意識路頭，方有少分相應。(《答王教授(大受)》)
讀到這里，也許有人會說，佛教不是強調聞思修嗎？離心意識，這是禪宗的修法，其它法門不妨分別思維。實際上，不單是禪宗這樣要求，其它宗派無不如此。在這里，我們要注意三點：
首先，離心意識用功與聞思修是兩個概念。在修行過程中，聞思是我們提升智慧的一個主要途徑。聞思不是落腳點，修證才是落腳點。聞思只是文字般若。文字般若雖然為觀照般若作前行的理論准備，但是不能代替觀照般若，更不能代替實相般若。
其次，祖師勸人看經看教，或者勸人離心意識用功，都是方便之葯語，不得作實有之定法來理會。對於知見重的人要勸他放下知見。對於知見不重、不明修行理路的人，不妨勸他適當看看經教，讀讀祖師語錄。
第三，正用功時，必定是定慧等持。離心意識就是定慧等持。正參話頭時，正念佛時，正持咒時，正數息時，正觀心時，必須遠離分別執著，遠離語言名相，也就是說，要用智，而不能用識。《瑜伽師地論》中講，「分別是識，無分別是智。」如果用分別執著心來做功夫，那不是出離生死，而是在順生死流轉。
