楊曾文
北魏時印度高僧菩提達摩來到少林寺修行和傳法，傳二祖慧可後，經過僧璨，到唐代道信、弘忍創立東山法門，標誌著中國禪宗正式成立，到六祖慧能創立南宗以後，禪宗在全國迅速興起，到唐宋代以後成為中國佛教的主流。
禪門五宗當中少林寺的地位何在？它也是曹洞宗的祖庭。元代著名曹洞宗禪師雪庭福裕在這里住持傳法，天下三分之一的禪師都是他的弟子。後來的曹洞宗——北傳曹洞宗，一直傳到現在的江西、福建一帶。現在禪門五宗當中只有兩宗存在實實在在的傳承，那就是臨濟宗和曹洞宗。
禪宗不是從天上掉下來的，也不是從印度直接傳過來的，它是在佛教傳入中國，經過相當時期的民族化以後，而且在一些宗派成立以後產生的。所以它不僅繼承了印度佛教的基本思想，也吸收了在它以往成立的中國佛教宗派的思想。禪宗在思想角上、佛法上並不是排斥別的佛教派別，它雖對某些佛教宗派的思想和做法有批評，但同時也敞開大門，吸收一切對於禪宗，特別是民眾容易接受的有益部分。禪宗很重要的特點是適應不同時代的社會民眾來傳播。
下面我們要講一下佛教民族化的簡單的過程。這過程當中造成了幾個結果，深刻地影響了中國的佛教宗派，特別是禪宗。現在中國佛教提倡「人間佛法」，就是提倡與咱們現在社會主義社會相適應的人間佛教。人間佛教在中國最早提出者是太虛大師。太虛大師很年輕的時候就感到中國佛教已經走到末路了，就是清末的那個狀態，他稱之為「死人的佛教」、「鬼的佛教」。為什麼呢？就是說佛教脫離了現實社會，只重視經懺、追薦法會，熱衷於誦經禮懺和超度亡靈法會，忘記了活生生的現實，脫離了廣大的民眾，忘記了正在發展中的社會。為此，太虛大師提倡「人生佛教」，也講過「人間佛教」。後來他的弟子印順法師覺得還是「人間佛教」更貼近，容易接受，突出佛教貼近民眾這么一個特色，便以「人間佛教」來倡導。實際上太虛已經提過「人間佛教」，寫過「人間佛教」建設方面的文章。
太虛對中國佛教是很了解的，他如是對禪宗進行定位：「中國至晚唐五代以來，佛教可謂完全是禪宗之佛教。」禪宗成為中國佛教的主體了，「禪風之所播，不惟遍及佛教之各宗，且儒家宋明理學、道家之性命雙修，亦無不受禪宗之醞釀而成者」。到明代以後，天台宗有嗎？有。凈土宗也有，華嚴宗也有，然而這些宗派也都受禪宗的影響。儒家宋明理學被看作是中國哲學發展的高峰。宋明理學，或稱道學，包括陸象山、王陽明的心學在內都是理學。「道家之性命雙修」，這個道家是道教，叫「性命雙修」，也受禪宗的影響。「故禪宗者，中國唐、宋以來道德文化之根源也」。大家注意這個結論，「唐宋以來道德、文化之根源也」。這個判斷非常簡單，希望你們掌握住，將來別人問禪宗在歷史上有什麼貢獻呢？可以參考這個提法。太虛說，「中國佛法之骨髓在於禪；中國佛教特質在禪」。
再回過頭來，禪宗怎麼形成呢？就必須結合佛教傳入中國以後的歷史來加以說明。佛教什麼時候傳到中國的？在歷史的記載當中，曾經發生過一些混亂，就是因為佛教跟道教之間的鬥爭有一段時間很激烈，所以西晉道士王浮就偽造了《老子化胡經》，說老子出關以後到了印度，在那裡傳法教化胡人，釋迦牟尼佛是他的弟子之一。佛教當時為了反駁這個理論，除從正面加以說明，也造出文書進行辯駁，甚至把佛教產生的時間往前推。所以記載佛教成立乃至傳入中國的資料比較雜亂。近現代以後，中外學者結合東西方交通的歷史，把一些資料加以梳理，佛教產生的歷史就搞清楚了。古印度釋迦牟尼佛大約生活在孔子所在的時期，即公元前五六世紀。這個時間定了，公元年五六世紀相當於中國什麼時代呢？相當於中國的春秋時代。那麼佛教什麼時候傳到中國呢？這個也好搞清楚了。很清楚，中國的歷史有記載，據《三國志》記載，前漢元壽元年「博士弟子景廬受大月氏使伊存口受《浮屠經》」。元壽元年是公元多少年呢？公元前2年。大月氏原居中國敦煌、祁連山一帶，公元前2世紀因被匈奴戰敗，被迫西遷，征服大夏，占領阿姆河、錫爾河流域，大約在公元1世紀建立貴霜王國，並將所佔地域擴展到整個印度西北地區。後來，大月氏往往是指印度，他們遷居那裡之後很快接受了佛教。大月氏的使者在西漢末年到了內地，向博士弟子景廬口傳佛經。博士是五經博士，學儒家經典的，專門研究五經。博士本身地位不低，因為漢武帝的時候「罷黜百家，獨尊儒術」，設立博士，相當知縣地位。大月氏口授《浮圖經》，就是講佛教的經典，估計所傳授的就是早期《佛經》當中關於釋迦牟尼佛本生傳記和傳法的這一部分。這標誌著佛法傳入中國的開始。
到東漢明帝的時候，再次派使者去求法，請大月氏的僧人攝摩騰、竺法蘭來中國，用白馬馱經而歸，翻譯的第一部經就是《四十二章經》。所建藏經的地方，因白馬馱經而歸稱為白馬寺。然而，不能認為此時佛教才傳入中國。漢明帝有一個弟弟，即楚王劉英，在這以前已經祭祀釋迦牟尼佛了，身邊有出家的沙門，也有男女居士一塊在祭佛，把佛跟黃老的像一塊祭祀。早期人們不區別佛教和中國本土方術或者是周圍傳來宗教的區別，按照中國傳統的祭祀方法來祭祀佛和黃老。這是佛教早期傳播的特點。
佛教何時傳入中國？概括地說公元前後佛教傳入中國就可以了。我這個說法是意味著公元前2年有文字記載佛教已經傳入，至於沒有文字記載可能更早，但是講話要有根據啊。所以說是公元前後印度的佛教通過絲綢之路、河西走廊，到了當時的國都，西漢的時候是長安，東漢的時候是洛陽，就傳到了內地，這是第一個結論。傳入以後人們對佛教有一個認識的過程，最早的是社會的上層人士——最高上層自然是皇帝。東漢桓帝就信奉佛教，在宮中祭祀佛陀跟黃老，也是一塊兒祭祀。他們想像的佛教跟當地的宗教信仰並不矛盾。在跪拜祭祀佛陀的時候奏什麼樂呢？用祭天之樂，中國祭天最高隆重的儀式，用這個禮樂，說明佛在他心中的地位極高。這都屬於初傳階段，兩漢魏晉的初傳。
到東晉十六國時期，佛教開始普及了，從上層貴族、一些知識分子，到平民，一般的老百姓就開始信仰。當時的社會環境，北方有五胡十六國，五個少數民族從邊疆地區進入中原，在中原當國王、當皇帝。西晉滅了，南下成立東晉政權，所以形成南北分裂的局面，一直到隋統一中國。東晉以後，南朝宋齊梁陳，北邊有北魏，形成南北朝。東晉十六國時期佛教就開始在民間傳播了，到南北朝，南方、北方雖然有戰爭，但是相對穩定。最亂的時候就是十六國時期，北方朝廷走馬燈似的換，戰爭很多。佛教在戰爭混亂局面當中有安撫人心的功能，很多人感到生前沒有希望，佛教能夠給人們以安慰，展現來世的安樂景象，另外向統治階層傳播就是愛護生靈，不要亂殺生。比如後趙的石勒、石虎兄弟，把大和尚佛圖澄，不僅當作是大和尚，而且奉為軍政的顧問。打仗了問誰啊？問佛圖澄。佛圖澄告訴他們要愛護生靈，不能殺生，勸他們棄舍屠殺政策，提倡恢復農業，使民眾安居樂業。按照中國儒家理論，少數民族不能在中原當皇帝，但是佛教講因果報應。佛圖澄曾對石虎說，你前生供養了很多和尚，你前生做了善事今生當皇帝，那是理所應當的。佛教用善惡報應思想來對抗儒家的種族歧視，少數民族不能當皇帝的觀點。在佛圖澄的時候，取消了禁止漢族出家的規定，所以那以後出家人裡頭漢族人也多了，各民族都可以出家。佛教在十六國時期得到空前發展。另外，佛教在民族大融合當中發揮了重要作用，在社會混亂當中起了一個安撫人心的作用，宣傳念佛在死後可以往生極樂世界的信仰。
在中國歷史和文化的發展當中，往往與民族大融合密切相關。中國每一個朝代民族大融合以後，就有民族文化的大發展。這個我不想細講，因為我們將來有機會請一些研究中國文化的人來講這個問題。南北朝時期是民族大融合時期，經過南北各民族的文化交流溝通，出現隋唐盛世文化的大發展。後世又出現了幾次類似情況，推動了中國文化的南移，開發了南方偏遠地區。兩宋時期北方有西夏、遼、金、蒙元。進入中原的少數民族接受漢文化，促進文化的發展。到清的時候也有這個現象，清進關以後進一步接受漢化，接受了包括佛教在內的文化。
東晉十六國時期是佛教的普及時期，南北朝是佛教的研究時期，因為有了普及，中國的高僧和學者，包括世俗的學者，對佛教做了深入了解。怎麼了解佛法？對佛教經、律、論三藏深入研究，通過研究加以注釋，在注釋中把自己的見解寫出來，形成了很多學派。老師傳弟子，弟子再傳弟子。這些學派，有的圍繞一部佛經或幾部經、一部論或幾部論。因為人一輩子精力有限，所以要把最重要的力量用在一部經典或者幾部經典上。涅槃學派圍繞《大涅槃經》，特別是佛經的問題，不僅要講清楚，而且要將每一句，每一個字注釋。還有人研究三論，對《中論》、《百論》、《十二門論》進行研究，中心在今南京棲霞山。還有從少林寺菩提達摩開始對《楞伽經》的研究。菩提達摩認為，在漢地只有四卷《楞伽經》最適合傳播。達摩提倡讀的《楞伽經》的重要思想是什麼呢？人人生來就有清靜的「如來藏自性清凈心」，就是佛性；人人都有佛性，跟佛在本質上沒有區別；本性就是如來藏，生來就是清靜的。只是由於人有情慾、有煩惱、有污染，才把佛性污染，如果你把污染去掉，清凈佛性顯現，那就跟佛一樣。這是《楞伽經》的基本思想。達摩提倡坐禪、觀心，認識自己，講「理入「。理就是佛性。如果你的認識和理相契合，達成一致，就是「舍偽歸真」。這個學派就是楞伽宗。
這些宗派的興起說明什麼問題呢？中國的教內外學者用中國的傳統的思想重新認識佛法，而且加以注釋，提出自己的見解，把佛教的民族化進程推進一大步，為隋唐時期在形成中國帶有民族特色的宗派創立了思想前提。當然還有別的，還有經濟方面的，最早的佛教寺院經濟依靠什麼呢？形成了不同於印度的，以土地經營為基礎的寺院經濟。中國南北氣侯變化很大，領域很廣，如果靠釋迦牟尼佛在世創立下來的靠施捨的方法，即乞食，帶著缽盂挨家挨戶的乞，要飯吃，過午不食。按照這種方法，不能認為他富了我就每天去要飯吃，他窮了我就避開，不行！挨戶挨家走！早晨起來第一件事就是乞食。中國能那麼做嗎？中國的氣候環境跟印度相差別很大，靠乞食是不可能的，只有靠土地經營。地哪來的呢？世俗信眾施捨的，包括國王貴族施捨的，包括自己開荒的。白天很多有勞動力，就是中青年的出僧眾下地幹活，晚上修行坐禪。大約在農歷四月十五到七月十五，那個時候農活不是很集中，可以有一部分人完全固定下來安居。這個安居的過程不得了，同時也就是佛教進修的一個好機會，安居過程當中可以提高自己對佛法的理解和修養，經過打坐，各方面提高很大。所以在有寺院經濟這個情況下，就可以支撐寺院照常運轉，而且不斷發展。這樣的話，寺院經濟為隋唐時期宗派的創立在物質上提供了前提。
隋唐時期的佛教宗派，有的實際就是在南北朝的基礎上建立的，比如天台宗、三論宗都是如此。禪宗也是這樣形成的，追根溯源就追到少林寺達摩了。了解隋唐時期形成佛教宗派，應當了解有這么幾個前提。我們什麼時候都要著眼於歷史。我是學歷史出身的，深深感受到把一個問題搞清楚，沒有對歷史情況的梳理，不理解歷史的空間、歷史的環境，對不同歷史時期的人物、思想什麼也搞不清楚，說出來自己不滿意，別人聽了也是糊里糊塗，所以請大家要有歷史的意識。今天如果沒有歷史的意識，時代的意識，佛教要往哪兒發展啊！在大的寺院當一個住持不容易，日理萬機，而腦袋裡首先要辨認的是時代定位的問題。我們處在什麼時代？有的人確實不注意這個，所以總是感到困惑。有了時代意識，但又不是趕時髦，應看到歷史的主流，或說是主旋律。古代也是這個問題啊。這個不能太發揮了，這實際是個審時度勢的問題。
隋唐時期，有一些人能夠有這個時代意識。南北統一了，佛教不能停在原來的階段，把南北的佛法的特色匯總起來，建立自己的學說和宗派。他們當初沒有想到成立宗派，幾代以後才說這是某某宗派，當時只有學說。比如說天台大師智顗創立了天台宗，他本身沒有說我要創立天台宗了，沒有這個想法。他在說法當中貫穿了很多的想法，就是把南北的佛法加以匯總，其他的法師也是這樣。南北朝時期的佛教研究推進了佛教中國化，結果促成隋唐時期帶有民族特色的佛教宗派的創立。到現在為止，我個人認為隋唐時期奠定的民族佛教的格局還沒有完全打破。佛學院講課，還是要講八宗，現在講佛學思想還是講什麼宗什麼宗。中國的佛教宗派擴展到外國，韓國、日本、越南也是這樣的，他們當然也有他們的佛教民族化的過程，但是佛教宗派主要是來自中國佛教的移植和發展。
在隋唐所形成的宗派當中，實際上過去有一個分法，受日本的影響，後來日本也不怎麼提了，就是把研究《俱舍論》的叫俱舍宗，研究《成實論》的叫成實宗，加在一塊有十大宗派。實際研究《俱舍論》的也是法相宗的學人，研究《成實論》的學者一般就是三論宗的學人，所以就是八大宗派。在八大宗派當中最富有民族特色的有三個：一個天台宗，一個華嚴宗，一個是禪宗。禪宗的產生比較晚，但不是最後，禪宗跟密教成立的時間差不多，但正式形成要再向前追溯，比密宗要早，相當於高宗武則天時期。我們現在一般就是說佛教禪宗的發展有幾個階段：第一個是醞釀期，就是菩提達摩到中國面壁、傳法，然後傳到二祖慧可，三祖僧璨，這是一個醞釀期，大體延續到隋朝。到了唐代的四祖道信，五祖弘忍，當時在雙峰山傳法，五祖到了東山，現在有五祖寺。那個時候他們開創的禪法叫「東山法門」，標誌著禪宗的正式形成。那個時候很明確的就認為初祖是達摩，二祖慧可，三祖僧璨。然後第三個階段南北禪的並立期，五祖門下神秀跟他的弟子普寂等人傳法於北方，受到了朝廷的直接支持，在以東西兩京(唐代西京長安、東京洛陽)為中心的廣大北方地區傳播北宗。北宗的歷史不能被忽略，你不能否認它，它確實是在北方傳播了，不管從文字記載或者是考古資料，特別是碑文都是有記載的。但是特別是近代以後，上個世紀敦煌禪籍的發現也證實了這個說法，北宗曾經很盛行。六祖慧能從黃梅弘忍門下受法南歸，在曹溪傳法，長期間影響很小。到了他去世以後，他的弟子神會北上，經過跟北宗辯論，南宗影響擴大。因為神會在「安史之亂」當中通過授戒、賣度牒籌集軍餉有功，得到了皇帝的嘉獎，南宗地位得到朝廷的承認。「安史之亂」以後，依靠朝廷的北宗迅速衰落下來。後來藩鎮割據，中央朝廷勢力越來越小，北宗失去朝廷支持而逐漸衰微。南宗因為得到皇帝的認可，禪宗進入第三階段——南宗都盛期，北宗衰落，直至湮滅不聞。最後在唐末五代，進入「禪門五宗」(溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗)並行發展。宋代以後，只有法眼宗、雲門宗、臨濟宗、曹洞宗，後來發展到只剩下臨濟宗、曹洞宗二大宗派。
禪宗為什麼能夠傳播到現在呢？那是因為它有特色，簡單來說，它最適應社會，適應現實，貼近普通民眾，簡單易行，孕育著強大的生命力。這個下面解釋的時候要講的。
剛才對佛教民族化基本是講完了，下面是結論了。結論就不細講了，作出結論的目的就是為了更加準確的表達。
一、佛教民族化的歷程
進入南北朝(420年～589年)時期以後，隨著佛教的深入普及，在南北方陸續興起研究佛教經論的風尚。在佛教經論中，主張人人可以成佛的《法華經》、宣稱一切眾生皆有佛性的《大涅槃經》、論證諸法性空和中道的《般若經》及《中論》等、論述「三界唯心」的《十地經論》、講心性轉變的《楞伽經》等大乘經典，以及講述早期佛教解脫理論和系統的名相分析的阿毗曇(小乘論書)等，都被普遍研究、注釋和講解，形成以講一部或多部佛教經論為主的眾多學派。這種對佛教經論的深入研究和著述，促進了佛教對傳統儒、道思想和民間信仰、習俗的吸收，將佛教的中國化進程向前推進一大步。
下面我要講幾個結論了，這幾個結論也是多年研究的結果，經過深思我認為下面三個結論最重要。這個也是方法論，我們研究歷史的目的就是從中得到一些結論性的東西，這個結論的東西就是通過觀察過去的、現代的一些現象，提供一個方法論，一個指導。
第一個結論：通過對佛教各種經典、教義的研究比較，確定以大乘佛教作為中國佛教的主體。
現在不是光中國有佛教，佛教也不完全是一個宗派的，一個體系的，至少有南傳佛教，有北傳佛教。南傳佛教現在我們可以看到在斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨這些國家流行。這些國家的佛教曾經有過大、小乘並傳的階段，但是後來還是回歸於「小乘佛教」，他們稱為南傳上座部佛教。因為釋迦牟尼佛，涅槃一百年左右到二百年之間，佛教發生了分裂，形成了上座部、大眾部兩大系統，後來兩大系統不斷的分裂，進入了十八部派或者是二十部派。因為南北傳佛教資料記載不一樣，部派數目記載不同。
現在的南傳佛教稱「南傳上座部佛教」，按中國的史書來說，稱是「小乘佛教」。因為小乘佛教和大乘佛教開始的時候是帶有貶義和褒義，就是說你是羊腸小道，我是陽關大道，你是小船小車，我的是大船大車，你們是一部分得到解脫，我們是全部得到解脫，本身帶有貶義、褒義。現在我們有時雖然也稱大小乘，但已去掉褒貶義，是從歷史的角度來講的。那麼在國際場合，特別是少林寺現在的名聲很大，你跟南傳佛教僧眾交往，要注意尊重對方，要避免講你們是小乘佛教，我們是大乘佛教。
中國佛教跟南傳佛教不一樣。因為佛教傳到中國的時候，同時把大小乘的佛教經典傳到中國來了。開始的中國人並不區分哪是小乘佛教，哪是大乘佛教。為什麼呢？佛教上第一句話都是一樣的：「如是我聞」，我當年聽佛是這么說的，然後是「佛一時」在什麼地方、跟什麼人說法的。既然是佛說的，怎麼能有大小乘之分呢？佛經是按照阿難的口氣，我聽佛這么說的。可實際呢？佛教是不斷發展的，大小乘佛教的思想不完全一致。中國經過初傳、普及，到研究階段，在鳩摩羅什翻譯出大量的大乘經典，特別是在翻譯《三論》、《維摩詰經》以後，大、小乘的自覺意識在中國的僧眾當中得到加強。有意識地認為自己應當接受大乘，因為《維摩詰經》當中有批評小乘的話；《三論》當中也有批評的思想。所以從那以後中國就逐漸選擇了大乘佛教。南北朝時期，這種選擇的結果通過判教理論得到體現。什麼叫判教？就是把佛法加以分析、分類，然後加以排比，哪一個高，哪一個低，什麼關系，這叫判教學說。比如說天台宗的「五時八教」就是判教學說。這些判教學說，如果根據天台宗智顗《法華玄義》的介紹，南北朝時全國形成十家著名的判教學說，叫「南三北七」——南方三家北方七家。它們的判教內容雖有不完全一樣之處，但是有共同之點，都把以《阿含經》所代表小乘佛教放在了低的地位，把《般若經》、《法華經》、《大涅槃經》、《華嚴經》都放在很高的地位，最高的地位，有的把《法華經》放在第一地位，有的把《涅槃經》或《華嚴經》放在第一位。這說明什麼呢？中國佛教徒認為大乘佛教最能代表釋迦牟尼佛的說法，所以將它作為中國佛教的主體。這個選擇一直沿用到現在沒有改變。後來中國有人想提倡小乘，但沒有成功。中國的八大宗派都是以大乘經典為主體，為主要的依據，天台、三論、華嚴都是大乘宗派，甚至道宣的四分律宗也是如此。《四分律》本來是小乘律，但是道宣在解釋當中把它納入了大乘的佛法體系。他將戒分為四科：戒法、戒體、戒相、戒行。「戒體」就是納戒法於心，雖然受戒人看不到，但是經常受到它的制約，實指受戒以後形成的對戒律的一種意志和信念，制約你一生嚴守戒律。佛教界以往對戒體有所謂色法，非色非心的說法，道宣用法相宗的阿賴耶識中的清凈種子來解釋戒體，這樣的話，便把《四分律》戒的解釋納入了大乘佛法體系。所以我說八大宗派是以大乘為主體的。
第二個結論：經過南北朝時期的研究，將般若中道思想作為中國佛教的重要理論基礎。
沒有這個理論基礎，禪宗成立不了，其他宗派也成立不了。寺院為什麼每天念《般若心經》呢？《心經》裡面的學問大了。「心」就是精要、綱要，是般若類經典中的根本精神所在。古來的《般若經》有小品大品之別，最早的有小品經，如東漢翻譯的《道行般若經》、三國吳翻譯的《大明度無極經》、後秦有《小品般若經》，皆是小品般若的不同翻譯。大品的翻譯，晉朝的時候有《光贊般若經》、《放光般若經》，後秦有《摩訶般若經》，最為流行。「空」就是虛幻無實，不等同於沒有，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，不可分的。般若思想成為中國佛教的重要的理論基礎，也是後來中國各宗，特別是禪宗傳法的一個重要思想。我難以想像，如果沒有般若、沒有不二思想，禪宗怎麼傳法？所以六祖慧能在圓寂以前講三科法門、三十六對法，講說法時「出沒即離兩邊」。什麼叫兩邊呢？邊見，常見、斷見都不行，不常不斷，不生不滅這才是正法。所以這個是一個理論基礎。為什麼中國這么選擇？中國也有思想基礎啊！玄學，魏晉以後，講三玄——《周易》、《老子》、《莊子》，玄學經久不衰，與玄學相似的就是佛教的般若和中道思想。所以最早成立的學派就是六家七宗，這是對《般若經》當中的空的不同解釋而形成。什麼是空啊？萬法皆空，一切法的本質是空的。什麼叫空？因為解釋不同就形成了七家，為什麼叫六家七宗？其中一個跟道安那個本無宗相似，叫本無異宗。這是《般若經》的普遍傳播，深刻地影響了中國思想的發展。比如說僧肇的《肇論》，就是闡釋般若思想的，特別講不二思想的。後世禪宗說法經常引用《肇論》的思想。
第三個結論：受儒家人性論的啟發，以大乘佛教的佛性論作為眾生超凡入聖，覺悟解脫的理論依據。這是中國佛教第二個主要理論依據，一個是般若，一個是涅槃佛性論。
中國人做什麼事都要追根溯源，講內在依據。儒家講人人都會成為聖賢，為什麼呢？有什麼根據嗎？孔子提出性善論，說人生來就有善的本性，後來孟子有很大發展，認為人如果按照本性去發展，再一修養就可以成為聖人、賢人。當時有的人提出來水可引之向東向西，哪有性善性不善。還有主張性惡論的荀子，比孟子稍微晚一點，他說人生來好逸惡勞，不愛幹活，就愛享受，這種惡的本性，人人都有。既然人人性惡，那怎麼成為聖賢啊？你不是性惡嗎，那就要靠外在的禮制，進行強制性教育、管教；還可以用法來強制你遵從社會規範、規則。荀子有兩大弟子韓非子、李斯，都是法家。還有性有善惡論，說人性兼有善惡，發展善的方面成為聖賢，放縱惡的方面成為惡人。
不管怎麼樣，中華民族的思維有一個特點，凡事總要要追溯根源，那麼成為聖賢的根據是什麼？儒家佔主導地位的性善論認為是生來秉有的善性。佛教傳入中國以後，大乘佛教講成佛的問題，解脫的最高境界是成佛。那麼，成佛又有什麼內在的根據呢？《大涅槃經》里講人人都有佛性，人人可以成佛，善性滅絕者「一闡提」也能成佛。最早的傳播是六卷本，東晉的法顯帶回了早期的六卷本《涅槃經》，講一闡提不能成佛，沒有佛性。後來北涼四十卷本《大涅槃經》翻譯出來，經文講一闡提也有佛性，也可以成佛。中國人看到這個，覺得和中國的性善論是相似的。然而在《大涅槃經》中對佛性的說法很不一致。什麼叫佛性啊？眾生是佛性、十二因緣也是佛性，等等。有的經文說佛性就是「菩提種子」，就是覺悟的基因。中國學僧對此加以發揮，南朝研究佛性的形成很多家，其中最有影響的是竺道生的佛性見解，認為佛性就是「理」，就是人生來秉有的本性。有的講佛性是神明，即靈魂，說它的清凈的部分就是佛性。梁武帝寫《立神明成佛義記》，說神明當中有體、有用，「用有興廢，體無生滅」，神明之體是清凈的部分，是永遠存在的。佛性問題受到中國人的重視，盡管解釋不一樣，但是把佛性論納入中國的佛教體系並作為重要理論基礎。現在我就簡單的回顧一下這三個結論，它們深刻地影響了中國佛教宗派。
第一個是以大乘佛教為主體；第二個般若空的思想、中道不二思想，是中國大乘佛教的一個重要的理論基礎；第三個涅槃佛性思想是中國佛教的另一個理論基礎。後面的兩點，或者是三點加一塊，禪宗表現最為突出。禪宗的自信，自修、自悟的主張，立足點就是大乘佛法，特別是依據了佛性的思想，而禪法的靈活性、應變性，它就是發揮了般若不二的思想。
為了講禪宗的特點，必須回顧一下禪宗以外各宗有什麼共同的特點，這樣的話就容易領悟禪宗的特點。禪宗以外有什麼宗？第一個天台宗，第二個三論宗，第三法相宗，第四華嚴宗，第五律宗，第六密宗，還有一個凈土宗。禪宗以外的宗派有什麼特點呢？
第一，各宗派按照自己的判教學說，都有一部或者是幾部佛經論述作為本宗依據的基本經典。天台宗以《法華經》，華嚴宗以《華嚴經》為基本經典，法相宗有「六經十一論」，實際有的沒有傳譯進來。
第二，各宗創始人都撰有卷帙浩繁的論述本宗教義理論的著作。天台宗有《法華玄義》等三大部，華嚴宗有法藏的《華嚴經探玄記》、《華嚴五教章》等等。
第三，按照各宗教義，雖然修行方法不一樣，但是都提出一個比較嚴格的修行的程序。天台宗提出「一心三觀」的理論，通過觀空、假、中三諦得到三種智慧，體認最高的中道實相，達到覺悟。華嚴宗提出了觀想以真如法性為宇宙萬物本體本原的法界法門，法相宗通過體悟一切是唯識所變的認識，通過轉識成智，達到解脫。舉一個例子，天台宗有三觀，觀空、假、中三諦，認為一個事物有三個方面：一是從本質上講的，因為它是各種緣分形成的，所以它是空的；第二是說，雖空但有假相存在，有外相，有現象；第三是說空、假相即不二，空的方面跟有是不分離的，用《般若心經》的說法就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這是三諦，觀此三諦來斷三種煩惱：見思惑、塵沙惑、煩惱惑，然後達到三智：一切智、道種智、一切種智，其中一切種智最高，是佛智。天台宗有此修行程序，其他宗也有自己的程序，然而禪宗不講這些。
第四，各宗都強調寫經、讀經、講經和坐禪，做各種善事，積累功德等，禪宗不是不講，但是作為修行來說，最重要的是「識心見性」，達到心性覺悟，認為離開自性，向外求佛求法，永遠達不到解脫。
第一，它自稱教外別傳，以心傳心。佛教各宗都有判教理論，禪宗本身沒有系統的判教理論，但是在南宗興起以後，特別是與禪宗以外的各宗加以比較的時候，自稱為宗、宗乘，然後稱其他各宗為教，也稱各宗為教乘。禪宗自稱所傳不屬於言教，是超越於語言文字之教，所傳是佛心。因此禪宗也稱「佛心宗」。到宋代以後形成一種看法，就是說釋迦牟尼佛有一天在靈山說法，各大弟子都在，他沒有說話，手拿一個青蓮花，拈花示眾，也不說話，下面的弟子都說佛怎麼不說法，都很嚴肅的看著佛。這個時候只有大迦葉，突然一笑，叫破顏微笑。釋迦牟尼看到很高興，說，好，我這里有「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門」，現傳授給你。大迦葉的一笑，表示他已經從佛那裡受法。受了什麼法呢？源於佛的心法、心地法門。這就是以心傳心，所以禪宗後來將大迦葉奉為「西土第一祖」。西土二十八祖，第一祖是誰啊？大迦葉，最後一祖是菩提達摩，兼東土六祖中的第一祖。列祖傳什麼？傳心法。
什麼叫「教外別傳」呢？在佛的言教之外的傳的心，就是「教外別傳」，不立於文字。認為心法是任何的文字都沒有辦法描述的，說不清楚，怎麼說都有缺點。這種思維方法在佛教以外有沒有？類似的也有。老子《道德經》第一句話就是「道可道，非常道」。「道」是可以說的，但是說出來的「道」就不是原來存在的那個「常道」，有距離。就好象我們畫一幅畫，畫月亮，畫的很像，但畢竟永遠不是原來的月亮。按照這種邏輯，文字可以表述佛的本懷，但是永遠不可能完全表述佛的本懷。所以後來叢林間禪話中的「何為祖師西來意」，即達摩為什麼到中國來啊？一百人有一百人的回答，任何一個回答都不完全，都不準確，最好的回答就是不回答。後來唐宋之間參禪當中經常問的就是「何為祖師西來意」？回答沒有完全一樣的。有的禪師聽此一問，便一棒子下去或大聲喝一聲，迴避回答。
這里舉一個例子。比如法眼宗創始人文益在《宗門十規論》中說：「祖師西來」，祖師是誰啊？菩提達摩祖師，「非有法可傳」，但直指人心，見性成佛。強調不立文字，教外別傳，不提倡讀經，著書立說。這樣便與禪宗以外的宗派劃清界線。後來有各種說法，到宋代的時候歸納出四句，作為禪宗的基本宗旨。希望大家能背下來，說禪宗是什麼宗旨啊？「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」。「不立文字」，別人問你不立文字，怎麼禪宗的文獻最多啊？禪宗雖然講不立文字，但是又主張可以藉助文字來傳法。這實際是真諦和俗諦的關系。光有真諦沒有俗諦，佛法就斷了，不用俗諦也就永遠沒有辦法描述真諦了。真諦是遠離文字，不可描述，不可講的。但如果真的沒有文字，你怎麼知道真諦的內容呢？所以真諦與俗諦尤如兩條腿，應該並行。
標榜「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，就是禪宗的第一個特色。所以很多禪宗的語錄、史書記載，如果一個禪師進入寺院，不知道禪門的規矩，每天關起門來讀經、坐禪，就受到師父的批評，認為他沒有抓住根本。禪師的目的是引導弟子自修自悟本性。唐代著名的禪師馬祖道一，在南昌傳法，弟子上百人，把禪宗進一步推向全國。然而馬祖道一開始在南嶽懷讓禪師處學法，他就是抓住一個理——「坐禪」，早上起來吃完飯就去坐禪，一有時間就坐禪。懷讓一看，後生有發展前途，但是方法有問題，沒有掌握要領。便在他經常經過的地方磨磚，每天磨。馬祖開始不知道師父磨磚幹什麼，不好問，一次、兩次、三次，「師傅，你每天磨磚幹什麼？」「哎呀，我要磨一面鏡子啊！」古代的鏡子不是玻璃的，是銅的，銅越磨越亮，磨磚磨著磨著就沒有了，怎麼會磨出鏡子呢？這正是懷讓要引導的入手之處，你不是問我嗎？馬祖就說了，「不對啊，沒有聽說磨磚可以磨出鏡子來！」懷讓說：「好了，磨磚既然磨不出鏡子來，你坐禪可以成佛嗎？」佛絕不只是一個坐相，只坐禪也不能成佛，關鍵是你對心、你的心性有覺悟嗎？譬如你坐牛車，牛車不走，你拿了鞭子打牛還是打車？他說，「當然打牛了。」「好，那你修行成佛，就要在覺悟心性上功夫啊！」又給馬祖講一些道理，他聽了以後大悟。這樣，馬祖道一以後成為一個著名禪師。這是第一，講心性覺悟。
第二，禪宗講人人都有佛性，都可以成佛，引導信眾自修自悟，識心見性，頓見本性，不主張到處求佛求法。或者說「佛是自性作，莫向身外求」，自性迷，佛就是眾生；自性悟，眾生即是佛。佛教講平等，但是禪宗更講平等。佛不是高高在上，脫離民眾，民眾也不是跟佛有不可跨越的鴻溝，關鍵是對自性是迷還是悟。自性迷的話，佛即是眾生；自性悟，眾生就是佛，佛和眾生處於流動的過程之中。所以禪宗不講修行階次的「十地」等，不講從一個境界到另一個境界，然後才達到成佛的過程。禪宗是講頓悟的，也不講一悟永悟，悟了就永遠悟了。要保持自心清凈，不斷地悟。世界之大，法門之多，哪能一悟就永悟了？所以禪宗鼓勵不斷地自修自悟，自成佛道。這是第二個特色。
第三，禪宗主張「定慧不二」。初創時期的禪宗以神秀、普寂為代表的北宗，針對當時佛教界熱衷讀經、講經和著述的風氣，曾提倡觀心。北宗不是不講佛性，也講佛性，但是它講通過坐禪這個形式，從淺入深，從外到內，從現象到本質，來觀察、再觀察，認識外在皆空，再觀察你的自性，自性也是空，然後達到解脫。是講漸次，像上樓梯似的，一步一步地進展。敦煌文獻中發現一個文件，叫《大乘五方便北宗》，講修行方便之門。其中講大和尚引導弟子們坐禪，是先受大乘戒，然後坐禪。大和尚說諸位「和子」，「注意，往遠看，再往遠看，看見什麼了嗎？」回答：「沒看到。」「再看，上下看，四方八面看，看到什麼了嗎？」「沒看到。」引導弟子體認空、一切事物空寂無相，然後再引導斷除心性當中的一切執著，斷除情慾煩惱，達到入悟。這種方法叫「拂塵看凈」，屬於漸教法門。後來在五祖門下的神秀作的偈頌就是：「時時勤拂試，莫使惹塵埃」。對自己的心要跟擦鏡子一樣地擦，莫染上塵埃，修行要不間斷地進行。
慧能的南宗提出「定慧不二」，坐禪是可以坐的，但是坐禪跟智慧不是分開的，不是「依定發慧」，定與慧是一個事的兩面，好象燈跟光是一樣的，有了燈就有了光，看到光也就看到有燈，不能分開的，所以叫「定慧不二」。你只要體悟自性，「慧」本身也就是「定」。提倡「無念為宗」，「於念而不念」，「雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在」，要人取消對任何事物的好惡、取捨等觀念，做到自然無為，將修行置於日常生活之中。禪宗的宗旨有三個：無念為宗，無相為體，無住為本。無念、無相、無住，是什麼意思呢？大家知道，念，就是我們的念頭，我們人除非死掉，總是有念的，念念不斷，關鍵怎麼引導。六祖慧能不希望人們把念斷掉，把念斷掉不是死了嗎？那不行啊！要於念而無念，雖然不斷的念，但是你無住，你不執著於一點，沒有取捨之心。我舉一個例子，人在鬧市，看到這么好的相機，這么好的電視機，能做到不動一念嗎？看著表好，就想買一個，看著電腦，就想配個好電腦，看到這個好就買一個好的。如果雖看到、想到，卻沒有產生取捨之心、貪取之心，就是無念，「於念而無念」。
類似這種思想在《老子》裡面有，但是不完全一樣。《老子》講不看到這個東西便沒有對它的慾望。比如說我再舉電視機，現在電視機升級很快，原來不是平板屏幕的，現在是平板的，又有好多類的，有掛在牆上的，像放電影一樣的。看了以後就會追求貪取之念，得不到就會不滿足。鄰居都有了我沒有，覺得心理不平衡。《老子》中有一句話叫「不見可欲而心不亂」，說我沒看到東西就不會對它產生慾望。禪宗不這樣，看了也不亂，這就是「雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在」，禪法是以「無念為宗」。《金剛經》講「應無所住而生其心」。清凈之心的產生不應該離開現實，要求在日常生活中做到無所取捨。
第四，就是因機施教，這就是「門庭施設」。禪宗特別重視因機施教，就是在正面傳法之外，藉助手勢、動作，乃至棒打、吆喝等做法來提示弟子。提示弟子自己努力，自己修行，自己達到覺悟，不要靠別人，不要依賴別人。唐末五代形成禪門五宗：溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗，後來臨濟宗又分了黃龍和楊岐兩派，成五家七宗。各宗在禪法根本的理論上沒有差別，差別主要是引導的方法有所不同，這就是「門庭施設」。臨濟宗有「三玄三要」等，曹洞宗有「偏正五位」等。
這里簡單回顧一下，從禪宗創立，並不是說各個禪師都沒有作正面的言教，是有的。比如說道信、弘忍、慧能，都有正面的說法，不是迴避，向門下講了很多話。六祖慧能如果一句話不講，哪來的《六祖壇經》呢？後世禪師在開法普說中也有正面說法，除此之外就是平常地引導弟子中，經常是有問有答的。從總體上來看，南宗從慧能到他的弟子神會、懷讓、行思等人，主要是採取正面說法的方式引導前來參禪的學人，然而在慧能下二代道一、希遷以後，往往採取暗示、反詰語、動作，乃至棒喝的方式來啟示學人。
現在舉例說明，先舉暗示。唐代有位龐居士，原是準備進京趕考的，中途改變主意想投馬祖出家，但最後沒有出家，成為在家居士。他的身份不一樣，經常到各大山門參禪，受到歡迎。龐居士始見馬祖時問：「不與萬法為侶者是什麼人？」意為超越於萬法之上的是什麼？實際上講的是真如佛性的問題。真如佛性被當作一切萬事萬物的本原、本體，相當於過去所說的帝王。曹洞宗就把真如的概念，空的概念當作「理」，稱為君，把萬事萬物稱為臣，提出「君臣五位」之說，講的是理事關系。理和事，萬事萬物的關系如何啊？是問這個呢！如果馬祖說，是真如佛性、是理不就完了嗎？不能這么回答的，要啟發本人覺悟。說你一口把西江的水喝完了我再給你說。回沒回答？西江就是贛江啊，南昌附近有個贛江，說「一口飲盡西江水」。龐居士一聽就明白，哦，讓我自己覺悟啊！這就是說佛與真如佛性是不能用語言文字加以表達的。
還有一個隱喻的方法。百丈問：「如何是佛法旨趣？」百丈懷海是馬祖道一的弟子。馬祖回答：「正是汝放身命處」，這是暗喻的方法，說佛法本身就是你安身立命之處。還有動作，龐居士「不昧本來人，請師高著眼」，說我已經體悟自己的本來的面目，如果您認可請將眼往高處看，然而馬祖不認可，只往下看。這不也是回答嗎？還有動作。有位水老和尚問馬祖，「如何是祖師西來意？」說菩提達摩祖師當初為什麼到中國來啊？真正的原因何在呢？馬祖沒有回答，抬起一腳踹過去，水老和尚個子不高，當時就被踹倒了。他倒了以後沒有生氣，當即大悟。起來鼓掌哈哈大笑，「大奇，百千三昧，無量妙義，只向一毛頭上，便識得根原去！」這里講了《華嚴經》中的圓融思想，一個毛頭可以放進大千世界而綽綽有餘，因為理事是互融的、大小是互融的。
另外比如說打手勢、走動、禮拜，拿下拂子，放下拂子等等都是一種傳法的語言。這些能做到嗎？這些原是來自日常生活，在日常生活中經常不通過語言文字來表達意思。你在家裡與人說話，孩子放學回來，你點點頭，招招手他就懂了。有的「啪」打一下懂了，喊一聲也懂了。但是後來禪宗在發展當中過度使用這些，甚至自身不深明佛法，動不動就棒打弟子，打得弟子更加糊塗。到了明清以後，有一些禪師不高明，動輒棒打。嚴師出高徒，如果嚴師本身不高明，如何出高徒！
另外，喝，就是大聲喊叫。百丈懷海講「佛法無小事」，我當年被馬祖大師一喝，震得三日耳聾。馬祖長的個高，身體魁梧，百丈可能問的是「何為祖師西來意」，馬祖沒有正面回答，只是大喝一聲。有一個僧人問「如何是祖師西來意」，馬祖沒有回答，舉棒就打，說我不打你別人就要笑話我了。棒打吆喝，統稱棒喝。
第五，是玄學化的思維。在中國的思想發展史上，玄學有它的功勞，這個功勞我一說大家也就理解了。漢武帝的時候「罷黜百家，獨尊儒術」。儒者地位提高了，儒學屬官學，成為正統思想，學習和研究五經，不僅是一種學問，還是為官之道。所以五經博士和弟子，對《易經》、《尚書》、《詩經》、《儀禮》、《春秋》這些經典研究一輩子，研究來研究去，不斷擴充注釋，幾個字注幾萬字，弄的五經蘊含的原義支離破碎。後又有今古文經之爭，爭來爭去，問題沒有解決。於是應運出現魏晉玄學。玄學的做法就是改變過去那種做法，從整體上、從思想角度來詮釋和概括一部經的思想，文字講究簡而約。當時稱《周易》、《老子》和《莊子》為三玄。玄學講本末、動靜、體用，認為在現象背後有本(本體、本無)，本體與現象是本與末的關系，以本制末，以靜制動。本體與現象、無與有，是主從關系。禪宗實際也就吸收了這種思想，因此士大夫樂意接受。所以唐代、宋代的士大夫很多人接近禪宗，像蘇軾兄弟、黃庭堅都是這樣。我剛才講的龐居士，叢林對龐居士評價，說他穿著儒者的衣服，但是他的心卻超越俗世人間，稱之為「心游象外」，「曠情而形符真趣」，性情崇尚自然，一切表現符合本來的實相；「渾跡而卓越人間」，雖然在人間，但是超越一般的人；「實玄學之儒流，乃在家之菩薩」。
下面簡單講一講禪宗為何具有強大的生命力？在唐宋時代，禪宗的興起得到了各地儒者的支持，特別得到了身穿官衣的士大夫，包括擔任地方州、縣長官和觀察使，甚至唐代節度使對禪宗興起幫助很大。一個大的寺院，過去州縣大的寺院一般都是官家的，不是父子廟(師弟私相傳授)。佛教界可以推薦僧人擔任寺院住持，然而最後決定是地方最高長官，經報請朝廷後再任命。普通寺院、民間寺院是不要報請官府、朝廷批准任命住持的。蘇東坡到了杭州，曾選任僧官來幫助他處理佛教事物。大寺院住持的任命他得過問；有的大寺院住持被朝廷召請到京城去當住持，他要去送行等等。唐宋以儒者為主體的士大夫對禪宗的支持和理解，對禪宗的傳播興盛起了很大的作用。
我剛才講了龐蘊居士，以及丹霞天然，原來都是儒者。這兩個人本來要到京城趕考，走到了湖北漢南，大概就是襄樊附近吧。在一個旅店，看到有個僧人在那兒介紹馬祖道一在南昌傳法的情況，講得活靈活現，說馬祖出世了，在那兒說法，門下出了八十多位善知識，個個都是不得了的人。把他們兩個感動了，經過商量，不到長安了，決定「不求選官，而求選佛」，回過頭來到南昌投到了馬祖門下。後來馬祖對天然說，你應該到南嶽石頭希遷那裡學法。所以天然後來到那邊去了，成為希遷的弟子。龐居士後來一直是個居士。到現在為止，禪宗寺院禪堂上寫著「選佛堂」，意為坐禪是為了選佛、修補成佛。
禪宗跟儒者關系很密切，與普通民眾也接近。禪宗講平等，《金剛經》有一句話「是法平等，無有高下」，為什麼「是法平等」？一切事物和現象都是由各種因緣的聚合來形成的，它的聚就是生，就是存在，它的散就是滅，就是亡，離不開因緣的聚散。既然因緣形成的東西，都是平等的，所以沒有高下之分。一切眾生也都有佛性，都能成佛。禪宗依據在這種價值觀，不把一些人看得高或者是低。用這種觀點對待平民，哪怕是普通的，不識字的、打柴的、種地的、放牛的民眾，皆一樣看待。這樣，禪宗與民眾之間就不能形成隔閡，所以當時禪師與農民的關系都很融洽。在理論上沒有障礙，不因為他不識字，甚至偶爾殺生而鄙視他。他不殺生不行啊，他要是不宰五畜，怎麼換來錢啊？他不下地，不鋤地怎麼辦呢？所以在理論上、在佛法上，禪宗與民眾的關系比較融洽。禪僧尊重一切人在宇宙中擁有的尊嚴地位，追求最高精神境界的權利，人人皆可以成佛嘛！按照大乘佛法，修行者最高的境界就是成佛。我尊重你，你有達到這個境界的權利，至於達不達得到就是你的事了。所以普通的民眾在禪宗面前沒有感到自卑，自然拉近眾生跟禪宗的距離。
第二，禪宗自百丈懷海制定清規，規定有「普請」的做法。普請，就是一塊幹活，干農活。「一日不作，一日不食」，不幹活就沒有飯吃。這樣就減輕了農民的負擔。不是全靠農民施捨，主要靠土地農耕、靠經營山林來滿足寺院的需要。這樣的話便容易與農民搞好關系。不僅如此，在災荒之年，寺院還可以把自己剩餘糧食施給農民救災，或者是借給農民。禪宗也勸你出家，慧能講道：「若欲修行，在家亦得，不由在寺；在寺不修，如西方心惡之人；在家若修，如東方人修善。但願自家修清凈，即是西方。」六祖慧能認為，東西方的差別，關鍵在自性，不要只追求生西方極樂世界，把我們東方看的很低；即使你在西方，如果你不修行，就是西方心惡之人；如果你修行，那麼當下就是西方。後來禪宗與凈土的結合講的是「唯心凈土，自性彌陀」。既然自性是佛，佛在自心，當然阿彌陀佛也在自性當中。明清時期中國有很多凈土法門，有的是禪凈結合，既可坐禪，也可念佛，但是立足點你首先要修善，自凈自心。
禪宗因為能符合儒者士大夫和普遍民眾的利益、情趣，能夠適應，所以得到他們的理解和支持，能夠得到傳播和發展。到現在為止，禪宗還是中國佛教當中最有生命力的一個宗派。
我再說一下，明代以後，實際形成了以禪宗為主體的融合性佛教。一個寺院雖可稱為禪寺，但是它已經跟各宗融合了，禪跟凈土、天台、華嚴密切融合，特別對華嚴的思想已經充分吸收了。這與日本不一樣，日本有外在因素。日本從中國傳入的宗派，它的寺院永遠屬於這個宗派。中國不是這樣，大寺院任用住持不是這個寺院決定的，不受宗派制約。另外，日本17世紀進入江戶時代以後，為了反對基督教的傳播，幕府下達民眾改宗制度，每家每戶必須到一個寺院登記成為它的信徒，每一個寺院必須確定自己的本山是什麼？所以各宗形成了上下等級，如同金字塔式的本山末寺的制度，還有嚴格的寺院與信眾的「寺檀」制度。信眾家裡死了人，首先要等寺院來驗屍之以後才能火化，遺骨要安葬所屬寺院，定期給寺院施捨，寺院給信眾先祖做法會。如果到日本去，不僅可以打聽到一個出家人屬於什麼宗什麼派，就是問一個在家裡的人，也可以了解他的祖上是奉什麼宗什麼派的。中國佛教雖也講宗，但是側重於佛法思想的角度。
楊曾文(1939- )山東省即墨縣人，1964年畢業於北京大學歷史系，現任世界宗教研究所研究員(教授)，佛教史學者。他先後遊學日本、美國等地，致力於中外佛教學術的交流。
