黃國達
很多人研讀中觀思想，但是談到如何修習中觀，卻並不清楚，其實中觀思想在於闡發般若，修習中觀就是修般若，現在依般若的三種層次來說明：
這三者由淺而深，不能躐等，具足文字般若才能起觀照般若，觀照般若通透，才能契證實相般若。
有人喜歡研讀佛書，但若不依文字般若得般若正見，就無緣進入實相般若。有些禪修人士，經典不通，依文解義，略有神秘經驗，坐到身心皆無，以為證悟空性，這是增上慢。至於有些外道，竊取佛經名相，不得般若正見，卻大膽談空說有、自認為開悟證果，更是大妄語。根本之道在於文字般若具足般若正見。
文字般若，初修以聽聞、讀誦般若經典，理解空義為主，然後思惟、抉擇，嘗試在六根觸對六境及色受想行識中一一認識它的空無自性，聞思成熟，才能修習觀照般若。
這時須要清楚的辨正真實的空義。空的正確含義，以中觀來說：一切法依因緣而有，所以是無自性、沒有實在性，而正由於是無自性的，所以必須有因有緣才能存在，而它不同的存在形式，則是由於因緣不同所致。宇宙星辰、山河大地、花草樹木、蟲魚鳥獸、男女老幼、富貴貧賤皆是由各種因緣所造就，而身體的健康或疾病、心理的快樂或痛苦也不外因緣所生。
而無自性空不是頑空、斷滅空，有人聽到「四大皆空」就以為既然最後什麼都沒有，人生的任何努力都是白費心機，變得消極、逃避，這是誤解空義，因為「以有空義故，一切法得成」。一切事物都沒有固定的自性實體，所以要有因有緣才能成立，同時只要因緣具足，人生其實有著無限的潛能，所以人生也有著豐富多彩的一面，這是積極的心態。
另外，也有人認為一切人為的思想、觀念、社會規範、道德約束都是執著，全都要空掉，完全回歸自然，這樣也有危險，人的情慾固然是人性的自然展現，但它所引生的衝突和痛苦卻也是不容忽視的，所以「順其自然」很可能成了順著慾望、煩惱、業力、習氣，那是不能離苦的。空義不離緣起，當慾望、煩惱、業力、習氣現起時，應以智慧來觀照、以戒律來克制，而不是放任它，以為什麼都無所謂。
觀照般若如何修？
『想修學般若，契悟真實，先要對於一切是世俗假名有，自性不可得，深細抉擇，而得空有無礙的堅固正見。假名有與無性空，是相成不相礙的。所以說：『宛然有而畢竟空，畢竟空而宛然有』。有極「無」自「性」的「正見」，而不壞世俗緣起有的一切，這就是聞思慧的學習。如定心沒有修成，那還只是散心分別的觀察。如修止而已得到輕安，已經成就正定，就可以不礙假有的空性正見，依定修觀，入於修慧階段。那時，以無性空為所緣而修「觀察」，名『有分別影像』。觀察久了，就以無性空為所緣而修「安住」──定，名為『無分別影像』(這是不加觀察的無分別)。如安住了，再修觀察；這樣的止觀雜修，都是以無性空為所緣的。觀心純熟時，安住，明顯，澄凈，如凈虛空的離一切雲翳一樣。那時，『一切法趣空』，觀一切法相，無一法可當情而住的，都如輕煙一樣。修觀將成就時，應緩功力，等到由觀力而重發輕安，才名修觀成就。以後，就「止觀互相應」，名為止觀雙運。以無分別觀慧，能起無分別住心；無分別住心，能起無分別觀慧。止觀均等，觀力深徹；末了，空相也脫落不現，就「善入於」無生的「寂滅」法性。』
『有分別影像』是慧觀，所謂分別是分別抉擇到底「無自性」或「有自性」，這是沒有預設立場，但有對象的觀察，就好像觀寮桌上到底是干凈還是臟的，你可以去看、去摸，然後就知道真相。
我們見聞覺知所接觸到的事物：無論是巨大的、微小的、外在的、內心的，無論是過去、現在、未來，美醜、苦樂，一一觀察它有沒有自性，是否為自有、自成、自生、自滅的，它不須要依靠關系條件而存在，而事實上，並非如此，所以是無自性的。
無自性的觀察，對外是確認一一法的無自性，而對內則是破除「自性見」對於一一法的投射。所以只是回歸它的真實本然，而不是別有「無自性」可建立。例如知道事業的成就只是本身的能力、作法、努力加上其他人和大環境的配合，所以不會認為事業成就是「有自性」的，所以當遭遇挫折時，就不會灰心喪志，視一切的變化為平常，用這種沒有「自性見」的態度面對一切事物，包括自己的身心狀態都是如此，那麼由般若智慧就能在日常生活中得到受用。
『無分別影像』指的是定心，不再分別是否無自性，而是以「無自性」的影像為所緣境，這是意根專注於「空」的定境，近於「空三昧」的禪修。這時若無自性觀有所體會，就是在定心中品味沒有「自性見」的禪味，以此安住身心。
觀察而心即將散動時，就進入安住，安住一段時間又再次修觀察，直到觀察而不散動，一方面觀察，同時又能安住，就是止觀相應的「觀照般若」。
由於觀照般若，是與定心相應的止觀，所以禪定的修習是必須的，現代人生活步調快速、時間緊湊，而事務也遠比過去複雜精密，所用的思慮也很多，這是不利於禪定的。多安排、運用休閑時段專修禪定是有必要的。禪定而能定心，才能進入止觀禪修。
止觀成熟而寂滅現前，指的就是實相般若。這時不假思索，觸目皆是清凈實相，在此之前，是由般若正見為所依的觀照，進入實相般若，則是如「溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身。」「鬱郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身。」事事物物都是法音宣流，不必透過思惟觀照，直接展示緣起如幻的空寂法性。
為何要修觀照般若？
有人雖然具足文字般若，但是無暇用功禪修，對於身心、事物缺乏綿密的觀照，停留在散心的觀察，雖然對於無常、無我、緣起、性空的分析確實無誤，在觀念上不再猶豫，但由於功夫不純熟，經常失念、沒有觀照，所以沒有能力降伏煩惱，這在修行上是不夠的。必須止觀禪修功夫綿密，定慧等持，煩惱才會明顯減少，表現清凈的身口意。
修習觀照般若，即使止觀純熟，若未悟實相，仍然是有為有漏的造作心、有能觀智與所觀境的自性，還在觀照般若的范圍內。必須能所雙泯、境智一如的無漏慧才是實相般若。這是重大瓶頸，若非功夫純熟、自然脫落，就得有善知識來點破，否則只要有一絲一毫的執取「自性有」，無論執著的是「心」、「法」、「佛」、「開悟」、「證果」、「空」、「覺性」、「寂滅」、「般若」、「修行」、「觀照」、「自性清凈心」、「大圓境智」、「真如」、「法界」，都無法知見清凈、明悟實相。所以，佛說「一切法如幻如化，涅槃亦如幻如化；若有一法過涅槃者，亦復如幻如化」。
空亦復空，不是「不空」，一切法如幻，此法亦如幻，不是「真常有」，緣起法亦是因緣生，不是「自性有」。緣起即空、空即如幻，這是如實的中道，佛陀的決定說。若以為離開「緣起即空、空即如幻」之中道義，別有「常住不變、自性清凈、真實不空」的實體，則是有所得的知見，不是實相般若的清凈知見。禪宗六祖惠能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」這不只是外在塵境的空寂，連內心也不預存絲毫知見，可說深得般若妙旨。如《大寶積經》普明菩薩會品雲：「迦葉！真實觀者，不以空故令諸法空，但法性自空。……迦葉！非無人故名曰為空，但空自空。……當依於空，莫依於人！若以得空便依於空，是於佛法則為退墮。如是迦葉！寧起我見積若須彌，非以空見起增上慢。所以者何？一切諸見，依空得脫，若起空見，則不可除」。
實相是本性空寂，是一切法的本來面目，不是由有為造作而來，也不是觀照則有、不觀照則無的。實相如日處虛空中，不因為烏雲遮蔽或眼盲不見便不存在。只要般若現前，便可以親見實相。如《大寶積經》普明菩薩會品雲：『複次，迦葉！真實觀者，不以空故令諸法空，但法性自空。不以無相故令法無相，但法自無相。不以無願故令法無願，但法自無願。不以無起、無生、無取、無性故，令法無起、無取、無性，但法自無起、無取、無性。如是觀者，是名實觀。』
至於契證實相般若之後，從宗出教，化為文字般若，而又不拘泥文字相而化導眾生，名為方便善巧。
由於習氣未盡，實際上不能時時安住實相，所以觀照般若的功夫仍然是必要的。若以為短暫的知見清凈、悟見實相，就以為一得永得，不須修行用功，任運自然，終日清閑無事，那就是增上慢，大錯特錯了。等到悟境退失，才知雖有見地，而功力不足，起慚愧心，重新修習觀照般若，知見清凈，才又能悟見實相。
凈除煩惱
即使般若現前無誤，還不是真正的解脫，生死輪迴以無明與愛染為主因，生物本能、食色的煩惱以及對周遭人、事、物的愛欲、嗔恨仍須由止觀定慧的功夫當下照見它的虛妄、不為所惑，漸漸消除染著心、斷盡貪嗔痴慢，才是真正的解脫。所謂「理可頓悟、事須漸修」，這是修習般若不可不知的次第。
