張文良
據說，建築大師梁思成在外出考察寺院建築師偶然發現一塊佛足石，於是帶回家，高興地給別人說，「以後遇到危難時，我至少還可以抱抱佛腳」。對佛足的崇拜至少比佛舍利崇拜一樣久遠。它們都是在佛涅槃之後，弟子們慎終追遠、寄託哀思的一種方式。
日本學者平川彰最早提出在僧伽之外的、護持佛塔的居士團體是大乘佛教產生的社會基礎。後來下田正弘通過對《涅槃經》的研究又提出不是所謂護塔的居士團體，而是過著行吟詩人般生活的林居者才是大乘佛教的催生者。但無論是居士團體還是林居者，他們都與舍利信仰分不開。這些林居者追慕佛陀的人格，將佛塔、佛骨視為佛身加以崇拜，他們的生活方式和價值觀念，對後世大乘佛教徒有深刻的影響。
但在娑婆世界裡，任何美好、崇高的東西都難免在現實的利益糾纏中被扭曲、被變形。《菩薩處胎經》講到佛滅度後，八王欲興兵爭奪舍利，乃至天龍八部也「皆與奪心」，這似乎暗示了佛舍利在宗教價值之外有著種種潛在價值。在漫長的佛教發展史中，固然不乏像阿育王那樣虔敬的國王，借分發舍利而弘布佛教於四天下。也不乏那些終身守護、信仰舍利，以彰顯自己的虔誠的佛教徒。但也有如唐憲宗那樣荒廢國事、糜費錢財、把舍利信仰變成一種政治鬧劇的走火入魔者。韓愈提出將佛骨舍利「投諸水火，永絕根本」，固然顯出他對於信仰的無知，但任何信仰一旦和狂熱、和世俗的利益考量結合在一起，其破壞性也是顯而易見的。
那幺，怎樣才能保持舍利信仰的純潔性和神聖性呢？早期的大乘經典出現內在舍利的說法可以給我們啟發。如《涅槃經》的主旨在於說明佛陀超越肉身存在的永遠性，但仔細檢證可以發現《涅槃經》的內容存在著由對實存的佛陀崇拜到對內在佛性的崇拜的轉變。如「如來性品」中迦葉提到三皈依就是皈依自身的如來藏·佛性，最後提到禮拜佛塔不如禮拜自己「內在的佛性」等，就顯示出在價值的層面上內在的佛性高於外在的佛塔。
如來藏思想的出現，最初被表述為眾生在自己的身體中具足佛舍利。可見，從佛身常住思想到如來藏思想的發展，是與佛舍利信仰由外在的舍利(佛塔舍利)信仰向內在的舍利(佛性)信仰的轉變過程相一致的。「「若禮舍利塔，應當禮敬我。我與諸眾生，為最真實塔。亦是真舍利，是故應敬禮」。因為眾生皆有內在的佛塔(佛性)，所以若欲禮拜佛，就首先應該禮拜自身具足的佛性，而禮拜外在的佛塔就變成引導眾生禮拜內在佛性的一種方便。
《寶積經·摩訶迦葉會》甚至提到，佛曾對迦葉道，五百年後，將有惡友與意志薄弱的菩薩們對如來的舍利行種種供養，這是愚蠢者的行為，比丘應該修止觀行等。這就表明，從佛教的無我空觀的立場來說，對外在的舍利的信仰崇拜終究是不究竟的，是需要超越的。如果把舍利供養視為究竟法門，進而放棄其他修行就是愚蠢的行為。當然，作為一種方便手段，舍利信仰在培養善根方面也有積極作用，不能否定。
一般認為，自佛陀入滅之後，佛教沿著兩個方向發展起來，並由此形成兩種信仰形態：一是以奉持佛陀的教說、將佛的教法視為終極真理的教理型佛教；一是追慕佛陀的人格、將佛塔、佛骨視為佛身加以崇拜的信仰型佛教。但無論哪種形態都離不開戒定慧的修行，如果沒有真修實證，教理可能變為所知彰，而信仰也難以帶來解脫。
