一輪明月映天心——從諗和南泉
張文良
提到趙州禪師，學人大都知道禪宗史上一著名公案：據史載，有兩個人去參訪趙州。州問一人：「曾到此間否？」答：「曾到。」州：「吃茶去！」又問一人：「曾到此間否？」答：「不曾到。」州：「吃茶去！」院主見了奇怪，問趙州：「為什麼曾到、不曾到都吃茶去？」州：「院主！」院主：「有！」州：「吃茶去！」這就是禪林盛傳的「趙州茶」典故的由來。這一公案充分顯示了趙州禪師導引眾生的機鋒作略，將禪之為禪的活潑潑、無滯無礙的性格表露無遺。當時，與「趙州茶」同樣著名的還有所謂「德山棒、臨濟喝、雲門餅。」就是通過這些「棒、喝、茶、餅」，先代宗師隨機施教，以方便接引眾生破迷開悟，使禪風遍播宇內。但禪作為生命之學，重在自證自悟，故黃檗有言：「大唐國內無禪師！」在某種意義上，禪不可說，開口便錯，「說似一物即不中。」對禪的體驗是不能象知識那樣在師生間授受的，由此可以說只有禪，而無師。然善言者，言人所不能言；善跡者，跡人所不能跡。趙州禪師幾十年執法修行，艱苦倍嘗，證得圓滿；又幾十年住持弘法，隨機應化，大闡一音，斷諸見之稠林，截萬端之穿鑿，自覺覺他，廣弘萬品。趙州，豈非善言者乎？正所謂「大唐國內無禪師，觀音院里有彌勒！」
初見南泉慨然迎納
趙州從諗，俗姓郝氏，本曹州(今山東曹縣)郝鄉人。因晚年久居趙州觀音院，故時人多以趙州相稱。生於唐大曆十三年(778)。他生來「根性穎利，覺照圓瑩。」自幼在曹州扈通院出家，隨師受業。及長，聞南泉普願才德冠於當代，於是隨師行腳到池陽(今安徽貴池)參訪。普願，俗姓王，自稱「王老師」，曾受業於懷讓，於馬祖道一處得法。苦節篤勵，勤勉奮發。貞元十一年(795)於池陽南泉山建禪宇，三十餘年，未曾下山。太和初年(827～835)應眾請出山，學德雲集，法道大揚。從諗或即在此時前來問法。他們的初次會面就非同尋常。據說，當時其本師先入方丈謁見，之後從諗才入內。南泉正在裡面偃息，見其來參，便問：「近從何處來？」「瑞像院。」又問：「還見瑞像否？」「瑞像不見，但見卧如來。」南泉聞聽，隨即坐起，問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」「有主沙彌。」問：「哪個是你主？」從諗恭敬地回答：「早春猶寒，伏祝和尚尊體安康，起居萬福。」南泉見此沙彌彬彬有禮、謙謙自牧，機敏睿智，是大乘根器，遂慨然迎納。從此南泉與從諗相互砥礪，相互切磋，教學相長，結下了殊勝的法緣，後人譽為「龍虎之會」。
即境發凡隨宜施教
南泉接眾，機鋒峻峭，言句凜冽，雖無德山棒之酷烈，臨濟喝之迅厲，然亦有痛下針錐、敲骨取髓之效。嘗示眾雲：「三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。」意在破除眾人對諸佛的妄求妄執。其開導從諗，亦機變無方，有縱有奪，舒捲自如。從諗曾問：「離四句，絕百非，請師道。」泉便下座歸方丈。「離四句，絕百非」即棄絕言語分別，截斷通常的思維知見，這被認為是悟道的前提。南泉拒絕作答，是暗示從諗，這里不是用功處，不要在言句上兜圈子，不要在義理上生執著。可惜從諗未察此意，「這老漢尋常口吧吧地，今日被我一問，直得無言可對。」從諗又曾問：「道非物外，物外非道，如何是物外道？」泉便打。諗捉住棒曰：「已後莫錯打人。」泉曰：「龍蛇難辨，衲子難瞞。」物外非道，法外無理，一切法之當處自具絕對真實之理，此外別無他理，別無他道。從諗識得此語，不會其意，仍固執地問取物外道，恰如為龍無角、為蛇添足，遭南泉當頭棒喝，也屬自然。後人評南泉「有陷虎之機，有殺虎之威，與之對機，誠實苦哉。」其言不謬。
南泉對從諗並非一味喝責、棒擊，更多的是即境發凡，隨宜施教，引導他祛除心中的迷霧，徹悟生命的真實，這中間浸透著一代宗師的似海悲心。一次僧眾都在擇菜，從諗在伙房作爐火。突然，從諗在僧堂里大叫「救火！救火！」等大眾到僧堂前，他卻關卻堂門。僧眾相對愕然。南泉不動聲色，從窗口把鑰匙投入堂內，從諗於是開門。佛教稱，三界無安，猶如火宅，諗關卻堂門，大喊救火，暗示身處火宅，無門可出，實指望南泉能借機予以開示，不料南泉一語不發，只把鑰匙給他。自開自門，自證自道，自啟自心，別人是救不了你的，唯有自救。還有一次，從諗在井樓上打水，見南泉走來，便抱住井樓柱，身子懸空，朝南泉喊：「相救！相救！」南泉便上扶梯，便若無其事地說：「一、二、三、四、五。」從諗過會兒卻去禮謝南泉，「謝和尚相救。」其實和尚未曾授手，也未曾搭梯，何言相救？不過向他指出一條解脫之路罷了，此即反求諸己，開發自家寶藏。在南泉的循循誘導下，從諗的靈機逐漸萌動，將向外覓求的視線轉向自身，主體意識開始覺醒。一次從諗問南泉：「異即不問，如何是類？」泉以兩手托地。「異」即千差萬別的物相，亦即個別；「類」即具有相同性質的事物的集合，亦即一般。在這里，從諗以「異、類」特指「物」與「道」。南泉佯裝不解，以兩手托地，表示「累」(與「類」同音)，實際是對從諗所問的否定。那曾想，從諗一腳踏去，泉倒地。諗回涅槃堂內還叫：「悔！悔！」。泉聽說後，遣人問：「悔什麼？」諗雲：「悔不給他兩腳！」從諗這種態度與他初入叢林謁見南泉時的態度，成天壤之別。但奇怪的是，南泉對弟子的「過激言行」並不深以為忤，更沒棒打一頓，轟出山門。其實，南泉所做的一切都是為了使從諗識得自家本來面目，進入自在無礙的境界。而欲入此境界，必須首先獲得精神上的完全獨立，確立自身絕對的主體地位，而一般禪僧多自覺不自覺地唯禪師的意志是從，欲從老師的言詞語句中覓得真禪，失去了大膽思考，獨發新意的力量和勇氣。大禪師懂得盡依師則不如無師的道理，一機一境，一言一句意在奪其所依，使之立孤峰頂而無路，處十字街頭而無方，而後求得大疑大悟。從諗從崇拜南泉到依賴南泉，最後遺師孤立，是走過艱難的心路歷程的。從諗一腳踢去，雖然情理上說不過去，但卻是他精神成熟的標誌。既然不依人為師，那以何為師呢？一次南泉便掩卻方丈門便把灰團，卻問僧雲：「道得即開門。」許多人答話，但卻不合南泉意，從諗雲：「蒼天，蒼天。」禪者應似蒼天無語，似白雲自在，即法自然師造化。
南泉時刻在觀察著從諗，考驗著從諗，也在不斷地給他以啟發和誘導。一次，兩堂僧眾為一貓發生爭執，南泉見了，提起貓來說：「道得即不斬，道不得即斬卻。」僧眾所言皆不著邊際，南泉當下把貓殺了。從諗晚間回來，南泉將此事說與他，並問：「你能救得貓么？」諗遂將一隻鞋戴在頭上走了出去。泉雲：「子若在，救得貓兒。」古來此公案就頗著名，稱為難關。泉、諗師弟的所言所行，都不能以俗情塵見來理解。因為殺害一無辜的生命，不僅對出家人是罪過，即便就世俗人而言，也未免過於殘忍了。但南泉此舉自有深意在。僧眾為一隻貓兒起爭執，說明他們我執我慢心重，斬貓可使他們悚然有醒，認識到法不可執、「我」不可憍，一切無常。南泉中間讓他們「道來」，實際上是讓他們躬自省悟，但眾人心思還在貓兒的歸屬和生死上，不一刀斬去，他們不知道還有自家的生命。從諗獨超眾流，不管貓兒死活，但求刀下全身，救得救不得，似乎全不幹他事。究其實，他是舍小生而求大生，是為保任真常真我，了辦生死大事，覓得生命的真實和永恆。此等境界，絕非小德、小智、小仁之心所堪承當。從諗脫履置頭上而出，是嘲笑陷於雞貓之爭的僧眾頭足倒置，只顧向外馳求，忘卻自己腳下事，不知道為自身求得安身立命處方是最緊要處。從南泉、從諗的行為作略可以看出，習禪者須有大根器，大氣量，大擔當，須有舍小仁而成大仁，以小失而全大用的精神力量，有能予能奪、能殺能活的機巧方便。故後人評此公案雲：「南泉據虎頭，趙州收虎尾，死貓兒卻被二老作活。」的確，從南泉殺貓這一著似不仁之舉中，我們看到的禪的活潑、生動的機趣。
一次南泉上堂示眾：「文殊、普賢昨夜三更起佛見、法見，各與二十棒趕出院去也。」當時從諗從僧眾中出，問道：「和尚棒叫誰吃？」泉答：「王老師過在什麼處？」州便禮拜而去。若有人起佛見、法見是善業，大可不必施以棒喝，因為時節若至，其理自彰，佛見、法見總勝於魔見、邪見。南泉之舉，意在破除僧眾對正見的執著，進一步啟發眾人不要停留在正見一段，還應行其所悟，使正見訴諸行動，此即正受，亦即正確的受用。從諗聽了南泉開示，始有所疑，終了默然而去，是欣然信受，還是有所保留而不願點破？答案恐怕是前者。又，從諗見南泉賞月，遂問：「幾時得似這個時節？」泉雲：「王老師二十年前就曾如此。」意謂只要心得大自在，隨時隨地都能發現生活的妙處，時時可見禪機的發露，只要能夠突破「我執」「法執」，體驗到個體的生命與宇宙大生命的息息相通，胸中的塊壘就會一時瓦解，胸襟豁然洞開，盡情吐納天地之正氣，萬載之清風，時空能奈我何？禪師最忌嚼飯喂嬰，將禪作道理解，當他們覺得弟子根機未備，因緣未熟時，寧願保持沉默。南泉在這里能向從諗坦露心跡，說明這一弟子內心已熟，該是逗發禪機的時候了。
言下頓悟心如朗月
師問南泉如何是道，泉雲：「平常心是道」。師雲：「還可趣向否？」泉雲：「擬向則乖。」師雲：「不擬爭知是道？」泉雲：「道不屬知、不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非也？」師於言下頓悟玄旨，心如朗月。
「平常心是道」！一語道盡千古風流。此道超越知見分別，全靠體悟而得，非塵俗情識、尋常理路所能通達，所謂「擬向則乖」。然理非物外，道不遠人，透過先代大師們的行履言詮，我們還是可以窺見道之一斑。
「心平何勞持戒，行直何用參禪。」平常心之說已蘊含於《六祖壇經》。「心平」是「平常心」的第一個境界，即善心。人在生活中常會遇到種種誘惑，在內有名、利、食、色、睡「五蓋」攻心；在外有得失、利衰、毀譽、稱譏「八風」搖身，稍不留意，就可能被這些誘惑所鉤牽、所操縱，未得患得，已得患失，心為物役，人隨物轉，心永遠不得安寧。如果能夠依正法而行，諸惡莫作，眾善奉行，作到捫心而安、揆理而順、俯仰無愧，那就能站穩腳跟，從而做到不以物喜，不以己悲，不為情囿，心常安而無擾。
公開倡導「平常心是道」的是南泉的業師馬祖。禪錄載，馬祖一日示眾雲：「道不用修，但莫染污。何為染污？但有生死心，造作趨向，皆是染污。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常，平凡無聖。」這里所說的「平常心」，實際上就是六祖所說的「屏息諸緣，勿生一念，不思善、不思惡」的「本來面目」，或後人所說「本地風光」，亦即「本心」，這是「平常心」的第二個境界。本心清靜無染，與有造作、有分別的生死心相反，無是非，無取捨。這一本心，不是人的肉團心，而是整個宇宙的大生命，或說宇宙之心，它是生命的永恆相，或永恆的生命相，是天地與我同根處，是宇宙間一切生命的基因。佛、眾生及一切有情在此基礎上泯除了差別，獲得了統一。這一本心也即圓明圓妙的真如佛性。識得本心，自然了解有情法性平等，一切眾生皆具如來德相；識得本心，才會認識到青青翠竹，總是法身，鬱郁黃花，無非般若，每一生命都是宇宙大生命的一部分，是宇宙精神的顯現，自他不二，人與萬物同體同心；識得本心，才能以同體大悲之心，運無緣大慈，去愛一切人，去感受宇宙間生命的異趣和盎然的生機。欲識得本心，須「窮理於事物始生之處，研幾於心意初動之時」，通過禪定、觀心，識得自家本來面目。
南泉在別處也曾論及「平常心」，禪錄載，僧問：「如何是平常心？」師(南泉)雲：「要眠即眠，要坐即坐。」僧雲：「學人不會。」師雲：「熱即取涼，寒即向火。」僧問：「向上一路請師道。」師雲：「一根針三尺線。」僧雲：「如何領會？」師雲：「益州布，揚州絹。」南泉之意到底如何領會？實際上他這里揭示了「平常心」的第三個、也是最高的境界——無心，此種境界，表現在對人生、宇宙實相的認識上，即是六祖在《壇經·付囑品》中所說「一相三昧」，「若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。」意即盪除一切分別執著，包括對分別心與無分別智也無所得，心不住一切相，如如不動，與境相接，隨感隨應，無滯無礙，寂而常照，照而常寂。就利益眾生而言，「無心」意味著：終日奔趨皆為度生，處處所作世俗，本源不動；度脫一切眾生，而實無眾生可度，修達如來功德，而實無功德所存；雖然每日用心，實無心可用，雖每日修道，實無道可修。天下之道，廓然大公，天地何言，天自高而地自厚，「無心」亦天地之性靈。在生活態度和人生價值趨向上，「無心」不是無所用心地飢餐、渴飲、閑坐、困眠，而是苦修苦煉後的返樸歸真，心地洞明後的隨緣任運。「無心」先得識得「本心」，保任「善心」。居有為界而行無為法，雖行無為法而不滅有為相。南泉的開示，無非是說禪是日常的、單純的、普遍的、實際的，而非遠離日常生活。但禪更是超越的，它需要戒行純熟，三業無邪，祛除心中世俗的染垢；它需要對信仰的堅定和執著；需要對黎民百姓的關懷與同情，小德、小智、輕心、慢心的人豈能得其萬一？
從諗，大器利根，苦修經年，經南泉點撥，一朝開悟。心中塊壘，頓然冰釋，我執、法執，一切斷除，其心此時似孤空掛明月，此月寂寂，寂而常照；此月朗朗，照而常寂。千江共一月，天地同此心！
