讀經隨筆四則
說法次第
《中阿含經》〈教化病經〉(《中阿含經》卷六，大正一‧四六ｏ中-下)，給孤獨長者回憶初見佛陀時，佛陀為他說法的情形：
世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為我說法。勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅；謂說施、說戒、說生天法。……世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力堪受正法。謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、集、滅、道，我即於坐中見四聖諦苦、集、滅、道。……我已見法、得法、覺白凈法；斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法，得無所畏。
這一段經文生動的描述了佛陀說法的次第：首先是令生信心，其次是為說「端正法」，最後說「正法要」。信心成就，才能進一步為他說法，否則言者諄諄，聽者藐藐，對說者、聞者都是無益的浪費，所以佛陀對初次相見的給孤獨長者說法，先「勸發渴仰，成就歡喜」，乃是十分善巧的。既已成就信心，便為說「端正法」。經中說端正法的內容是「施、戒、生天法」，簡單的說，就是印度當時的一般道德規範，那是屬於善根方面的培養。一個人若能在善根方面相當具足，才是堪受正法的堅固法器。佛陀在肯定這一點之後，才為給孤獨長者進一步指導解脫道的心要。
給孤獨長者是第一次見佛陀就證入果位的，但是從這一段經文來看，佛陀也不是草草為人宣說解脫心要的，也要觀察根器，肯定他具足信心與戒行，方才宣說正法。這與後代所說的「信戒無基，不可聞空」「為非器眾生說甚深法是菩薩謬」的精神是相互呼應的。
《雜阿含經》〈月喻經〉(第一一三六經)(《雜阿含經》卷四十一，大正二‧三ｏｏ上)：
佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說，若有比丘作如是心，為人說法：『何等人於我起凈信心為本已，當得供養衣被、飲食、卧具、湯葯。』如是說者，名不清凈說法。若復比丘為人說法，作如是念：『世尊顯現正法律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死，憂悲惱苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。』以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心，為人而說，是名清凈說法。」
佛陀在這里勸勉弟子的是，應有正確的說法心態。能為人說法的比丘，應是稍有體驗而具足多分覺他方便者，但他或許仍難免會有把不定的時候，否則世尊就不必說此經了。而對於一個說法者而言，究竟是為了獲得人們崇仰尊敬時的快感，還是出於一片惜法、愛法、敬法的心情，以慈心、悲心、哀愍心為眾生說，此中的分判相當微細，甚至可以說，在表現上可能是極其相似的；然則對於一個說法者自身來說，事實上是稍一反省就能自知的，或能自欺於一時，如何欺人呢？又，佛陀說此經，正說明了在人們崇仰的眼光中，弘法者若非道心堅強的佛祖剛骨，樂覆藏、樂擁有的貪結並不容易斷除，甚至會因此滋生繁衍，終至退失本心，表現出與貪瞋凡夫無有差別的愚行，如此則真是佛門的不幸。
佛所不化
《雜阿含經》(第九○九經)(《雜阿含經》卷卅二，大正二‧二二七下──二二八上)，佛陀與調馬聚落主的談話。
聚落主說：「有三種法，何等為三，謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
佛問：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」
於是聚落主反問佛陀：「無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」
佛陀說：「我亦以三法調御丈夫，何等為三，一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
於是聚落主非常的驚訝，問：「瞿曇法中，殺生者不凈；瞿曇法中不應殺。而今說言：不調伏者亦當殺之？」
佛回答說：「如汝所言，如來法中，殺生者不凈，如來不應有殺。聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語、不復教授、不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語、不復教授、不復教誡、豈非殺耶？」
佛陀是創覺者，度化眾生無數，覺他方便具足，但是佛陀仍然說：自己有無法調伏的眾生。由此可見，佛法的學習乃是以自己為主因的，若自己沒有追求佛法的動力，即使遇到佛陀這樣，能夠柔軟剛強、殺活自在的善知識，仍然無法被佛陀所調御。讀這段經文，覺得佛陀似乎也有狠下心的一面；但是，對於一個沒有真正求法動機的人來說，不復與語、不復教授、不復教誡，對那人來說，也沒有什麼真正的損失。孔子不是也說嗎？「不可與之言而與之言，謂失言。」
師恩
《雜阿含經》(第五○二經)(《雜阿含經》卷十八，大正二‧一三二中──下)，大目犍連尊者回憶說：
一時，世尊住王舍城，我住耆闍崛山中。我獨一靜處，作如是念：「雲何名為聖住？」復作是念：「若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。」我作是念：「我當於此聖住，不念一切相，無相心正受，身作證具足住、多住。」多住已，取相心生。爾時，世尊知我心念，如力士屈伸臂頃，以神通力，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：「目犍連！汝當住於聖住，莫生放逸！」我聞世尊教已，即離一切相，無相心正受，身作證具足住。如是至三，世尊亦三來教我：「汝當住於聖住，莫生放逸！」我聞教已，離一切相，無相心正受，身作證具足住。
佛法的修習，若有善知識的指導，真可以免去許多歧途。大目犍連尊者既已經知道，「不念一切相」是解脫的心要，但是在修習中，仍然幾度「取相心生」而不自知。而此時善知識的隨時糾正，就是學者省卻許多無益的摸索，便能正確掌握心要，得不退轉的最佳指引。所以大目犍連尊者接著說：
諸大德！若正說佛子者，則我身是，從佛口生，從法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人處建立於我。
大目犍連尊者這一段話，說出他對佛陀之師恩的深切體認。作為弟子的人，「少方便」「不勤方便」就能得到老師精勤修習、長期摸索而得到的「禪、解脫、三昧、正受」，於佛法得自在。如此怎能沒有「我為佛之子，從佛口生，從法化生，得佛法分」的感念之心呢？何況這個老師如此疼愛這個弟子，「於一日中，三至我所，三教授我，以大人處，建立於我」呢？
