念佛與萬行
日本凈土宗的創立者法然上人，根據善導大師「正行雜行」之辨，而提出了「拋棄一切萬行，唯立念佛一行」的主張，而所謂「念佛」又嚴格界定為「口稱佛名」，除此之外，一切皆拋棄。這樣的主張，其根據又依善導大師所言：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」當然是有根據的。然則，「念佛」與「萬行」之間，是否存在一種拒斥的關系，即除了口稱佛名之外，其餘一切萬行，都叫作「隨緣雜善」，因此都必須被拋棄呢？是否有別的可能性呢？
我注意到善導大師《觀經疏》卷四〈散善義〉為「念佛」作了定義：
「言『念佛』者，即專念阿彌陀佛口業功德、身業功德、意業功德；一切諸佛亦如是。又，一心專念諸佛所證之法，並諸眷屬菩薩僧。又，念諸佛之戒。及念過去諸佛、現在菩薩等難作能作、難舍能舍、內舍外舍、內外舍。此等菩薩，但慾念法，不惜身財。行者等既念知此事，即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。」
換言之，善導大師在這里界定的「念佛」並沒有狹窄到只有「口稱佛名」，而是專門憶念阿彌陀佛的身口意業功德，和阿彌陀佛所證之法，還有他因地的菩薩萬行。善導大師還說，念佛之後，「行者等既念知此事，即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。」換句話說，會自然的「仰學其意」，也就是仰學菩薩萬行。
在這樣的說明當中，「念佛」與「萬行」是「連結」的關系，而不是「拒斥」的關系。不是只口稱佛名，其他一切萬行都不鼓勵，而是在念佛的前提下，仰學菩薩萬行。
從《觀經》九品往生來看，彌陀的救度是不揀根機的，即使五逆十惡，臨命終時，回心稱名，也蒙救度，至於無為涅槃之凈域。從凈土信仰的核心來說，傻傻的念佛人最是被贊嘆的，但是，念佛的人，知道法藏比丘為了度化我，做了那麼多難行能行、難舍能舍之事，難道就沒有一點點感染祂的傻勁，「作仰學前賢後聖捨身命意」嗎？且先不講「難行難舍」之事，遇到了「應行應舍」，念佛之人可以「裝傻」嗎？善導大師解釋「三心」中的「至誠心」為「真實心」。如果沒有慕善之誠、勇為之義，那麼，這樣的念佛人是不是具有「真實心」，我是存疑的。因此，「念佛」與「萬行」之間，不應該是「拋、舍」之類的拒斥，而是以「念佛」為核心，在領受阿彌陀佛無條件的救度的同時，應「仰學萬行之意」。
二○○四年十一月一日撰
