胡錦濤總書記號召我們建設和諧社會，他在「提高構建社會主義和諧社會能力專題研討班」的講話中，具體說明如下：「我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。」
全國人民熱烈響應胡錦濤主席的號召，努力工作，積極進取，為建設社會主義和諧社會而奮鬥。佛教是世界五大宗教之一，是我國社會主義大家庭的一員，理所當然地要投身於構建和諧社會的行列。
作為上層建築的佛教，不可能孤立存在，不可避免地要與當前的社會政治相聯繫，佛教徒應當自覺地為建設社會主義政治文明、精神文明、物質文明服務，這是佛教徒義不容辭的光榮職責。正如弘一大師所說「念佛不忘救國，救國必須念佛」。把佛教修行和熱愛祖國緊密地結合在一起。
儘管佛教修行的最終目的是出世，要想出世，必須首先入世，用出世的精神，辦入世的事業，把出世和入世融和在一起。儘管佛教的最終目的是理解第一義諦或真諦，要想認識真諦，必須從俗諦入手，把真諦和俗諦融和在一起。正如大乘佛教中觀學派的經典著作
《中論》第二十三品《觀顛倒品》所說「若不依俗諦，不得第一義。」唯識學派所依的六經之一《解深密經》卷五也說：
「如實了知世俗諦義，謂於五明處，如實了知勝義諦義。」
入世、俗諦，就是人間佛教，於人世間實現佛法。正如《華嚴經·十行品》所說： 「佛法不異世間法，世間法不異佛法。佛法世間法無有雜亂，亦無差別。」
《金光明經》卷四又說「若深識世法，即是佛法。」 《六祖壇經》又說：
「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法常住在人世間，離不開世間覺悟。離開人世間去尋找菩提(覺悟)，就像是尋兔角—樣，這是根本不可能的。所以，我們佛教徒應當投身於社會主義大家庭，為構建和諧社會貢獻力量。
佛教能為構建和諧社會貢獻力量嗎?回答是肯定的，因為佛教的基本教義與和諧相應。眾所周知，佛教的基本教義是「緣起論」，強調一切事物乃至人類本身，生滅皆靠因緣。如《雜阿含經》卷十所說：
「此有故彼有，此生故彼生」
「此無故彼無，此滅故彼滅。」(《大正藏》卷二，第六七頁)因緣和合，就有相應的事物。沒有因緣和合，就沒有相應的事物。因緣散滅，相應的事物就會火除。因、緣二字有時是有區別的，有時是無區別的。如果有區別的話，
「因」是內因，起主要作用，是事物生起的主要原因。 「緣」是附助條件，是事物生起的次要原因。如果說因、緣二字沒有區別，二者都是事物生起的原因。
《雜阿含經》卷二又說： 「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」 (《大正藏》卷二，第一二頁)說明一切事物的生滅，都與因緣密切相關。
到大乘佛教中觀時期，佛教的因緣論又有所發展，不僅認為一切事物的生滅與因緣密切相關，而且認為一切事物乃至人類本身，都是相互關聯的，都是相待而成立，因父而有子，因子而有父；因長而有短，因短而有長；因敵而有友，因友而有敵。沒有一種不依賴於任何事物獨立存在的自性。這是一種高度發展的辯證思惟。
相互關聯的人類應當如何相處呢?佛教強調「行善」， 《法句經》指出： 「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」可見佛教很強調止惡揚善。
《十善業道經》更詳細具體地列出十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚、不邪見。十善的反面是十惡，殺生等顯然是造成社會不和諧的罪魁禍首。只有用十善消除十惡，才能使社會和諧，才能使眾生和平相處。
「十善」正面表達佛教的倫理觀念。如果人們都能執行「十善」，世界肯定是和諧的，肯定是和平幸福的。佛教強調行善，就是強調眾生間的友愛之心，就是胡錦濤主席所說的「誠信友愛」。一九九三年八月在美國芝加哥召開的「世界宗教會議」，發表了一份《走向全球倫理宣言》，表達了同樣意向：
(一)、珍惜生命致力於非暴力與敬重生命的文化； (二)、正直公平致力於團結與公平的經濟秩序； (三)、言行誠實致力於寬容的文化與誠實的生活；
世界上最嚴重的殺生是戰爭，佛祖釋迦牟尼佛對戰爭深惡痛絕，他曾多次有效制止戰爭，拯救無數眾生的生命。
《法句經》指出：「於求樂有情，刀杖加惱害，但求自己樂，後世樂難得。於求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得。」為私利發動侵略戰爭傷害眾生的人，都不會有好下場，都得不到快樂幸福。只有護生，愛惜保護眾生的生命，才會有快樂幸福。南傳佛教的《相應部》又說：「我欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦。如有破此欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦之我之生命，此為我之所欣愛耶?若為我所不喜愛，則我去破與我同欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦之他生命，他亦不欣愛此。不獨如此，凡為自己不愛不快之法，在彼亦為不愛不快之法，然則我如何以已不愛不快之法而害他?」
(《南傳大藏經》卷十六，第二三六頁)這很像我國孔老夫子所說的「已所不欲，勿施於人。」如果人們按照佛的教導，想一想戰爭給眾生造成的危害，他們就不會發動侵略戰爭了。
佛教關於「行善」的教導很多，如《梵網經》卷下所說的「常助一切人生福生樂」， 《四十華嚴》所說的「愛人如愛已」，
《法句經》所說的「一切為天下，建立大慈意，修仁安眾生，是為最吉祥。」
《法句經》又說：
「莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，凡福充滿，從纖纖積。」這很像中國古人所說的「莫謂小善而不為，莫謂小惡而為之。」佛教對「行善」的系統表述是八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如果每個人、每個國家都能遵守八正道，世界肯定是和諧的，肯定是繁榮幸福的。
為了使人們堅定「行善」信念，佛教又提出「四正斷」： (一)、斷斷。對於已生之惡法斷之又斷，使之永遠徹底斷除；
(二)、律儀斷。嚴守戒律，慎守威儀，努力使未生惡法不生： (三)、隨護斷。如果善法未生，要於正道隨緣護念，努力使之生起；
(四)、修斷。如果善法已生，要努力修行正道，努力使善法增長，使惡法隨之斷除。 「四正斷」表明佛教徒止惡揚善的堅定信心。
我們要構建和諧社會，就要消除社會上的不和諧因素。社會上的不和諧現象顯然是由於人們的爭名逐利造成的。眾生因為貪心，為自我，或為小集團、大集團的利益而爭吵不休，甚至大動干戈。由於眾生的貪心、爭鬥，使社會矛盾加劇，動盪不安，甚至發生戰爭，這就是非和諧。佛教主張「諸法皆空」，破除我執、法執，這就從根本上消除人們的貪慾，從根本上剷除非和諧的根源。有我執、法執，必然自私，必然貪心，這是社會不和諧的根本原因。因為他們總是以「我」為核心考慮問題，執著心沉重，就會行惡，就會爭鬥，就使社會不和諧。如果全人類都遵照佛的教誨，破除我、法二執，人類社會就會進入良好的和諧狀態。
佛教僧團不同於一般家庭，是不同種姓、不同地位的人生活在一起的。所以佛教特別強調平等。大家來到僧團，就像很多河水注入大海一樣，大家一律平等，都姓佛祖釋迦牟尼的「釋」。這就消除了社會上的弱肉強食現象。佛教的理想君王轉輪聖王管理的社會，大國小國一律平等，互不攻伐，和平相處，人民安樂，風調雨順，五穀豐登，更形象具體地表達了佛教的和諧理念。
為了具體貫徹佛教的和諧理念，釋迦牟尼佛在僧團內部提出六和、四攝等概念。六和如下：身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、利和同均、見和同解。如果一個僧團執行六和，這個僧團肯定是和諧的；如果一個家庭執行六和，這個家庭肯定是和諧的；如果一個國家執行六和，為個國家肯定是和諧的：如果全世界都執行六和，世界肯定是和諧的。
四攝如下： (一)、布施攝。對有情眾生施法、施財、施無畏； (二)、愛語攝。對有情眾生使用可愛的語言，不能用粗言穢語，不能出口傷人：
(三)、利行攝。以已之行，為眾生帶來利益： (四)同事攝。與有情眾生同甘苦共患難。
「四攝」的原意是菩薩攝受眾生令生愛心而入佛道的方式和方法。在佛教看來，菩薩是有情眾生的學習榜樣，所以，
「四攝」也可以視為有情眾生的道德觀念。這是構建和諧社會的高尚品德，很值得推廣「頌揚。
我們期望佛光普照三千大幹世界，讓佛教的和諧陽光，灑向每個僧團、每個家庭、每個國家，讓全世界人民大眾都和諧相處，都美滿幸福，這是每個善良人的美好心願。
