人本與理性
魏德東
就當代世界的宗教而言，主要可以分為兩大型態，一是神本型宗教，二是人本型宗教。前者以基督教為典型代表，強調神本與信仰；後者則以佛教以及中國禪宗為典型形式，強調人本與理性。就人類歷史發展的走向看，可以說，佛教，亦或中國禪宗代表了人類宗教迄今為止的最高型態。
宗教處理的根本張力是神與人的關系，簡單地說，就是神的決定力量與人的自由意志之間的矛盾。在宗教學教科書里，神的存在，或曰終極關切、最高存在，是宗教最核心的元素。如何處理神與人的關系，是一切宗教首先要回答的問題。
簡單地說，佛教，中國傳統的儒教、道教，都可歸於人本宗教一類。不過就宗教型態的發育程度而言，中國和尚惠能創立的禪宗，或可看作是人本宗教的最典型型態。中國禪宗產生於公元7世紀的中國，其核心經典，是中國和尚惠能的講課筆記《六祖壇經》。翻開這部2萬字的小冊子，人們看到了神本與人本關系的最精彩對話。
有人問：人與佛是什麼關系呢？惠能說，「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。」
有人問：成佛是由自己呢？還是由別的存在？惠能說，成佛由己不由人。在釋迦牟尼的教法中，這稱之為「已作不失，未做不得」，一切都是「自作自受」，解脫也是「自力更生」。
有人問：是不是只有坐禪才能成佛？慧能說，枯禪成不了佛。搬柴運水無非妙道，鬱郁黃花皆是智慧，生活本身就是禪修。
成佛的核心是什麼？禪宗認為這就是心性覺悟。明心見性，頓悟成佛是禪宗的根本宗旨。佛心佛性人人都具有，一旦圓滿呈現出來，當下即可成佛。
這樣的宗教會有怎樣的表現呢？我們看到，惠能的門徒，有人罵佛是老騷狐，說要是見了佛，就一棒子打死他；有人說佛是狗屎橛；有人將佛像燒了取暖。或許有人對此不解，禪師們在這里要啟示的是，不要崇拜任何外在力量，人拯救自己、解放自己、升華自己、最終解脫自己的根本途徑，就是自己的道德善行。而佛教作為宗教的最高目標，就是幫助眾生獲得解脫。
所謂理性，就是講道理。中國人素有「講理」的文化傳統，如遇矛盾，常有「有理走遍天下，無理寸步難行」的邏輯。與理性相對應的人類思維形態，是「信仰」，即對某事某物的相信、信任。
宗教與信仰密不可分，信仰是宗教的重要成分。在神本論宗教中，信仰甚至成為宗教成立的核心基礎。如基督新教將「因信稱義」作為基本教義，認為只有信仰，即相信神的至高無上性與主宰地位，是人獲得拯救，成為得救的「義人」的唯一根據。
以佛教為代表的人本型宗教亦重視信仰，但其本義是對神聖者的尊重。佛教更強調的是理性基礎上的信仰，即所謂的正信、智信。在佛教的呈現方式中，「講經」、「辯經」、「講道」佔有突出的地位。會講法的出家人被尊稱為「法師」。凡此種種，突出的就是講道理，也就是理性。
任何宗教都有自己的經典，佛教更有三藏十二部之說。如何看待佛教經典的價值？有的宗教派別認為，經典字字是神啟，都是真理。但對於同樣的文字，不同的人會有不同的理解，每個人都認為自己掌握的是絕對真理，由此歷史上產生過無數的宗教爭論乃至沖突。佛教如何理解經典的作用呢？中國禪宗的表達是：「不立文字」！即不依賴文字。文字只是引導覺悟的工具。如果能合理地使用文字，開悟成佛，則文字是有意義的；如果被文字束縛了心性，則誦經也不許。大珠慧海說：「如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意，而但誦經，是學語人，是以不許。」如果念經變成鸚鵡學舌，那還是不誦的好。「得意者越於浮言，悟理者超於文字，法過語言文字，何向數句中求？」禪宗的創始人惠能更是一位不識字者，宋代有一幅名畫，就叫「六祖撕經圖」，用藝術的形式表達禪宗對文字、經典的態度。
大多數宗教都塑造神像用以崇拜，佛教塑像可以說是又多又好。那瀰漫地球各地無數金碧輝煌的佛菩薩，構成了人類文化的精彩偏章。這些佛像的意義是什麼？其神聖性何在？某個冬天，天氣大寒，一位叫丹霞的法師將釋迦牟尼佛的塑像劈了燒火。弟子大驚：師父如何燒佛？丹霞說：「燒佛？你看裡面有舍利嗎？」「無。」「沒有舍利，如何是佛？」電光火石間，弟子頓悟。佛像也是接引大眾升起歡喜心、敬仰心的媒介，金身銀身，都是為了眾生覺悟自心。
值此世界宗教頻繁對話的時代，我們溫習禪宗的這些偉大思想，怎不感慨佛教禪宗的理性精神。禪宗徹底破除了盲目崇拜，是真正理性的宗教。
就目前存在的世界諸宗教而言，以惠能為代表的中國禪宗代表了宗教的最高型態。倘若與西方哲學與神學思想對話，禪宗就是康德所期待的純粹理性宗教。
近代文藝復興以後，西方文化中出現了浩浩蕩蕩的人本主義潮流，對神本論的宗教傳統提出嚴厲的質疑，主張恢復人的價值，以人為本。這種思想在康德那裡得到最嚴格的哲學證明，他認為，上帝本身是人要求的結果，人們需要一個什麼樣的上帝，就公設一個什麼樣的上帝，就信仰一個什麼樣的上帝。這樣一個基於人的需求而產生的上帝，是建立在純粹理性的基礎之上的，這樣的宗教是純粹道德的宗教。人只能以道德生活來取悅上帝，超出道德之外的任何東西，都是對上帝的偽侍奉。著名康德研究專家，《康德著作全集》的漢譯者李秋零教授將此概括為「因德稱義」，即道德行為是人得救的唯一基礎，人必須是自救的，不是外部更高力量的結果，而神的存在，是人的假定，用來彌補人的不足，不至於使人感到絕望。
康德悲觀地認為，這樣的一種純粹理性的宗教是不存在的。這樣的宗教只存在於哲學家的想像之中，不是「歷史性的信仰」。
很顯然，如果康德能夠來到中國，他或許會改變想法。生活於18世紀德國小鎮的康德，他所接觸到的「歷史性宗教」，主要形式應該是基督教和猶太教。現在我們可以告訴康德，他所期待，而又不敢相信人類能夠實踐的純粹理性宗教，在東方有著具體的、一脈相承、綿延不絕的歷史性存在，這就是中國禪宗。
自公元7世紀開始，中國禪師就開始實踐康德式的純粹理性宗教。在1400年的時間里，禪宗先是成為中國文化不可或缺的部分，進而成為東亞文化的代表，這就是所謂的「禪文化」。進入20世紀，禪宗思想又涉足歐美，成為西方當代思想的源頭活水。以喬布斯為代表的最先進的西方人，在充分吸納禪宗思想的基礎上，將人類文明帶到新的高度。從根本上說，中國禪宗發揮了宗教教化眾生之根本功用，避免了宗教貶低人的價值、崇拜外力的可能弊端，是迄今為止人類存在的最高宗教型態，代表了人類宗教的未來走向。
