單提向上舉揚凈土
提要 本文在介紹中峰國師行略後，著重於中峰對力救時弊、掃除禪病、融會諸宗、單提向上、舉揚凈土等方面的敘述，以揚大師之煌煌偉績。大師倡導的「禪凈互資」，成為後世修學之清流，影響深遠。
時稱江南古佛的中峰大師，至元二十三年(1286)入天目山師子院，師事高峰原妙大師。始誦《金剛經》開解，參究十年徹悟，得慧辯無礙，舉動朝野，後仁宗、英宗聞名，兩賜金襕袈裟，又賜佛慈圓照廣慧禪師之號。法席之盛，當時無出其右。至治三年(1323)八月，安坐而寂。寂後謚普應國師。師主單提向上，時復舉揚凈土，於後世深有影響。
中峰禪師行狀
中峰明本(1263—1323)禪師，俗姓孫，錢塘人，俗姓孫。師「才離襁褓，便跏趺坐；能言，便喜歌贊梵唄，凡嬉戲必為佛事。」年15決志出家。禮佛燃臂，誓持五戒。日課《法華》、《圓覺》、《金剛》諸經。夜常行不卧。至元丙戌(1286)參天目高峰妙公，次年從公剃染於師子院，時年二十有五，又次年受具足戒。白晝工役，夜晚參禪，脅不沾席，勵精勤苦，咨決無怠，大徹法原。元成宗元貞元年(1295)冬，高峰將遷化前，囑師主大覺正等禪寺，師辭而不受。
高峰示寂後，師登皖山、游廬阜至金陵。大德元年(1297)結庵廬州弁山，學者輻輳，師拒之而來者愈眾。四年結庵於平江雁盪，來歸者日眾，遂成法席。師於九年(1305)還天目山，廬高峰塔下。次年冬，出主師子院，學者稱中峰和尚。至大元年(1308)，東宮仁宗賜師號為法慧禪師，尋謝院事。二年，乞食勾吳，船居儀真、吳江，旋擬游少林至汳(今開封商丘間)，隱名僦城隅土屋以居，僧俗往瞻甚眾，人稱「江南古佛」。皇慶元年(1312)，師結庵廬州六安山，諸達官多欲延主浙中諸名山，師固辭不就。延佑五年(1318)應請還山。仁宗欲詔聘之，師不出。特製金紋伽梨衣賜之。敕號佛慈圓照廣慧禪師，改師子院為「大師子正宗禪寺」。至治二年(1322)十月，英宗皇帝特旨降香，並賜金襇袈裟。三年，止天目東崗，八月十三日手書別諸外護法屬。次日晨起書偈雲：「我有一句，吩咐大眾。更問如何，本無可據。」置筆，安坐而逝，世壽6l歲。其日白虹貫於山巔。露龕三日，貌如生。大師一生既單提向上，又復舉揚凈土，為世所重。天歷二年(1329)，加謚「智覺禪師」，塔號「法雲」。元統二年(1334)，追謚「普應國師」，敕賜《廣錄》30捲入於《大藏》，另有《雜錄》3卷，後收於《卐續藏》中。大師著作有《信心銘辟義解》、《楞嚴征心辨見或門》、《金剛般若略義》、《別傳覺心》、《幻住家訓》、《山房夜話》、《東語西話》、《東語西話續集》、《語錄》、《別錄》等皆收於《天目中峰和尚廣錄》中；另有《天目中峰廣慧禪師語》、《勸念阿彌陀佛》、《懷凈土》、《天目中峰和尚普應國師法語》、《天目中峰和尚懷凈土詩》、《擬寒山詩》及其他詩文，均收於《天目明本禪師雜錄》內。大師門下有天如惟則，提倡禪凈合一。
真參實究 單提向上
自達摩西來，我國之禪宗不立文字，只以心傳心。然至兩宋，則多變為以公案詮釋為助道因緣的「文字禪」。因此，只尚言通，不求證悟的流弊由是而生。因而，圓悟克勤之弟子大慧宗杲，轉而提倡「參話頭」，可謂濟世度人之良策。然因漸入末法，人心澆漓，不重實修，至元代則有：以覺識依通為悟明、以穿鑿機緣為參學、以險怪奇語為提唱、以交結貴達夤緣據位為出世方便，更有破壞律儀以為解脫者……。中峰大師見當時「禪者」毛病百出，認為弊病不除，正法不顯，乃狠下針砭之心。
大師給禪以正名：「禪何物也？乃吾心之名也。心何物也？即吾禪之體也。達摩西來，只說直指人心，初無所謂禪，蓋於直指之下，有所悟入，於既悟之間，主賓問答，得牛還馬，遂目之為禪。然禪非學問而能也，非偶爾而會也，乃於自心悟處，凡語默動靜不期禪而禪矣。其不期禪而禪，正當禪時，則知自心不待顯而顯矣。是知禪不離心，心不離禪，惟禪與心，異名同體。」大師認為參禪只能是在心地上做功夫，如不真實用工，則說葯難以療病，畫餅不能充飢。因此，大師認為生死之根本，是無始以來迷失自心，若能轉此，則「心不迷不墮生死，業不系不受形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業累。」但要轉此心亦非易事，如自不肯轉，則釋迦文佛、達摩祖師現身於前，亦救你不得。於是大師說：「此事苟非當人自肯休、自肯歇、自肯超越、自肯照了，則自性盧舍那萬劫不能歸家穩坐。」如能自了，則佛祖又何須興慈運悲，曲施方便一至於此呢？因此，大師又認為「輪回若有自了之理，豈勞諸佛復轉*輪？以無自了故，必依信而力行，力行而後到，斯*輪之不容不轉也」。大師認為：「學道須具足五種正信。第一要信自己方寸心中，一個喜怒哀樂底主人翁覿體，與三世諸佛不欠一毫髮；第二要信從無量劫來與聲色愛憎、染習流注，結成一種生死無常，於四大身中念念遷流，新新不住；第三要信古人垂慈留下一言半句，如倚天長劍，等閑拶透端的會斷人命根；第四要信日用工夫但恐不做，做之不已，念念精專，決有透脫之期；第五要信生死無常不是小事，若不奮決定志以期獨脫，其三途苦趣曾無自免之方也。」有此正信，兼備肯了生死大事之正志，死盡偷心，把生死大事橫於胸中、塞於意下，做本色道人，直至徹悟方休，定可受用不已。
中峰大師既反對從文字詮釋和考證的角度參究公案，亦不主張拋棄公案，他所用的是宗杲禪師所提倡的看話禪。但大師所強調的並不是死參整個公案，更不是記憶領會、依文解義，而是藉參公案中的答語屏卻諸緣、脫去一切知解，向所參話句之所未曉處發起大疑情。大師雖然自年朝至歲暮，惟說看話頭做工夫，但他對不同的學人，則教參不同的話頭，如柏樹子、麻三斤、趙州無等等。在此同時他又強調無論參哪個話頭，不能今天參這個，明天參那個，要二十年三十年一參到底。欲求開悟，不但須具信根，還須痛為生死、勇猛精進。大師還指出如果生死心切，真以「生死事大，無常迅速」八個大字隨處鞭逼，則自然話頭綿密，昏散不現，頓悟有期。為防止行者之偏，大師更指出參話頭僅是破除生死牢關的一種方便，「決不可執坐為工夫。」若執坐執靜妄認四大身中輕安寂靜境界，久則成病。大師又指明如參話頭做工夫中，很可能出現種種境界，此時「但不生心隨逐，久則自解。你若瞥生一念樂著之情，從此墮入魔境，自謂發明，卻成狂亂」，難脫生死。大師還特別警示學人，應以古德「戒為基址，道為屋廬，二者若無，一身安寄」之教，慎守於戒。
大師參禪惟求實悟，並經常開示學者說：「今之參禪不靈驗者，第一無古人真實志氣；第二不把生死無常做一件大事；第三舍積劫以來所習所重不下。又不具久遠不退轉身心。畢竟病在於何？其實不識生死根本故也。」這段開示，對我們今天的學佛者來說，仍然是非常有用的。
融會諸宗禪凈結合
因為佛傳八萬四千法門，法法融通，門門互攝，目的是徹了生死，故禪門碩德中峰大師，毫無門戶之見。他認為佛所以「說戒定慧三學，示空假中三觀，現法報化三身，論法身、般若、解脫三德」，說小說大，立顯密頓漸之方便，無一不是為了根器千差萬別的眾生。例如禪與教看起來非同途，但實非異轍，「我佛祖之道，覓同相尚不可得，而何異之可見耶？」教中有「總持無文字，文字顯總持」之說。「總持無文字，則達摩契之而直指也；文字顯總持，則諸宗即之而引導也。」雖達摩之禪稱別傳，「就理言之，但知禪為諸宗之別傳，而不知諸宗亦禪之別傳也。」無論禪教律密凈，均在於洞徹如來之本心，滯於文字並非教，執於非文字亦非禪。大師認為各宗雖有頓慚偏圓之別，而皆共傳一佛之旨，有如春夏秋冬而共成一歲而不可缺。大師說：「非一歲無以終萬化之功，非一心無以收萬法之跡。然而，春夏秋冬之令雖別，其所不別者，同一歲也。頓慚偏圓之理雖別，其所不別者，同一心也。且歲不知有春夏秋冬，而四序成其歲；心不知有頓漸偏圓，而四教彰其心。如是，則知即別而同，即同而別也。即別而同，四不離一；即同而別，一不離四。惟同，則不能徹其化跡；惟別，則不能會其本源。於是，同別之旨，不容不兩立；本跡之門，不容不雙收也」。「會而歸之，密宗乃宣一佛大悲拔濟之心也，教宗乃闡一佛大智開示之心也，律宗乃持一佛大行莊嚴之心也，禪宗乃傳一佛大覺圓滿之心也，猶四序之不可混」。
大師主張禪凈一致，認為兩家同以「洞見本性」，而達到「了生死」之目的，故在《示吳居士》之信中說得很清楚：「禪即凈土之禪，凈土乃禪之凈土。昔永明和尚離凈土與禪為四料簡，學者不識建立之旨，反相矛盾，謂禪自禪，凈土自凈土也。殊不知參禪為了生死，而念佛亦要了生死。原夫生死無根，由迷本性而生焉。若洞見本性，則生死不待盪而遣矣。生死既遣，則禪雲乎哉？凈土雲乎哉？」接著大師說今禪凈相悖之因：「昔大勢至菩薩以念佛心得無生忍，觀世音大士從聞思修三慧取證圓通。今之禪乎凈土乎皆二大士之遺意也。二大士常侍安養導師左右，未嘗少悖，今二宗之學者，何所見而悖之耶？予反覆求之，遂得其悖之之源，試略言之，蓋二宗之學者不本乎生死大事耳。以不痛心予生死，禪則耕空言以白高，凈土則常作為而自足，由是是非倒見雜然前陳。若非古佛願行冥符，則二宗或幾乎息矣」。上面已講到大師很重視宗杲禪師的看話禪，他不僅畢生弘傳和扞衛，而且還把看話禪引入凈土法門，在同一封信中說到：「居士久來親凈土之學，復慕少林直指之道，直以父母未生前那個是我本來面目話，置之念佛心中，念念不得放舍，孜孜不可棄離。工夫純熟，識見愈精明，道力益堅密。一旦於忘能所、絕氣息處豁然頓悟，始信予言之不爾欺矣。脫或於未悟之頃，妄執予言為己見，不惟坐在窠臼中，則亦去道愈遠矣。誡之，誡之。」此段話中「父母未生前那個是我本來面目」是話頭，「念佛心」屬凈土，把話頭置於念佛心中，念念不忘，產生疑情，一旦豁然開悟，忘能念之心與所念之佛，心中一片空靈。此即禪凈一如，也就是「禪即凈土，凈土即禪」。
禪凈相即 舉揚凈土
中峰大師嘗言：「禪者凈土之禪，凈土者禪之凈土。」師有《懷凈土詩》一百零八首，大行於世，首首皆明「禪凈相即，舉揚凈土」之理。今舉數首：
但於當處忘生滅，父子相牽出愛河。」
「藕池無日不花開，四色光明映寶台。
「十萬餘程不隔塵，休將迷悟自疏親。
仔細思量無別術，只消一個念心堅。」
兩重公案都拈卻，熊耳峰開五葉蓮。」
積劫疑團如打破，心花同是一般開。」
循環凈念常相繼，放去拈來總一般。」
大師所開示念佛之理，至切至要，淺顯明白。如師雲：「古者道：清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。此珠之入水，自寸而尺。此水隨珠下處，變濁為清，以至於底。當雜念紛亂之頃，能移一念，觀想慈容，而稱念之，才念一聲，即一念之間，散亂遠離，隨念寂靜。且一聲之念既爾，移念入第二聲中。譬如清珠之入水二寸也。自最初一念清凈，至第二念亦清凈。乃至第三念、第四五、至於十百千萬億念，念念清凈，念念寂滅，念念解脫。如教中所謂，凈念相繼者也。」
大師嘗作《報恩院記》，亦將禪凈相即之理說得很清楚：「秉一心為禪，照萬法為觀。其為心也，圓湛虛寂，涉入無礙。不可以相求，不可言詣。舒之則萬法即之而彰，卷之則萬法依之而泯。凡夫迷昧，引起輪回，苦樂升沉，莫之能釋。是故非禪那不足以契諸佛心，非妙觀不足以破眾生惑。《圓覺》以三觀互推為二十五輪，《無量壽》以一佛分觀於十六處，始則端坐靜室，注想一方。存注不休，與想俱泯。所以一輪見諦，妙觀澄明。一處功成，諸佛圓具。如當台鏡，如帝網珠。萬象顯而無所照之功，千光聚而絕能收之跡。如是觀者，即見清凈願王，白毫亘天，紺目澄海，巍巍光明，殊特相好。遍界光明，化為香台寶樹，樓殿池沼，諸莊嚴具。是時三昧行人，即聞即見，即覺即知，一語一默，一動一靜，皆與無作清凈妙觀，吻然混合者矣。然後即斯妙觀，於一切時，散作無邊莊嚴佛事。以之報國恩，則聖祚保無疆之永。以之報親恩，則劬勞超有漏之纏。乃至過現未來，一切怨親，同時解脫。其為報也，豈有量哉？」
大師自行化他，勸人往生西方，既生西後，回人娑婆廣度眾生。師嘗率諸同事，歲遇佛誕，及三元日，於觀世音菩薩像前發「四十八願」，其一願雲：「從我今生，盡未來際，臨命終時，無諸疾苦。正念現前，心不顛倒，生極樂國，見佛聞法，即悟無生。更往兜率內院，瞻拜慈氏。然後退位，出生娑婆，廣度群迷，同登彼岸。」
大師於凈土念佛之行持，亦甚重視，並撰《三時繫念》以提倡。三時，一指早晨、日中、日沒之時；一指詮一切有、詮一切空、詮一切中三時。然後世皆將三時連成一塊，在日沒前後一氣做完。繫念，指身、口、意三者觀《阿彌陀經》，而繫念往生彌陀凈土。現流傳的國師所著三時繫念之書有二：一為《三時繫念儀范》，用於結合自修；一為《三時繫念佛事》，用於作法度亡。此二者皆由誦經、持名、講演、行道、懺悔、發願、唱贊等7部分組成，且每一時佛事亦包含此7個項目。第1時誦《大阿彌陀經》上卷，開示行者(包括生、亡兩者)，極樂世界無有眾苦，道人若要尋歸路，但向塵中了自心。眾生所以受苦無盡，乃從貪慾而起，而貪慾更從忘卻自性、異念紛馳而來。欲離苦得樂，往生凈土，須信、願、行三者具足。故行者宜具深信、發切願，執持阿彌陀佛名號，一心不亂，其人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。第1時佛事與第2時之間，行齋佛儀式。第2時誦《大阿彌陀經》下卷，開示行者，心、佛、眾生三無差別，開顯唯心凈土、自性彌陀。雖法性湛然如是，然無生而生，業果儼然，於是眾生循環諸趣，流轉四生，故行者須發露懺悔，洗除業垢，增長善根，舍此報緣，往生凈土。第2時與第3時之間，修《彌陀懺儀》。第3時誦《觀無量壽佛經》，開示行者，「南無阿彌陀佛」六字名號之功德。一句阿彌陀佛名號能坐斷六根，滅除八萬億劫生死眾苦。猶如清珠投於濁水，濁水不得不清，故行者但須舉起佛號，一降直下，如太阿劍橫按當軒，斬盡無明煩亂，直證到一心不亂、能所兩忘為止。如此三時繫念阿彌陀佛萬德洪名，行願既深，功無虛棄，必能托質蓮胎，永離業海，直證阿鞞跋致(不退轉)，圓滿無上菩提。此文冥陽兩利，故一直盛行。《三時繫念儀范》，多單行本，還收於《凈土宗大典》第7冊，書末附有《勸人念佛》與《念佛正因說》等文。
