韓煥忠
摘 要：清涼澄觀認為，《華嚴經》所說的毗盧那如來與普賢、文殊二大菩薩都是「託事表法」，其中毗盧遮那如來為果，普賢、文殊二菩薩表因。 「相對明表」展示普賢、文殊所表法門的差異：文殊表示能信、解、智、普賢表示所信、行、相、理；「相融顯圓』』展示普賢、文殊二聖所表法門之間的圓融以及因果之間的圓融。經過澄觀的發揮，佛教界確立了對「華嚴三聖」的信仰和崇拜。
中圖分類號：b948 文獻標識碼：a文章編號：1000-6176(2007)01-029-03
《華嚴經》卷帙浩繁，包羅萬象，所說義理，十玄無礙，六相圓融，充分展現了華嚴一乘相即相人、重重無盡的圓教境界。自杜順以來，華嚴宗人都致力於開發、體悟、領會這種圓教境界，至賢首法藏，可以說已經是曲盡其妙。對於《華嚴經》中的奇特想像和生動敘事，華嚴宗人歷來都認為是「託事表法」。所以，當有人問澄觀普賢、文殊二聖所表何法時，他就華嚴圓教的義理旨趣，並綜合、吸收方山長者李通玄居士的觀點，撰成了《三聖圓融觀門》的高論，從「表法」的角度上闡釋華嚴宗的圓教境界，從而使宗教的神話敘事具有了深刻的哲理意蘊。
「三聖」是指毗盧遮那如來與普賢、文殊二大菩薩。其中毗盧遮那如來為《華嚴經》的教主，普賢、文殊二大菩薩是華嚴眾會中的會首。如來為果，菩薩為因，修因可以證果。所以，澄觀極其重視普賢、文殊二聖的表法，「若悟二因之玄微，則知果海之深妙」。」「」」他從「相對明表」和「相融顯圓」兩個方面深入揭示了二聖表法之間的關系。
1．相對明表
所謂「相對明表」，就是在普賢、文殊的對應之中確定二菩薩所表之法的不同。澄觀就能信所信、解行、理智三種對應關系對此加以解釋。
其一，文殊、普賢二聖表示「能信」與「所信」的相互對應。在這一層對應中，普賢菩薩表示所信的法界，即生死煩惱纏縛之中的如來藏，一切眾生本自具足；文殊菩薩表示眾生的能信之心，即可以對如來藏發生信心的那種主觀能動性。在澄觀看來，《華嚴經》中之所以先說文殊，後敘普賢，是由於眾生可因發生信心而成為菩薩，但有了信心並不見得就能認清本自具足的如來藏，只有證道之後才能真正實現所信與所證的合而為一。也就是說，文殊居先意味著信心為佛教的初門，普賢居後表示體悟如來藏法界之理是佛教的最終目的。
其二，文殊、普賢二聖表示「解」與「行」的相互對應。在這一層對應中，普賢表示主體所發起的各種各樣的修行，即《華嚴經》中所謂的一切行是普賢行；文殊表示修行主體的理解能力，修行者憑藉這種能力可以通達事理，熟悉各種方便法門。澄觀認為，一切修行都是首先從對這些修行的理解開始的，由此可以看出理解能力的重要性。我們說，這種因「解」起「行」的主張是由澄觀作為教理學家的本色決定的。
其三，文殊、普賢二聖表示「理」與「智」的相互對應。在這一層對應中，普賢表示修行者所證得的法界之理，也就是從生死纏縛中解脫出來的清凈無染的如來藏；文殊表示修行者能證清凈如來藏的大智，這正是佛之所以為佛的所在，在佛教經典中就意味著般若的化身。因此在澄觀看來，佛經中先見文殊而後見普賢，就是為了表明有文殊之智方能證普賢之理。澄觀認為，這一層對應還表示「定」與「慧」、「體」與「用」，因為如來藏法界之理本來就是寂靜無為的，為眾生心性的本體，而能證之智也就是佛教所說的智慧，是從寂靜之體中開發出來的大作用。
總而言之，澄觀認為文殊菩薩在佛教中代表著能信、理解和智慧，普賢菩薩在佛教中代表著所信、修行和法界之理，二聖在這種相互對應關系中各自表述著不同的佛教法門。
2．相融顯圓
所謂「相融顯圓」，就是通過二聖所表法門的融通來顯示《華嚴經》一乘教法的圓滿和圓融。澄觀認為，普賢、文殊二聖雖然表法各異，但還是可以相互融通的，這正是《華嚴經》教法圓滿與圓融的體現。對此，澄觀從二聖所表法門的各自圓融以及相互圓融兩個方面進行闡釋。
如上所言，二聖所表法門有三個層次，在澄觀看來，這三個層次之間是相互圓融的。
就文殊所表示的信、解、智而言，必須具有對佛教的真誠信仰，方能成就正確的理解。如果只有理解而沒有信仰的話，就會增長邪見；如果只有信仰而沒有理解的話，就會增長無明。只有信仰真誠和理解正確，才能徹底究盡諸法的本原，成就最終極、最高級的佛教智慧。從這種最終極、最高級的佛教智慧反觀、理解當初的信仰，就會發覺終極之智與初發心時之信並無差別，故而謂之「初發心時，便成正覺」。澄觀將信、解、智之間的相互融通稱之為「文殊三事融通隱隱」。[1](p671)
就普賢所表示的體、行、理來說，如果沒有修行的話，如來藏法界之理將無法顯現。依據眾生本具的如來藏法界之理髮起修行，那麼這種修行必然與如來藏法界之理相符合。從修行而證得如來藏法界之理，此理自然就是修行中的理，修行因理而得以開顯，這種修行自然也就是理內之行。因此，依體起行，由行證理，「隨所證理，無不具一證一切證」。澄觀稱此為「普賢三事涉人重重」。[2](p671)
二聖所表的法門不僅各自融通，而且還相互融通。澄觀對此解釋說：首先，必須依靠對佛的信仰方能了知如來藏法界之理，如果對佛的信仰不是信法界之理，不相信自心具有如來藏，就不能算是菩薩，這種信仰便是走人了邪路，澄觀謂此為「能所不二」。其次，要憑藉對佛法的理解，方能發起修行，解行相稱，即為「解行不二」。再次，佛教的智慧是從如來藏法界之理生起的作用，體悟如來藏法界之理可以成就智慧，以這種佛教的智慧反觀如來藏法界之理，使智慧與法界之理完全合一，才是真正的智慧，這就是「理智無二」。此理為法界之體，寂靜無為，此智為法界之用，常照此寂靜之體。因此，澄觀又有「定慧不二」、「體用無二」之說。
澄觀因此認定，「文殊三事融通隱隱，即是普賢三事涉人重重，此二不異，名普賢帝網之行」。[1](p671)所謂相即相人、重重無盡的普賢行，在澄觀看來，就是文殊與普賢所表法門的圓融會通；而之所以以普賢命名而不以文殊著稱，澄觀認為這是「攝智屬理」，即佛教的智慧不可能逾越如來藏法界之理的范圍。因此，命名普賢行也就意味著各種法門之間的相即相人，無盡圓融。普賢行為佛果之因，行因滿足，即名田比盧遮那，是只有體證才能與之相應的光明遍照境界。這一層圓融實際上就是因果之間的融通。
澄觀還以三聖圓融解釋《大方廣佛華嚴經》的題目：普賢所表的法界理體無所不包，故而普賢是「大」；文殊所表的佛教智慧是從理體生起的作用，所以為「方廣」；文殊、普賢所表的信、智、解、行等法門，猶如莊嚴佛果的各種各樣的花朵(「華嚴」，即雜花莊嚴)，都是成佛之因，而融通圓滿了各種因而證得了體用的盧舍那即「佛」，佛所說法，就是用語言來顯示所證得的法門與境界，故名之為「經」。所以澄觀認為，圓融三聖就意味著將整部《華嚴經》的義理揭示無餘。
澄觀更進一步指出，非唯此一部《華嚴經》，就是「一代時教」，也都不能離開普賢、文殊所表的理智、解行等法門，而這些法門，又都不能離開佛與眾生無所差別的心。因此，澄觀認為，如果能對心有徹底的了知，那麼就會「念念因圓，念念果滿」，眾生如果能「依此修行」，即便是「一生不克」，那麼也會「三生必圓」。[1](p672)由此可見三聖圓融觀門的殊勝。
方山長者李通玄居士首先揭櫫三聖圓融之旨，而清涼澄觀繼蹤前修，不僅使之發展為一種表述華嚴圓教的義理方式，還使之具有了禪觀修習的作用，成為悟人華嚴圓教一乘境界的法門。經過澄觀的發揮，佛教界確立了對「華嚴三聖」的信仰和崇拜：上智者固可以欣賞其理論思辨的精微和玄妙，下愚者也可敬畏其無所不包、無所不能的廣大深通。華嚴一乘圓教由此獲得了接通禪觀與草根的捷徑。
參考文獻：
[1]澄觀．大正藏(45冊)·三聖圓融觀門[m]．台北：新文豐出版公司影印，中華民國72年6月再版．
摘自：《五台山研究》2007年第1期
