宋立道
一、宗炳與《明佛論》
《明佛論》是五世紀時的一篇傑出佛教論文，寫作者是宗炳(374—443)。宗炳所以在歷史上名，主要是因為他在南朝宋時的佛教中的居士地位。他是廬山慧遠大師的弟子，又是最早的蓮社成員之一。與劉遺民、謝靈運等人為一時的俊傑。《明佛論》的緣起先是有當時的釋慧琳寫有《黑白論》，該論黜釋迦學說。《明佛論》是對《黑白論》的駁斥。從慧琳的《黑白論》看，其基本論點在於說：1．生死之事出視聽之外，所以周孔聖人存而不論，釋迦強作分辯，結果誣而不實；2．佛教以天堂地獄之說或恐嚇或引誘信眾，因而是以貪欲化天下，結果未必能達到佛教的初衷；3．佛教的空無之說，因為緣起，而無礙現存世界的存有；4．金剛不朽和無量壽佛都是無法見證的，因此慧琳懷疑人死精神不滅，懷疑人可成佛。
《明佛論》竭力說明佛典與周孔之教並不衝突，而只會包含並超越於它們。至於精神不滅，則可以見於儒典。陰陽蘊化之中便有鬼神之道。從終極之本到個體靈魂之本。其間的動因是緣數——「結因於往劫之先，緣會於萬化之後哉。」緣數是以行為道德的價值為依據的，這就是業或功德。只有肯定不滅的神，才能確立人生價值的基礎和宗教修行的必要性和宗教解脫的可能性。神識之由精轉粗，便取決於革欲祛愛的道德修養，修佛所以同老子的日損之學是一致的。減損的終了是「無生」，「無生」則至法身，即泥洹。因而佛之可成是沒有疑問的。由於神的倫理價值，也就是人的善惡最終取決於心的、意志的活動，因為正是心意的取向構成了緣數之理。所以宗炳引佛經說：一切諸法從意生形；「『心作天堂，心作地獄』，義由此也。」
此下宗炳解答了五個疑惑：1．至虛的神何故會沾有而與之為緣呢?至虛的本體如何與未有發生關系呢?2．無知是否也是緣數之一?3．周孔老子與佛如何會通高下?4．三皇五帝以來的墳典何以不見言及佛教?5．如果佛教威力自在，何以不能使一切人同時覺悟?為什麼不能救拔許多人同時出難?人為何不能殺生?
針對以上數種疑惑而作解答後，宗炳再次以「論曰」的形式，申明自己的主張。第一，儒家雖然有「積善余慶，積惡餘殃」一類納慶後身、天道禍福的說法，但真正能夠說明任何人現實狀況的只有因果報應。孔釋雖然一致，但佛比周孔高明。第二、人的神識是眾生根本存在的依據，也是達到解脫的主體。因果報應的法則是實證的可體驗的。在解脫生死的大事上，最終說來是以信而非以理可以達到的。
通過《明佛論》，我們看到在公元五世紀之初，傳人中國的佛教已經成為真正的中國人了生死的佛教，而非學理佛教。當時的土大夫心目中的佛教，雖然與儒道有所糾葛，但在基本的佛教原理——神靈不滅、報應有對與成佛可至——方面，是完全堅持佛教的印度原則的。從宗教解脫的目的看，當時佛教的中國化基本完成，當時它已經能夠熟練運用固有的孔老說法，來融會貫通地說明宗教解脫的可能性。
