說於相離相
劉先和
於相離相，這是修持中的一個大問題。以筆者個人的親身修持體驗得知，是於相住相還是於相離相，這是修持中的一道分水嶺，也是是否悟法的一個顯要標志。眾生於相住相，佛、菩薩於相離相，這就是根本的差別，就是佛與眾生的不同所在。
一個學佛修持人，一個有心求法的人，需要掌握的佛學理義極多，而筆者為什麼對於相離相如此看得重，筆者為什麼又敢將此作為一個標志來論說。那是因為筆者走過這樣一條路，從於相住相到於相離相。如是說，並非是指筆者如今已得法，已是一位過來人。而本意只是說明筆者在學佛修持的過程中，對於相離相有初識的體驗，這種體驗使筆者對佛法實相，有一種無法言語的認知。也正是因為有這種切身的感悟，才專門將於相離相提出來，作為一道修持的見地，來與同修們共參。值得十分強調的是，筆者有此感悟，是多年在《金剛經》的指導下所獲，是多年受持讀誦《金剛經》而所悟。因為佛在《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄」。對此筆者堅信不疑。而我們眾多人，也即是於相住相者，卻視一切虛妄為實相，這是眾生最大的無明。佛又在此經中說，「若見諸相非相，即見如來」。對此筆者也堅信不疑。然而我們眾多人，於相住相，卻以諸相為實相，眼見為實，住相生妄。而一旦有妄，也就不可能見到如來。之所以對經中所說之理，能堅信不疑，一則是對這種理義有信力；二則是對這理義有親身體悟。信力和體悟相互促進，融入在一起，匯成智慧。由此可見，能否於相離相，就可以算得上是學佛修持人是否得法的一塊試金石。同時也想過，要不是這樣，以聽講《金剛經》而大悟佛法的禪宗六祖惠能大師，以具有中國釋迦牟尼之稱的惠能，也不會將他的頓教法門立「無念為宗，無相為體，無住為本」(《六祖壇經》)。這足可以見，於相離相對於一個學佛修持人來說，是何等的至關重要，世人都在慾望中生活，人的慾望實在太多太多，正是這種種慾望，使人們在世間受用著五蘊，同時也不得不接受因慾望而帶來的，但許多人又不願意接受的苦難。而學佛人從佛理上知道世界不實，知道五蘊不實，知道這些都是虛幻之物。故而不願被這些虛幻的東西所牽。由此在五蘊面前，學佛人的慾望就有所控制，盡量不受其牽引。但大多數學佛人的覺悟，也就到這里為止。只到這麼一個程度。屬於一種被動的，不自覺的。或者換一個說法，這種覺悟是屬於克制性和壓抑性的。原因在於沒有破解慾望的能力，一旦慾望升起，只能是在慾望面前處於一種抵制和對抗的態度。不少學佛人，學佛學得十分沉重，學得十分苦悶，學得十分艱半，原因大多就在這里。為什麼會出現這種情況呢?因為很多學佛人，還處在於相住相的，境地。處於這個境地的人，在認識事物和認識現象上，與常人實質上沒有差異。然而在五蘊前，又得多一份控制和壓抑之心，以此控制和壓抑來管住自己，使自己不要隨心所欲，這就比平常人還多一份負擔，由此自然困惑。這好比一個正在發脾氣的人，他發了一頓火就沒事了。而學佛之人則有脾氣不敢發，因有戒律所束，有佛理管束，這自然而然就有煩惱。在一定程度上，甚至比未學佛前煩惱還多。筆者所知道的不少學佛人，就處於這麼一個處境。諸不知，在慾望面前，剋制和壓抑絕不是出路，不僅學佛學不好，而且對身體也不利。這就恰如煮粥一樣，鍋開了，壓住蓋是不行的，即便是高壓鍋，也有個壓力限度，超過這個限度就要出問題。出現壓抑和剋制的根結就在還是於相住相，沒有破解慾望的能力。《六祖壇經》說：「若全著相，即生邪見。」於相住相為什麼會生邪見呢?因為住相就會生執著之心，執著心就是有為之心。有執著之心，就遮住了智慧，就失去了心智。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」禪宗六祖惠能大師，就是聽弘忍講經時，聽到此句經文而大悟佛法的。因為只有到了這個境地，即，無所住而生其心，這個所謂的心才是本心，才是人之自性，才是清凈之心。也只有處於這個境地，才會有真正的智慧。如何才能抵達這個境地呢?筆者以為沒有什麼絕奧之處。那就是於相離相。只有於相離相，才能生清凈心，生無所住心，才可能具有智慧。一旦具有智慧，慾望便由此破解，人便有了自由，就不再被慾望所牽。說出來就是這麼一件極為簡單的事，好似一紙之隔，捅破即了。然而實施起來，要真正做到這一步，卻不是一件易事。這是因為我們迷妄太重、太深，由此造成的習氣太厚、太沉，一時難以清除。
怎麼才能於相離相呢?筆者以為，根本在於深通佛理。這是能否於相離相的關鍵，也是學佛修持的關鍵。學佛的根本是在通佛理，這是學佛人始終如一目的。但眾多學佛人並不這麼認為，尤其是不少居家學佛人，他們不重通理而重修，特別看重於一招一式，或者幾個咒語等等。以為只有實修實證，才會真正獲得佛法真諦，其實這是邪見。理上不通，修持無益。弄得不好還會走偏。《六祖壇經》說：「道由心悟，豈在坐也」。因此一個真正的學佛修持人的著力點首先應該放在通理上。佛學在關於於相離相方面的教育，幾乎無處不有，筆者以為《金剛經》最為突出。《金剛經》通篇貫穿一個核心：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。她所教導的：不住相布施；是眾生，非眾生，故名是眾生；是福德，非福德，故名是福德；是世界，非世界，故名是世界等等。這一切的教育，目的都是教人不要住相，因為一切相都只不過是因緣而成的一合相。其最後的結論，就是「離一切諸相，即名諸佛」。有人會問，為什麼非要離相呢?因為相猶是一堵牆，他擋住了人的智慧。相猶是一道屏障，他遮住了人的心智。有遮擋，有屏障，就不可能識得生命實相，就不可能識自清凈之相。正如佛在《金剛經》中說：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色」。住法與不住法，就有如此大的區別，有根本的差異。對於相離相方面的教義，《六祖壇經》也是十分典型的。經中有一公案，幾乎學佛人都有所耳聞，即「風動，幡動，心動」案。公案中，兩位僧人為何要爭執風動還是幡動。其共同點就在於，二人都住於動相。既住於動相，被動相所牽，就不可能識自本心。而惠能大師則於相離相，故知動上有不動，因此說出：「不是風動，不是幡動，仁者心動」之驚人之語。對於此公案，千百年來論說者不計其數。筆者對此公案也曾反來復去考究過許久，參來參去參了多少時辰，其實有什麼可論的，有什麼可參的，悟道之人，一目瞭然，言下便知。未悟道之人，說來說去越說越糊塗。筆者見有的人，還引用現代自然科學中一些的力學原理，來對此作解釋，真是誤了自己誤了他人。由此，筆者想起禪宗五祖弘忍大師的一句話：「不識本心，學法無益」。如何能識本心?於相住相者，絕對識不了本心。若要識自本心，必得於相離相，於相離相之時，頓見本心。惠能大師在《六祖壇經》中說：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」這就是奧秘所在，絕無虛言。
文前所說，禪宗六祖惠能是受師講解《金剛經》，而大悟佛法的，故而《六祖壇經》通篇都貫通《金剛經》的無我相，表人相，無眾生相，無壽者相的思想。也正是因為如此，禪宗才立無念、無相、無住為其宗旨。以筆者多年學佛的體驗，以為學習這兩篇經典，對於一個學佛人，一個真正有志於求法的人，如何於相離相，確有不可思議之功德。
許多學佛人，特別是當今眾多接觸佛學的知識分子以為，通佛理是件極為簡單的事。但事實上並非如此，許多學佛人儘管學佛多年，佛經也讀了不少，實質上卻長期停留在知解上，對佛理根本談不上通。如何為通呢?筆者以為基本標志是佛理已是自己的，已融化在自己的意識之中，已經本能地運用佛理認識世界，認識生命，認識一切現象。但大多數人做不到這一步，多數人學了多年的佛學，對佛學理義還是處於將信將疑的狀態。不是嗎?《金剛經》教導我們，要無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」信多少?此經又說：「是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相，即著我人眾生壽者。」對此又能相信多少?記得筆者起步讀經之時，佛經中的理義常常要和自己幾十年形成的認知發生沖突。這種沖突會使自己常常產生質疑，有時甚至會產生痛苦，而且這種痛苦還會攪亂自己，不得安寧。一個人數十年所形成的理念，認知，一下子要被徹底推翻，這並非是一件容易之事，一度產生困惑和迷茫，是極為正常的。就是這樣經歷了摩擦、經歷了困惑之後，才逐步地能用佛學理義來認識世界，認識生命，認識人生，認識社會。即便學了多年之後也時不時心裡還會產生一些疑惑，疑惑佛理到底對不對，疑惑自己是不是走錯了路。這樣又過了一段時間， 自己的的正信之力不斷增強，才能比較自覺地運用佛學理義來認識世間的一切人和事。如此不斷堅持，學佛與認識相互促進，形成良性循環，從而走向逐步通達佛理。這整個通達佛理的過程，並非是一個輕而易舉的事。這是一個身心受磨難的過程，是一個正信戰勝邪惡的過程，是一個從黑暗走向光明的過程。有了這個過程，一個人才能算是真正學佛，才會具有學佛的正信，才會在今後的學佛路上不退轉，也才具有於相離相的認知基礎。
於相離相的過程，是一個悟法的過程。《六祖壇經》說：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」道理全在這話語中，這個過程的時間的長與短，自然會因人而異，因為他與人的悟性、根器都有關。就一般平常人來說，絕非一蹴而就，這需要堅持，需要毅力，需要鍥而不捨地努力。但筆者以為，一切有緣之人，只要堅持不懈地朝著這條路走下去，必定能通達佛理，於相離相。
