現代佛教中評論的總評
周叔迦
佛教在中華民國這二十多年以來，表面上算是逐漸發達了，相信的也多了，著作弘揚的也一天天的增加。現在又有班禪大師提倡密教，溝通漢、藏，實是大可慶幸的。
但是《佛垂記》在末法中是爭論堅固，所以在近幾百年，那研究修持不能徹底的人，往往隨自己的分別偏見，在佛法中互相是非，而佛法便受這爭論的影響而逐漸衰微了。現代佛法在這否極泰來的狀況之下，這爭論也是不能免的。鄙人不願意說是說非。不過往往聽別人所說的是非，卻是極可笑而絕對不是佛法正義的。因為恐怕人固著迷途，雖然在佛法中研究而不能得正法的利益，所以不惜口舌，用是非來調解是非，讀者千萬別當作爭論看。
第一章 顯密之爭
是非所以生，是由於宗派的不同，所以現在也隨著宗派的分別來逐一的評論。那佛教根本派別，就是顯、密二教。說密教好的人，便說密教即身成佛，修密教的不拘小節，所以神遊極樂來去自在。說密教不好的人，便說密教灌頂是婆羅門法，真言是無義利的。殊不知說好的人不知密教的真好處，說壞的人當然是不了解密教了。佛教以無我為宗，無論顯、密都離不了這宗旨，既然無我，說什麼是我身?顯教說五蘊和合，假名為人，四大和合，假名色身，這理是密教上，也是根本要了解的。要說是三十年、五十年的修行，這一生一世便可以成佛，不但這「生」字與那經文「身」字不符，況且時間是自心生滅所現的假相，一世的生死不過意識的改變，那第七識如同頑石一般，絲毫不感覺生死，從哪裡算一世呢?大悟之後三世在一念，又從哪裡算生死呢?這種錯解，是根本不了解顯、密的差別，也是不了解密教。以這種見解去修行密教，豈不是煮沙成飯，永遠不可能的了。應當知道，佛法本不可以心得，不可以身得。為凡夫在迷的時候，隨他的根性，教他去從心上得，或是教他去從身上得。從心得的法叫作顯教，所以顯教說「即心是佛」、「即心作佛」，那身是四大本空此身無主的，叫人舍離身見去在那靈知寂照上用功夫。從身得的法叫作密教，所以密教說「即身成佛」，說固然四大本空，五蘊非實，但是四大本性即是實性，五蘊本性也即是實性，離心固然五色，然而離色也就無心，方便中說一個「滅色見心」，方便中也可以說一個「即色見心」，所以密教只說地水火風空五大，不說識大的，因為五大即是識大，所以叫作「即身成佛」。這是表示顯、密殊別的根本。那一生成佛的解釋，也是另有意思的。我們凡夫的分段生死是共業上他受用的生死，自己的神識，任運往生六道，不過別人只看一個死屍在那裡，永遠不能再見了，叫作一個死。而死人不覺得死，所以裨史所記那些墮鬼趣的人們，只覺由家走出，走向另一條黃昏大路便永遠不能回了。可見我們的生死，自受用上並不是生死。如同在夢中，一幕一幕不同的夢，卻是繼續不斷的夢，其中並不是醒了睡，睡了醒的，無論夢中有多少不同的事，到醒了之後只是一場大夢。所以無論在六趣輪回中，受無量無數不可說劫的生死，到成佛之後，也只是一生。所以密教是即事而真的，叫人直接學用佛智來觀察世間的。在密、顯二教之中，實在無有高下、難易、淺深的，拿凡夫的高下、難易、淺深的妄見，來推測佛法，豈不是坐井觀天，不但不了解天，卻永遠不會跳出井來的呀。
那說修密教的不拘小節，更是錯誤。「食眾生肉，斷大悲種」。佛心者，大慈悲是。佛在《涅架經》、《楞伽經》、《鴦掘魔羅經》處處說不當食眾生肉。況且佛在昔修菩薩行，為的是攝受眾生，只有舍自己的血肉皮骨，布施給眾生，為的是結緣，將來他可以信受法化。若是我們吃牛羊的肉，豈不是牛羊將他的肉布施給我們，要等他成佛，我們才能受他的教化，才能度脫，豈不是掘了深坑來埋自己嗎?如同草木已經發芽，透出土來，卻又用一大筐土蓋起它來了嗎?在無量生死中，好容易今生善根才發芽，能歸依三寶修行，卻又去食眾生肉，埋沒自己了。況且人人無有不愛惜自身，貪求長生的。那牛羊既不是菩薩而是凡夫，那就根本沒有舍肉給我們吃的心，我們用勢力去強奪，他必定是嗔恨的。由這嗔恨的心，便永生永世不願意見我們，不信受我們的言語，這種仇恨是永不能解的，如何的去度他呢?比如你走在路上，忽然有人來打你一個嘴巴，說：「你來聽我話，我有好處給你。」你在凡夫的位中，不能降伏嗔心的時候，能不能即刻恭敬禮拜他從他去呢?恐怕頂好不過不還手，不理他，自己走開，便是人中賢者了，不然還許對打起來呢。食眾生肉也是如此，那被食的從此不理我們還是好事，恐怕因果循環，我們變牛變羊去還債是免不了的罷。總而言之，「食眾生肉，斷大悲種」，並不是因為自利而不吃，也不是因為戒殺有福德貪這福德而不吃，修行應當利益眾生的，不應當損惱的。有人說：「你不吃眾生肉，你要下地獄。」我便寧可下地獄也不吃眾生肉。有人說：「你只吃一口肉，便可立地成佛。」我便寧可不成佛，也不吃眾生肉。須要有此決心，方可說是有大悲心。菩薩修行利益眾生是不望報的。有人說你不吃眾生，那眾生永遠受苦不會脫離的，我要問眾生自己是不是願意我吃他，在我未得他答覆以前，我決不強迫他的。所以那說吃眾生肉可以度眾生的，可以說是盲人騎瞎馬，夜半臨深池。古德說：「吃是中丞福，不吃是中丞德」。人卻不要只知貪福而忘德呀。
那說神遊極樂來去自在呢，恐怕是藏、漢言語不通，譯人譯錯了罷。往生是生報，並不是現報，所以《彌陀經》中，持名一心不亂，要到臨命終時，才能往生。無論在十歲，二十歲時，能持名一心不亂，也要到將來命終方能往生，如何能現生來去自在呢?況且人法二無我，那神是個什麼呢?若是有神見，便是凡夫，便絕對不能往生。至於或是持咒，或是持名，或是觀相，能成就念佛三味，在定中見極樂相，那所見是自心中的影像。要知道是幻化，決不可執著，更不可隨意向人說，觀佛《三昧經》中說，若說定中所見相，便是魔道，因為不了幻化而生起愛見了。
那說密教不好的說密教灌頂的婆羅門法，那是不了解唯識的道理。禮拜佛像是不是有功德呢?那佛像不過一塊銅，由於眾生善根增上，所以這塊銅不是財寶，不是器物，而是佛像。這佛像即是佛寶。直接說這塊銅即是佛寶，一切人見了這塊不生銅的見而佛的見。那灌頂的水也是如此，只要受灌頂的人不生起水的見而生起佛的見。那水就是佛寶呀。至於灌頂是世間俗法，請問佛法哪一件不是俗法?不過轉人們的世俗見成出世見而已。一切經書全是世間文字，全是儒書的文字，可以說佛經是儒書嗎?那佛字在字書上也有，是「彷彿」的意思，是「大」的意思，是「拂逆」的意思，何以人見了佛經的佛字，便生起覺者的相，生起尊重的心，種無上的善根呢?而那儒書上的佛字，卻生起名言熏習，成就生死的因呢?可見得萬法唯心，只要自己對於一切用佛智來觀察。一切皆是般若。那婆羅門法，所以是蟲食樹葉，偶成文字，不是真的。況且受菩薩戒義軌，且奉請本師釋迦如來為和尚，彌勒諸大菩薩作阿閣黎教授師等，也不過法師口說，弟子隨聞心念，而戒體自然成就。那口說不過是聲塵，那灌頂是色塵。聲塵成就，便可以感得如來加被，成就戒體。那色塵成就也可以感得如來加被，戒體具足。只要受灌頂的人一心專念，這水是如來的大悲大智，灌在自己身上，身心不二，便就是灌在自己心上，決定不生疑，自然法事成就的。不知聲色的作用平等，便是不了解唯識，那聲色二塵同是八識相分呀。
說那真言無義利的，更是不了解唯識了。那聲塵由自己熏生的，不能熏習別個，他是第八識呀。因為人對於聲塵有虛妄的了解、虛妄的分別，生起遍計所執，所以這聲塵便隨所執著有一定的意思，不能總持了。但是那依他起的聲塵，不是無意義的，那依他的聲塵，隨他所依眾緣不同，各各有不同的意思，譬如「阿」字，張口吐氣，不假喉舌唇齒，自然便是「阿」音，為一切音聲之初，就這種依他上便是一切法本初的道理，能依的聲是八識，所依的總緣也是八識，所以持「阿」字久了，有凈除八識煩惱種子的利益。如同人種田，因為田地不肥，只要選擇種一種相當的植物，便可除去那田中的惡質而變為肥田的。只要繼續不斷的觀察「阿」字，不假遍計所執，自然就依他起他上，能成就一切法本初的法。那一切法本初就是不生不減，所以佛能了解一切塵上依他起的意義，所以用多數聲塵相連成一陀羅尼，持這陀羅尼自然就依起上有一種作用，而不是可以見遍計所執名言分別所可測度的呀。如同屋是假名無實的，但是不是沒有遮風避雨的用，那屋是色塵，色塵無實而有用，但是不像遍計所分別。那聲塵也無實體而有用，但是不像遍計所分別的呀。
第二章 大小乘之爭
在佛教傳到中國來，永遠是大小乘相輔而行，所以有一位迦葉摩騰小乘學者，就有一位竺法蘭大乘學者幫助他，有一位安小乘學者，就有一位支婁迦讖同時弘化。一直到六朝，都是大小乘並重，羅什譯大乘的《三論》，未了又譯小乘的《成實》；真諦譯《攝大乘論》，卻又譯小乘的《俱舍》。直至隨、唐佛法大光明昌盛之後，到了宋、元人們只重空言，趨尚浮誇，以為大乘是成佛的路徑，小乘只知自利，對於小乘學毫不研求學習，到現在小乘是久已被打倒的了，久已無反抗的爭論了。但是自小乘學衰微之後，佛教徒大半不注意基本的行持，所以戒律也逐漸衰漸衰微了，《四阿含經》絕沒人看了，佛法也整個的陵夷了。因為佛說三乘，三乘中缺了二乘，這二乘又是凡夫人道的初階，只剩下那一步升天的大乘法，善根薄的凡夫如何能進修，自然就要陵夷的了。所以發大心修大乘的人，決不應當生限量心，生分別心，有取有舍。一切佛法皆是佛乘，佛在《法華》已經申明，所以大乘應提倡，小乘也應當提倡；大乘應當修學，小乘也應當修學，不可生高下、淺深、難易的分別的。
第三章 性相之爭
近來爭論最盛的，就是性、相。那學相宗說：性宗是顢頇佛性，籠統真如，說禪宗是惡取空，是無想定，說天台、賢首都是增減謗，說凈土只可以作將來的遠因，不能決定往生的。那修性宗的說：相宗是執著名相，支離瑣碎，有解無修。這都是閑是閑非，都不是性、相二宗的本色。第一，那顢頇佛性、籠統真如，本來便是性宗的說，是教誡學人讀經教不可犯此病，可見真正的性宗決不如此的。如今相宗用這兩句話來評性宗，卻不知自己也犯了顢頇、籠統的病了。何以呢?性宗那一部註解，那一部論述是犯這病呢?那一個名相，那一個教義，是犯這病呢?不能明白指點來，卻簡單的一筆抹殺，豈不是莫須有的罪狀嗎?若是因為性宗的名詞，與相宗不同，便算性宗籠統了，那豬和豕二個名詞，也能分出哪個籠統哪個不籠統嗎?譬如阿賴耶識和心，一個是翻譯的名詞，一個是固有的名詞，這兩個能說哪個籠統哪個不籠統嗎?不知三界唯心的道理，聽見說阿賴耶識也會起誤會的呀!若說是性宗的名詞，多半是用中國固有識的名詞，是譯義的，不能算聖言量，那相宗的名詞，是就梵文直譯的，可以算得聖言量。殊不知中國語言是世間的語言，那梵文也全是世間的語言，佛並未曾自造一個字，自有一種語言，只用世間的語言來說明這個道理，可見得聖言量不在文字上，是在文字所含的義理上，只要義理相同，便是聖言量，叫作「修多羅」，叫作「經」，都可以，又何必說叫作「修多羅」是對，叫作「經」就錯呢?中國文字誠然有籠統的地方，譬如虛字可以作實字用，動字可以作靜字用，但是相宗所用的也全是中國字，並不是橫排的印度字，那名詞之中豈不是也可以生出誤會嗎?相宗的名詞非三五年的研究不能清楚了解，那性宗的名詞，也是非三五年不能清楚了解的呀!明代性宗大師解相宗的書，間或有名詞錯誤的地方，便是這個緣故。現在研究相宗的人不能明白性宗的道理，也是因為不能認清性宗名詞的義趣。但是研究性宗的人，不了解相宗，卻還知道他好，而儘力去研究註解他。現在研究相宗的人，不了解性宗，便只誹謗他，排斥他。就這一端看起來，研究相宗的涵養，是差的多了。
第二，說禪宗是惡取空，是無想定。這是不曾在禪．門下用功夫，只執著那禪宗一念不生的話，卻不知自己已經犯了因明上的錯誤了。凡討論一件事理，必須先將這名詞的意義指定了，方能說是說非。於今說這一念不生的念，是用相宗對於念字的意義說呢，是用禪宗對於念字的意義說呢?若是用相宗的念字意義說呢，那念不過是別境心所之一，能引起定，那別境心所是可起可不起的，既然一念不生，當然不能起定，從那裡說，一念不生是無想定呢?若是就禪宗所指的念字意義說，那念是指明了意識和獨頭意識，既然明了意識和獨頭意識全不起，自然只有定中意識了，定中意識唯是現量，豈有惡取空的道理?況且禪宗深恐禪人惡取空，所以在一念不生的時候，卻最要緊是疑情，這疑情便是趣向真如的作意。既然是趣向真如的作意，自然那觸受想思全是遠離名言分別，遠離法塵的執著，可以直接證無分別智，所以破參之後，大徹大悟，便是證五分別根本智，那疑情正是《攝大乘論》所說的，如啞人求受，既然有疑情，從哪裡會落無想定呢?禪宗的修行既然與《攝大乘》所說的加行住行門相同，又豈會落在世間禪定之中呢!雖然不見得沒有，但那是行人自己的錯誤，迷失了禪宗的正途，不能說禪宗的法子錯呀。
第三，說天台、賢首全是增減謗。相宗人攻擊天台、賢首最要緊的原因，是因為判教。天台判四教，賢首判五教，賢首將法相、唯識列在始、終二教之中，就天台判也是別教、通教。而相宗卻自認為了義教，所以說天台、賢首是所見不徹底。這全是以小人之量，度君子之心。何以呢?以為小教、始教、通教、別教是低下，以為圓、頓教是高尚，這全是俗人的眼光，天台、賢首立教全不是如此用意的。況且天台與賢首立教的原因，各有歷史上的立場，主因完全不同，換句話說，就是各對一時的機，各治一時的病。天台宗在隋初，當六朝的時候，討論佛學之風最盛，但是大、小乘不分，可以援引《成實》來講《法華》《涅架》，可以用《俱舍》來解《攝大乘論》，而《十地論》師、《三論》師的學說，學人可以雜亂援引，毫無統系的。所以天台為救當時的弊，不能不判教，每一段經文都按大、小乘以及別、圓來解釋，亍則可以將當時一切學說總包羅在內，而卻極有條理，絲毫不亂，由此爭論可以破除，真理可以顯現。賢首立教，是因為當時雖然因天台能認清大小漸頓的分zu，卻又有高下的執著，所以立五教，正是不叫人用高下的心來分51j的。譬如百丈的大樹在種子時期，豈不是小?但是這個小，就是大的本，一切大全從這小中出生。在萌芽時期豈不是始?但是種子合樹，全是為這萌芽設的，若不萌芽，種子也不成其為種子，大樹也無有大樹了。大樹長成開花結果豈不是終了?但是小、始也全是對這終設的，若是不能終了，那小、始又有什麼用呢?那結熟了的果子人人能享用譬如頓教，只要有果子吃，這是種樹的目的，見到果拿來就吃，何必又去問如何種的，如何長的呢?那樹的培植合生長是圓教，發芽成林開花結果，全由於培植合生長的緣故，明了這個道理，自然小、始、終、頓全瞭然了。但是若是沒有種子萌芽根枝花果，又去培植什麼呢?若是沒有小、始、終、頓，又從哪裡說圓呢?可見雖然分五教，卻是離不開的，所以賢首宗在十玄門，一切圓融。種樹的人，不見得輕視種子，而重視花果罷?用十玄的理，來研究五教，才見出佛教是精神，並不是輕視小教、始教呀。性、相二宗的爭執便在了義、不了義上，但是性宗以終了為了義，相宗以圓備為了義，所以性宗說大乘空宗是了義，是菩提的究竟，相宗說法相、唯識是了義，是三乘普被的。這上實在無可爭論，若是爭論便犯因明的決定相違的過了。
相宗還對於天台、賢首的一切眾生成佛說、無情有佛性說，說這是錯誤的，因為眾生有無種姓的，有情才有佛性，無情是有情的識變的，如何能有佛性?這第一，相宗立五種種姓，有菩薩種姓，有緣覺種姓，有聲聞種姓，有不定種姓，有無種姓。要研究這理，先要知道相宗，立名極成的道理，不是可以隨便用的。譬如說犯罪褫奪公權的人，永生永世不能做官，這當然是定義，雖然這人有復權的時候，復權的早晚不同，當復權以後，那人便不是褫奪公權的人了。所以說立五種性，是就現世上一切眾生比較說的，性宗所說是就三世每一個人說，一個是就現世橫論的，一個是就三世豎論的，如何能說誰是誰非呢?至於第二，無情有佛性的話，先要知道無情和有情是怎麼。無情有情全是就眾生我見方便說的，實在全是阿賴耶識的作用。若是說生死是阿賴耶識的有漏種子的作用，·那就不但無情無佛性，並且有情也無佛性，因為佛性是無漏的呀。若就阿賴耶識能持佛性上說，那無情既是阿賴耶識的相分，如何阿賴耶識相分中無佛性嗎，佛性還能說阿賴耶識有一分能持種、有一分不能持種嗎?自然有情若有佛性，便是無情也有佛性呀。
第四，相宗說凈土只能成就生報業，將來生凈土的因，不能現生往生的。這也是不明了凈土的道理。凡是佛所說的法門，全是即生可證的，而修行人也應發一個即生求證的心，這叫作現報業。唯有凈土不然，是生報業。決沒有即生可以往生西方的，必須今世死了以後，方能往生。《彌陀經》上說「七日持名，一心不亂」，也要到臨命終時，方能往生。所以持名是生報或是後報業，但是行人應當發一個決定生報的心。至於說持名沒有聞思修慧，不能凈除八識中的煩惱種子，這是不了解唯識的道理。禮拜皈依銅鐵佛像有沒有福報呢，見了應化佛能開智慧呢?銅鐵佛像是色法，是第八識的相分，何以禮拜皈依便有功德?那佛名是聲塵，也是第八識的相分，何以說皈依恭敬卻沒有功德呢?見應化身佛是用眼見，是如來隨順眾生的根性示現的；那佛名是用耳聞，也是如來隨順眾生的根性示現的呀!如來的感應是不可用凡夫的心量來色見聲求的呀，如何念佛不生福德智慧、不能降伏煩惱呢。凈土宗所說帶業往生是帶種子、不是帶現行呀，就是由念佛的功德，雖不能斷除煩惱種子，卻能降伏令不生起，因為念佛的熏習力最強，可以最先成熟，所以往生凈土，其餘的煩惱種子自然沒有機緣發生了。
第五，那性宗批評相宗的話，說相宗執著名相、支離瑣碎，有解無修。這全是不發大心人所說的話。法門無量誓願學，相宗第一先破遍計所執，第二說無分別智，求名義自性差別假有實無。豈有執著名相的道理。不過相宗對於一切名言全要極成，各有決定的體用，這自然是聞思上的一種方便，並不是執著呀。雖然分析的詳細，還是就凡夫上看，初地百法明門上看，這世間的相宗還是極簡單粗略的呢。見到相宗的學說而以為支離，便可知自己的智慧薄弱，如同小孩子算數有十個便數不清了，不是相宗的錯呀。至於有解無修，那是當今教下的通病，天台的止觀，賢首的法界觀，又有誰修呢?
第四章 禪教凈之爭
修禪的人總說教是外來的，不是自己本分上的事；學教的人說禪是不依經論，容易犯盲修瞎練的錯誤，說凈土是對愚夫愚婦說的；修凈土的人說禪是對上上根性，中下根人容易錯路的，修禪也是空言無補的，唯有凈土是極平易正當的。
凡夫在迷的時候認為有個內外，因為執著內外，所以受生死無窮的苦。於今要了生脫死，所以修學佛法，就是要破除內外的見；所以所有佛經所說，無往不是自己本分上的事。讀教的人能往自己本分上會，自然一切全是本有的，因為佛法並不是佛自撰的，不過是寫實而已，把一切事實完全明白和真的一樣說出來便是了，哪裡有一句一字是外來的呢?再進一步說，不但義理不在外，便是經書的事物也不是外，三界唯心，萬法唯識，所見所聞，哪有一件是心外的?古德說：一口吸盡西江水，方是不與萬法為侶。既然能一口吸盡西江水，豈不一口誦盡《大藏經》，一眼看盡十二分教嗎?所以若是說有一件本分事，有一件不是本分事，有一件在內的，有一件從外來的，不但是不明教，可以算也不明白禪。
學教的人說禪宗不明義理，盲修瞎練，這句話固然是不明白禪，卻也是不明白教。佛經所說的，沒有一句不是禪，沒有一件不是教人在自己身心上求證的。因為凡夫由於無明，所認識的事理，全是錯的，於今要求正知正見，若是不向自己身心去參，只用攀緣心去計校，那不是夢中說夢了嗎?既然佛經所說的，全是實際的事實，自然若一直向實際的事實上求，也與讀經所得的相同。參禪不得正路，當然是盲修，但是讀教沒有正眼，也是瞎跑一氣。至於讀教的人批評凈土，那更是沒志氣的話。既然三界唯心，所以經說心凈則土凈，為什麼我們不求凈土呢?心不見心，如眼不見眼一樣，見必定有相，所以心凈不凈，我們無從自知的。只有一種考驗的法子，就是我們所見的土是如何，由此可知自心凈不凈了。佛說念佛可以往生凈土，既然土就是心，自然是念佛可以凈心了，為什麼不肯修呢?不過法子是一個，但是對愚夫愚婦只說了當然的事，卻不說所以然的理。讀教的人應當一面奉行這當然的事，一面考求所以然的理，自然事半功倍。況且嚴凈佛土成熟有情，是修行的總綱，若是能就一佛所嚴凈的情形，所成熟的方法，弄清楚了，自然自己修行也有了門路了。一部大藏所說的，無往不是念佛的因果，讀教的人若是鄙薄念佛，可以算得買櫝還珠了。
修凈土的人說禪法是對上上根性，又豈知凈土也是對上上根性的呢。禪法最高大徹大悟，見少分法身，便是初地果，念佛生凈土上品上生悟無生忍，也是初地果，二者是相同的呀。若是念佛自居下劣，不肯求一個上品上生，便是懈怠，懈怠的人恐怕臨終不見得能沒障礙吧。古人說取法乎上，僅得乎中，若是取法乎下，恐怕下也不能得了。所以念佛的人不少，往生的卻不多，就是由於以為凈土是方便法，不肯發一個決定求上品上生的志願，悠悠忽忽的，散亂持誦，結果不能抵抗那多生的惡業，臨命終時，仍然為業所牽去了。若是肯發上品上生的心，自己參禪也不會錯。參禪所以錯路，由於得少為足，在半路上以為是到頭了，不肯再進修，不知到修行是無終了的，開悟也無止境的呀。至於說教下空言無補，當然是只圖一句佛號是簡單的，圖一切容易省事，殊不知如來無量劫修種種苦行，才得成就，哪有容易的事!佛說上品上生要讀誦大乘經典，豈有不明白經教，能開智慧的呢?
總而言之，菩提行中，不舍一法，顯、密、性、相、禪、凈，全是好的，全是正路，一通百通。見到他的路路通的情形，便是對了，見到他們各各不通，便是錯了。所以若是對於各宗存一個是非、高下、難易的見解，便算是不明了佛教。鄙人說了一大篇是非話，也不過是妄見中的是非，於事實上是無補的。一則用來補月刊的篇幅，一則用來求十方明眼人指點—『著向上的路而已。
