於凌波
我人主觀的能認識的作用是「識」，客觀的所認識的對象是「境」。能認識的作用是「識體四分」中的見分，所認識之境是「識體四分」中的相分。種子起現行，有了相分和見分，而後始有宇宙和人生。關於王觀的「識」，不是今天要講的主題，今天要講的是「境」——即是客觀的所認識的對象，物質世界。
物質世界，以「五蘊」中的「色蘊」為質料而造成，「色蘊」在「百法」中稱為「色法」，皆泛指一切物質現象而言。但「物質」二字、並不能涵蓋色法的全部范圍。因為色法中除有實質的物質外，尚包括著無實質的「形色」、「表色」、「無表色」等在內。於此、我們來探討色法的內涵和特性。《大乘五蘊論》曰：
雲何色蘊?謂四大種及四大種所造色。
四大種，指地、水、火、風四種實四大而言：四大種所造色，由地、水、火、風四實四大，所造成的種種色法，此有內外之分，內四大指我人的色身，即生理性的肉體。外四大指器世間，就是物質世界。《阿昆達磨雜集論》曰：
壞，二、方所示現。
《五事毗婆娑論》稱：
問：依何義故說之為色?答：漸次積集，漸次散壞，
種種生長，會遇怨或親，便紜壞能咸，皆是色義。
綜合上說，色蘊之色，有三種特性，一日「方所示現」、二日「質礙」、三日「變壞」。分釋如下：一、方所示現：凡屬物質，即有形狀體積，佔有空間，故有東南西北等方分，此稱方所示現。二、質礙：凡是物質即有相斥相外的特性，即是「質礙」。地面上放下一張桌子，同一位置放不下另一張桌子，就是質礙。三、變壞：凡屬物質，均具生住異滅四相，滅即是壞。
《婆娑論》中所稱：「會遇怨或親，便能壞能成。」怨或親，指的是「順增上緣」或「逆增上緣」而說的。順增上緣助其生長，逆增上緣使其壞滅。綜上所說，色法之「色」，就是構成物質世界的原料，而此色法，不是實體，是由地、水、火、風四大種(四種元素)組合而成的。二、能造四大與所造四大
《大乘五蘊論》曰：二五何色蘊?謂四大種及四大種所造色。」所謂四大種，就是地、水、火、風四種元素，及由此四種元素，所組合而成的一切物質。《五蘊論》叉曰「雲何四大種，謂地界、水界、火界、風界。雲何地界?謂堅強性，雲何水界?謂流濕性，雲何火界?謂溫燥性，雲何風界?謂輕動性。」
地、水、火、風四種元素，地大之性堅實，水大之性流濕，火大之性炎熱，風大之性輕動。故所謂四大種，所指的並非地、水、火、風四種實物，指的是堅、濕、暖、動四種物性。種者「因」義，這是一切色法的能造之因，故稱為「能造四大」。稱其為「大」 者，有下列四義：一、為所依故：四大種為一切所造色之所依處，故稱為大。二、體寬廣故：謂四大種遍及一切所造色，其體寬廣，故稱為大。三、形相大故：謂地大、水大、火大、風大四者，其相廣大，故稱為大。四、起大用故：謂此四者，對世界成住壞空作用最大，故稱為大。
種何以是 「因」 義?因為有它有生、依、立、持、養等五者之因、而生起眾色，故有因義。此這五種因力是：一、生因：生因叉名起因，謂四大種，能帶諸色同時生起，若離大種，色不得起。二、依因：依因叉稱轉因，《瑜伽師地論》曰：「由造色生已，不離大種處而轉。」謂若舍開大種，諸所造色，無有轉於別處之功能。三、立因：此叉稱隨轉因，大種若有變異，造色亦隨之變異。《唯識了義燈》曰：安立因者，謂此造色與大種同安危，大轉壞時，造色亦壞。」四、持因：此叉稱住因，謂由諸大種所造色，相似相續而生，由大種持令不絕故。五、養因：養因亦稱長因，謂由大種養其所造之色，令之增長。
以上五因，四大種(能造四大)全皆具有，而所造四大則無。四大種能造一切色法，然於不同色法中，其中某一大種較為增長。如山石堅性者地大增長，河溪濕性者水大增長，而其他三大，雖末顯現，但仍潛在於其中，待緣而顯現。再者，能造四大造作一切色法，但所謂一切色法，下出「自體色」與「根所取色」兩類。「自體色」就是有情的肉體，眼、耳、鼻、舌、身五根。「根所取色」就是五根所取之境，即色、聲、香、味、觸五塵。此外，還有一種意識所取的「法塵」，就是「形色」、「表色」、「無表色」等。色法之分類，諸論典所說下一，簡介三家如下：一、《成實論》分色法為十四類，即五根——眼、耳、鼻、舌、身五根；五境——色、聲、香、味、觸：四大——地、水、火、風。二、《俱舍論》分色法為十一類，即五根——眼、耳、鼻、舌、身五根；五境——色、聲、香、味、觸；及無表色。三、《百法明門論》分色法為十一類即五根——眼、耳、鼻、舌、身五根：五境——色、聲、香、味、觸：及法處所攝色。
四大之說，事實上不是佛教所創立的理論，古代印度的哲學家，即以地、水、火、風為構成物質世界的質料。如六派哲學之一的勝論派，即謂：「其地、水、火、風是極微性，若劫壞時此等不滅，散在各處，體無生滅，說為常住。」三、地、水、火、風是極徽性
勝論派謂「地、水、火、風，是極微性。」如果說，地、水、火、風是極微之性，那麼極微當然是地、水、火、風之相。換句話說，即四大以極微為體相，極微以四大為實性。勝論派以極微為實體、為常住，故說：「劫壞時此等不滅，散在各處，體無生滅，說為常住。」後來部派佛教的說一切有部沿襲此說，故說「我空法有」，並謂「法體實有，三世恆有。」所以《俱舍論鈔》中稱：「世界成即聚亦下增，壞即散極微亦不滅。」以上諸說，皆視極微為實體、為常住。那麼，極微究竟是不是實體、常住呢?我們於此先探討什麼是極微。
什麼是極微呢，極微梵語pafamanu，舊譯鄰虛塵，新譯極微。把物質分析到極小不可再分的單位，稱為極微。據《俱舍論》卷十二日：「分析諸色至一極微，一極微為色極少。」少到什麼程度呢?論典上載，以一極微為中心，集合上、下及四方等六方之極微合成一團，稱為一微量，此為天眼之所見。合七微量為一金塵，合七金塵為一水塵，合七水塵為一兔毛塵，合七兔毛塵為一羊毛塵，合七豐毛塵為一牛毛塵，合七牛毛塵為一隙游塵。 (未完待續)
摘自：《弘法資訊》166期
