什麼是息妄修心?
息妄修心是禪宗北宗神秀所倡導的禪修法門。神秀北宗主要繼承了弘忍東山法門重《楞伽》的傳統，「持奉《楞伽》，遞為心要」。總體上，神秀的禪法主要是按照《大乘起信論》的思想組織起來的，它依《起信論》的「一心二門」而立論，並在方便法門中融入了一定的般若思想。其主要內容可以從兩個方面來了解，一是禪法的理論基礎，主要以《觀心論》為代表；二是禪法的方便法門，主要體現在《大乘無生方便門》等本子中。前者主要發揮了弘忍的「守本真心」論，後者則對道信的修心五方便作了發展。
神秀《觀心論》的宗旨可以說與五祖弘忍的「守本真心」論基本一致，只是論證方法有所不同。弘忍「守本真心」論依據的也是《大乘起信論》的真妄二心說，以妄心不起、真心不失為解脫，主要是就清凈的心本體立論的。他強調的是自心本來清凈，不生不滅，為萬法之本，諸佛之師，只要守住這一自性圓滿的清凈心，便能證涅槃，得佛果，到達解脫之彼岸。而神秀卻遵循學道之法，必須「先知心之根源及諸體用，，的思路，依據《大乘起信論》的思想，從體用相即出發，論證了真、妄二心的一體同源、互不相生，並進而強調了息妄修心這一「觀心」修行法的可能性與必要性。《觀心論》可說是立足於「行」而發揮了弘忍的「守本真心」論：「心者，萬法之根本也。一切諸法，唯心所生，若能了心，萬行具備。」此「心」不但是「眾善之源」，也是「萬惡之主」，因此，修行解脫或沉淪三界，無不依此一心。通過觀心的修行，息妄顯真，除染還凈，了悟本覺真心，即得解脫。由此可見觀心的重要性，所以神秀強調，唯觀心一法，總攝諸行，是求佛道最為省要的修行之法。
所謂觀心，就是要明了自心起用而有染凈二心的道理。由於「一切善惡，皆由於心」，依凈心而得解脫，依染心則受苦種種，因此，觀心之法最終要求能攝心而離諸邪惡，從而斷滅諸苦，自然解脫。神秀的《觀心論》在強調「心為出世之門戶，心是解脫之關津」的同時，更著重說明了「三界輪回，亦從心起」，突出了對真如之體受無明妄心障覆故眾生輪回受苦的論述，顯示了他的禪法重心在於「息妄」漸修的特色。他要人時刻警惕自己的感情慾望，時刻提防物慾對人心的侵襲，正如那首著名的偈頌所說：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫使有塵埃。」將滅除情慾、物慾，恢復並保持清凈的本然之心作為人生的第一要義，要求通過否定塵世生活的價值與意義來保持心地的自然清凈，表現出了宗教禁慾主義的傾向。
在強調觀心、攝心、去除染惡的重要性和必要性之後，神秀又把觀心與念佛聯繫在一起，以「觀心」來統攝念佛法門。他區別了口誦與心念的不同，把念佛解釋為「覺察心源，勿令起惡」，「堅持戒行，不忘精進」。他認為，了知自心清凈是正念，執著音聲之相是邪念。他主張的是正念，即念自性清凈心，亦即本覺的真如之體。當神秀將此清凈心等同於佛時，他所說的念佛，實際上也就是觀心看凈。神秀把念佛與觀心聯繫在一起，把向外求佛轉為反觀自心，從形式上看是對四祖道信「念佛即是念心」的繼承，而從內容上看則更多的是對五祖弘忍「守本真心」論的發揮。因為道信的念佛法門有明顯的般若傾向，所念之佛或所念之心都有「非名非相」的般若實相之義，所以道信說「無所念者，是名念佛」，「即念佛心名無所念」。但神秀的念佛或觀心依據《大乘起信論》而更加突出了「真心」的內容。
神秀禪法反對外在的形式主義的求佛道之行。由於神秀依一心而立凈染、善惡、凡聖等的不同，以「觀心」這一反身向內的精神活動來「總攝諸行」，統攝佛教的一切修行活動，因而他認為「修造伽藍、鑄寫形像、燒香、散花、燃長明燈」，以及「廣費財寶，多積水陸，妄營像塔」等都是「背正歸邪」的行為，「於真性一無利益」，強調「不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處」。他還對佛經中所說的「修造伽藍、鑄寫形像」等作了重新解釋，認為這些都是佛要求眾生觀心、修心的方便說法。例如針對修伽藍，神秀說：「言伽藍者，西國梵音，此地翻為清凈處地。若永除三毒，常凈六根，身心湛然，內外清涼，是名為修伽藍也。」
值得一提的是，神秀的觀心法門是主張「頓悟」的。既然「一切善業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣，輪回之業，自然消滅，能滅諸苦，即為解脫」，那麼，要獲得解脫，當然就無須累世修行，只需當下觀心了。對此，神秀專門從理論上作了說明。他把佛所言的「三大阿僧祇劫」解釋為「三毒心」，認為「佛所說言三大阿僧祇劫者，即三毒心也，胡言阿僧祇，漢言不可數，此三毒心於一念中皆為一切恆河沙者不可數也」，只要通過觀心而去除一念之中的貪、嗔、痴「三毒心」，就是度得三大阿僧祇劫了。這樣，神秀的觀心法門便以去除一念中三毒心取代了累世修行說，把解脫從遙遠的未來移到了當世。因此，他的觀心法門在強調「時時勤拂拭」的「漸修」的同時，也一再提到「一念凈心，頓超佛地」的「頓悟」，認為「悟則朝凡暮聖，不悟永劫常迷」，只要能攝心內照，絕三毒心，那麼，「自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，悉皆成就，超凡證聖，目擊非遙，悟在須臾，何煩皓首?」
當然，神秀北宗的禪法重的是背境觀心、息滅妄念的坐禪漸修法，與惠能南宗強調的「直顯心性」確實是有很大的區別。神秀在講頓悟的同時更強調「息妄」的漸修，他把頓悟安置在漸修種種觀心的方便法門基礎之上，而不像惠能南宗禪那樣始終著眼於不假修習、直了見性的「頓悟」，因而他所說的頓悟與惠能的頓悟不同。需要指出的是，在神秀與惠能之時，頓漸僅是不同的禪法所強調的重心不同而已，並沒有表現為派系的對立之爭。後來由於惠能的弟子神會北上入洛，攻擊神秀北宗「法門是漸」，人們才開始以「南頓北漸」來區別南北禪宗禪法上的不同特點。不過，就南北禪宗的立足點看，以「南頓北漸」來標明南北禪宗禪法上的差異，倒也是合適的。
