爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義。究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中。登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏。清凈本然。雲何忽生山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始。又如來說地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。雲何容水。水性周遍。火則不生。復雲何明水火二性。俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。雲何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。唯願如來宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。
滿慈聞三科七大。皆如來藏性。故執性難相。以興二問。善為眾生敷演如來第一義諦者。正領三科本如來藏。七大遍周法界。此第一義諦。理極深微。即世尊推我說法人中。最為第一。今聞如來微妙法音。喻如聾人。逾百步而聆蚊蚋。抑且本所不見。焉能聞其聲乎。佛雖宣明此法。令我除疑。然我不能入於無疑之地。且阿難輩。雖得開悟。然根中無始虛習。宛然盡在。其疑固然。即我等輩。無學已證。諸漏已除者。尚紆疑悔。況未得無漏者乎。舊修已悔。新聞尚疑也。世尊下。先牒三科以呈疑。番上本如來藏妙真如性之義。既曰清凈本然。不應忽生穢染器界。根身業果。從曠劫來。相續不斷。又如下。次牒七大以陳疑。番上圓融周遍之義。若謂七大本性。圓融周遍。則土能克水。地水不合相容。水能克火。水火何能共遍。通塞各異。地空安得互周。不知是義之所歸趣。唯願下。所謂審除微細惑也。
爾時世尊。告富樓那。及諸會中。漏盡無學。諸阿羅漢。如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
如來常依二諦說法。世俗諦。勝義諦。今又勝義中勝義也。二空。人空法空也。人空已得。未得二空。一乘。即佛乘也。滅場。即大寂滅海。得果之地。練若。即蘭若。此雲離諠諍。修因之處。借靜境喻大定也。正修行處者。除此一乘。其餘皆是旁蹊。不名正修。
佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明。又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
性覺妙明者。此性覺。是極妙之明。蓋寂而常照之明也。本覺明妙者。此本覺。是明之極妙者。蓋明雖照。而未常不寂也。本字。即清凈本然也。與性字相承不相對。欲示本清凈心。所以生出山河大地諸有為法者。由妄起明覺而致。先舉性覺妙明。本覺明妙之語。問富樓那。此覺明義。作何理會。為是性本自明。不須再明。故稱明為覺耶。為是性覺尚有不明。必加明字於覺字上。而稱為明覺耶。富樓那愛著明字。言覺是所明之理。須有能明。方有所明。若便以不明為覺。則無所明矣。安得謂之覺耶。佛順其辭而破之曰。汝慮無所明。則無所覺。然則必有所。而後為覺耶。不知真妄分界正在一所字。有所。則是明非覺。無所。則是覺非明。然真覺只是無所。不是無明。若並無本明。又非覺湛明性矣。本性之覺。必具湛明。所謂妙明明妙也。不知覺本自明。妄加一明於覺之上。便生出許多事來。何也。性覺之體。本非所明。因有妄明。遂立妄所。所既妄立。益生妄能。宛轉相生。無有窮時。無同異下。承生汝妄能來。本性之覺。無同異也。能所既立。則無同異中。熾然成異矣。異彼所異。是因異又立同也。同異互相是非。復立無同無異矣。因明立所。擾亂真性。因所生能。因異立同。因有同異。復立無同無異。晴空凈眼。變成勞目矣。勞久發塵下。正山河大地生起相續之狀。塵即世界虛空眾生。自相渾濁。即下文從始至終。五疊渾濁也。因世界眾生而有業果。晴空之中。別見種種華相矣。詰其根元。總是妄明一念所生。一念中。紛起者為世界。晦昧者成虛空。虛空為妄明中所現同相。世界為妄明中所現異相。眾生業果。諸有為法。即妄明中所現無同無異之相。彼謂無同無異者。乃真有為法。豈待眾生業果。熾然頓興之日。而後謂之有為哉。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。
覺明者。覺中妄起之明。空昧者。頑空全是晦昧。相待成搖者。明昧相傾。不覺心動也。風以動為性。由心動之所感。風輪持世者。最下依風輪而住也。因空生搖。牒上文。堅明立礙者。堅凝妄明。成立質礙。金以堅為性。由心堅之所感。金輪保持國土者。大地最下。依金輪起也。堅覺寶成。搖明風出。牒上二文。風金相摩因生火。如鑽燧。一堅一動。而火出者然。變化性者。火能變生為熟。化有成無也。寶明。即含潤相。如珠光出水者然。火光上蒸者。火有蒸郁之氣。即能成水。如蒸物汗流者然。世界下有水輪。兼承載涵潤意。四大俱由二法相合而成。初則明與昧合而成風輪。次則搖與礙合而成金輪。次則風與金合而成火輪。次則金與火合而成水輪。總以覺明為最初根本。堅□。□覺。搖明。寶明。俱帶此明相來。交發者。水火既濟也。立堅者。結成器界也。海亦由立堅而成者。注水巨坎。全是堅體。海中火起。潭中水注。水火共生之義也。水勢劣火者。水少火多也。土勢劣水者。土少水多也。融則成水。如煉金礦成汁者然。交妄發生者。互以妄相生也。遞相為種者。初由妄心而生四大。復由四大而成器界也。世界相續者。成住壞空。終而復始。相續不斷。永無清凈之期也。由無明為風輪種。執心為金輪種。嗔心為火輪種。愛心為水輪種。若無明破而風輪息。堅執消而金輪壞。嗔心歇而火輪空。愛心盡而水輪涸。器界應念化成無上知覺。
復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍。遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。
明妄。指眾生見聞覺知。諸妄境界也。謂此妄境。非他法所成。是於覺體上。加一明字為過咎耳。理。猶體也。明理不逾者。覺明之體。隔礙不成圓通。能所為局也。聽不出聲。見不超色。不逾之相也。六妄。即六塵。成就。具足義。分開見覺聞知。攬六塵以成六根也。同業二句。六道四生之始也。同業。即胎卵類。因父母己三者同業。故相纏著而有生。合離。即濕化類。不因父母。但由己業。或合濕成形。或離異托化。見明八句。別示胎生之相也。妄心見妄相。故雲見明色發。即於中陰見父母也。依妄境起妄惑。故雲明見想成。想成之中。又有憎愛。違情者名異見。順情者名同想。流愛為種者。見彼交遘之色。則流愛想入於母胎。成胎生的種子。納想為胎者。有福之人。想母胎如華林殿堂。薄福之人。惟棘樹圊廁。交遘發生。謂男女會合。染心成就。吸引同業。謂吸引過去同業而入胎也。故有三句。明成胎歷位的名相。胎中有五位。一七名羯羅藍。此雲凝滑。二七名遏蒲曇。此雲皰。三七名閉屍。此雲軟肉。四七名健南。此雲堅肉。五七名缽羅佉。此雲形位。舉其二。故曰等。胎卵六句。示四生感應。各從其業也。四生起時。業與情想相應之處。即便受生。情想合離。四生皆具。據多分說。卵中生者。多分是想。如飛鳥魚龍。皆迅疾故。胎中生者。情多想少。以情多重墜。不能輕舉。濕氣中生。不由父母。但情想與濕氣合。即便受生。化亦由想。懸想勝處。情愛彼境。即便化生。情想四句。重明四生更變不常。或情變為想。合變為離。無定業也。卵易為胎。濕易為化。無定質也。所受業報。或升或沉。無定趣也。眾生相續之由也。
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間。父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間。卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業果相續。
欲貪通乎四生。今就人倫辨之。想愛同結。不專受生時。在世亦然。貪愛同滋者。貪愛身命。同賴滋養也。人羊生死。互來相啖。名盜貪者。亦殺亦盜也。奪財為盜。況奪其生命乎。命屬殺。債屬盜。愛憐屬欲。汝我命債負還。文義互見。心色愛憐亦然。欲貪。殺貪。盜貪。皆曰為本。生死輪回之本也。故知三界流轉。唯一貪愛。若斷貪愛。便出三界矣。
富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。
如上世界眾生業果。三種顛倒相續。皆是本覺明中。妄起明了。因了而發相。從妄而見生耳。前問雲何忽生山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始。今答皆因虛妄了知所發也。
富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地。有為習漏。何當復生。佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意雲何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂痴。雲何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。雲何問言諸佛如來。妙覺明空。何當更生山河大地。又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來。菩提涅槃。亦復如是。
眾生覺體。與佛無別。無端忽生諸有為相。則如來既證空覺。何時復生諸有。乃常情所惑。故特發問。昔本無迷。非眾生未妄前也。正當迷時。無迷可得。如迷方者。方實不移也。無迷則亦無覺。似有迷而覺之耳。故不覺則已。但一覺迷。迷即頓滅。永不復生。蓋迷時已無迷可得。況覺後豈復生迷乎。妄本無生。成非佛始滅。真本無變。非成佛始生。眾生分中。尚自無生無變。況成佛者。有生有變乎。四喻兼舉。使知迷悟雖妄而不廢修證。蓋方本不移。空本無華。此指清凈本然。礦必用煉。木必用燒。說向工夫去也。迷喻煩惱永不起。華喻生死永不續。金喻菩提永不滅。灰喻涅槃永不還。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性。不相陵滅。又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意雲何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。雲何空中更見圓日。若是空明。空應自照。雲何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。雲何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。
此下答富樓那第二問也。虛空體。非群相。不拒發揮。喻如來藏體。非諸大。不礙隨緣。已盡大意。下詳明之。殊方者。隨處而發也。彼指日雲等。且日至空日。單舉日明。以例六妄者。無體之意。諸大無體。雲何得相陵滅。且觀如來藏性。雖有真火真水等名。元一妙覺明心。實無質礙潤濕燒燥之相。何有不相容耶。空明空現。是循空業而現空相。如鑿井而空出也。各明各現。各循業而各境現。如一處求火。一處火出。一處求水。一處水出也。俱明俱現。同循業而境同現。如遍法界執。滿法界起也。正表隨眾生心應所知量之妙。二卷顯如來藏體。故以真月喻真。以月影為妄。此顯如來藏隨緣不變。不變隨緣。非借水中日影。不能形容俱現之妙。但觀如來藏。隨七大俱現。如一日影。隨東隨西。其妙自見。
富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵里。轉大*輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
上文七大之相如此。不可詰其相陵滅義。七大之性又如此。不可問其不相容者。然則七大何故而有。由汝業識不空。相見未破。循色空之業。互相傾奪於如來藏。而如來藏。即循汝業而現空現色。故見色空周遍法界。於開眼時。但見物象森羅。塵勞滿前。全成穢土。不知相本虛而無可憑據。良由眾生內為無明所蔽。業力所使。心自迷悶。不自了知。背清凈覺。和合妄塵。故發塵勞。見世間相。不見真如妙覺明性。所以全性成相。我則無明已盡。業識已空。唯是清凈妙明智體。更無所有。即以妙明智體。合如來藏。而如來藏。唯見妙覺明心。遍十方界。更無一物為障為礙。是故於中事事無礙。所以全相成性。故知心有也。娑婆境現。心無也。華藏合空。一為二句。一多相容也。小中二句。廣狹無礙也。不動二句。即一為無量。身含二句。即無量為一。毛端現剎者。正中現依。微塵轉輪者。依中現正。即小中現大也。此皆如理智中。現如量境。如來藏。如鏡之體。妙覺明。如鏡之光。圓照法界。如鏡現像。雖三而一。雖一而三。一為無量等。皆顯此義也。
而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至。非老非死。非老死盡。非苦非集。非滅非道。非智非得。非檀那。非屍羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂。非我非凈。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集。即滅即道。即智即得。如檀那。即屍羅。即毗梨耶。好羼提。即禪那。即般剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即凈。以是俱即。世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。
言雖滅塵合覺。一多小大相攝相容。起大神用。而如來藏中。實纖塵不立。非一切也。雖非一切。又萬法悉備。即一切也。又互泯互存。不可思議也。何疑諸大周遍法界。不相陵奪哉。心至火。七大五陰也。心即識大而攝五陰。眼至意識界。十八界也。亦攝十二處。以上世法。明無明至老死盡。緣覺界也。苦集滅道。聲聞界也。智得。二乘界也。六波羅蜜。菩薩界也。怛闥阿竭。乃至常樂我凈。如來界也。以上出世法。世乃六凡。出世乃四聖。是即非即。猶雲亦即亦非即也。明無明。由真明而起之無明也。檀那。此雲布施。屍羅。此雲滅惡。戒之總名。毗梨耶。此雲精進。羼提。此雲忍辱。禪那。此雲靜慮。般剌若。此雲智慧。波羅蜜多。此雲到彼岸。六度究竟。方稱到彼岸。故分說也。如是乃至者。出世法教理行果。名數既多。不能盡述。故超而言之。以至佛之十號。非怛下。是遣能證之號。怛闥阿竭。此雲如來。阿羅訶。此雲應供。三耶三菩。即三藐三菩陀。此雲正遍知。是佛十號之三。非大涅槃。是遣所證之法。涅槃是體。常樂我凈。是涅槃之四德。不死名常。無苦名樂。具八自在名我。無染名凈。俱非。約真諦示如來藏。俱即。約俗諦示如來藏。藏理即無而有。十界宛然也。
如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘得少為足。
前文滅塵合覺。故發真如妙覺明。及一為無量等。所謂如我按指。海印發光也。前文背覺合塵。故發塵勞。有世間相。所謂汝暫舉心。摩勞先起也。前文是法。此是喻。海印者。閻浮所有色像。大海皆有印文。喻如來法身性海。普現一切世間之相。
富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙凈心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得聖乘。猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
此窮索妄因而擬斷也。我與下。根上寶覺真心。各各圓滿來。而我下。領前妄為明覺也。世尊下。領金礦木灰喻也。敢問下。正請妄因。言蒙佛慈誨。已知妙明真心。與佛無二。已知我因妄想。故久在輪回。佛因妄滅。故獨妙真常。但未知此妄何因而有耳。前問清凈本然。雲何忽生。世尊答以因妄明起。今問此妄明復因何起。所謂直窮到底也。
佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。嗔責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。
此借事發明。妄本無因。突然而起也。言汝已知相續起於妄明。七大唯是真性。如來得妙明覺。不生山河大地。猶不知妄本無因。故曰汝雖除疑。余惑未盡。達多頭本不失。己非魑魅。忽自以為魑魅。無狀狂走者。此狂何因而起。滿慈當下分明。答雲此人心發顛狂而走。更無他故。佛言。妙覺明心。本來自圓。本來自明。本來自妙。未嘗有妄。既稱為妄。雲何有因。若有所因。即名為真。雲何名妄。究其現在。是自己妄想。展轉相生。初無定處。推其本始。是一迷積迷。歷乎塵劫。亦無有因。我前與汝發明。汝猶不能自己反求。而從人索妄本耶。如是迷因。是迷自己本圓妙心而有。別無他故。若汝識此迷本無因。則汝妄想。元無所依。汝今雖遭妄想。久在輪回。尚無有生。雲何說世尊諸妄圓滅。獨妙真常。索妄本於我耶。我今雖得菩提。但能說此妄本無因。豈能拈出無因之妄。以示人乎。正如寤人說夢中事。別無方法。取夢中之物以示人也。夢中物似有因。尚不能取。況本無之妄想。乃欲索其生起之因。惡可得哉。此妄無因。正如達多狂性相似。不是本來有狂。元是迷頭認影而狂。其因豈有定在耶。
汝但不隨分別世間業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人。於自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。
此告以歇狂之方也。不隨。是歇狂初步。分別。是分別二執。言汝但不隨順世間業果眾生三種分別。現行相續心。則三種現行相續心。一時頓歇。所謂緣斷而因不生。又答遷流終始之問。三緣。世界眾生業果之緣。覺明空昧。相待成搖等。為世界因緣。明妄非他。覺明為咎等。為眾生因緣。欲貪殺貪盜貪等。為業果因緣。又借達多之狂。迷頭認影。以例滿慈之狂。認明墮所。狂事不同。狂心無異。此狂一歇。當下即證菩提。不勞餘力。則知勝凈妙心。本然周遍。元是己物。何藉粘皮帶骨。動經劫數。勤苦修證哉。衣喻無明。珠喻勝凈明心。言雖有此勝凈明心。而為無明包裹。有而不覺也。所願從心。致大饒富者。現塵現剎。無不如意也。
即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜淫業。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然。成第一義。唯垂大悲。開發迷悶。
富樓那問意已圓。復以阿難起問。仍還當機也。殺盜淫。舉業果因緣。該世界因緣眾生因緣。頓棄句。指歇即菩提。何藉修證等語。此阿難第三番執因緣也。必帶自然者。若曰今棄因緣。則外道自然之說為當矣。所說自然。謂八萬劫後。自然成道。
佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。
阿難不執自然。但執因緣。佛言。汝不說因緣則已。若謂狂性以因緣故而得滅除。則正滅除時。不狂性便自然而出。是則本排自然。翻墮自然。因緣自然之理。至此窮矣。阿難下。拂頭非自然也。謂頭本自然。則本自其然也。當常常自然矣。何故忽怖失而狂走乎。此因緣二字。只是故字。法合當雲。本性若屬自然。眾生當常見自性。何故有迷而背馳者。可見菩提不屬自然。若自下。拂狂非因緣也。頭若因緣而狂。即宜因緣而失。今本頭不失也。狂怖特妄出耳。當狂怖時。本頭實無變易。則狂歇而覺有頭。何藉因緣乎。法合當雲。性本不失。無端迷背似失。當迷背時。性無變易。則迷破見性。何假因緣哉。可見菩提不屬因緣。本狂下。拂狂非自然也。上文狂非因緣。恐轉計狂屬自然。故以此破之。法合當雲。清凈本然。原無妄想也。不狂下。拂不狂非自然也。不狂自然。應上文不狂性自然而出。恐轉計不狂為自然。故以此破之。
若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來。十二部經。清凈妙理。如恆河沙。秪益戲論。
此下發明正義。悟字。知字。是歇狂妙訣。由悟本頭非自然。非因緣。然後知狂走非自然。非因緣。悟本頭。方見本來面目是真。知狂走。才覺向外馳求是妄。言汝自迷家寶。向外馳求。執緣執自。固所不免。若使親見本來。狂心頓歇。則知因緣自然。俱成戲論。非實義也。我說三緣斷故。即菩提心者。即歇狂悟本之法。豈因緣自然之可擬哉。雖然。若執狂心歇。而菩提心生者。亦是因緣。亦是狂心。亦是戲論。猶然生滅。不獨爾也。即使滅生俱盡。至於無功用處。若有自然。作自然想。此名自然心生。生滅心滅。亦是戲論。亦是狂心。亦是生滅。何以故。以生滅為因緣。而以無生滅為自然。喻如世間雜和而成一體者。名和合性。對此和合。則以非和合者。稱本然性。即此本然。是對待法。非真本然。故亦如戲論。直至本然非本然。和合非和合。二俱遠離。離與不離。二俱雙非。方是正句。方是無戲論法。復恐以解為證。故當頭一點雲。得到這個田地。菩提涅槃。尚遙遠在。得句之時。才是發心。正好修行趨向菩提。苟非歷劫修證。雖持多經妙理。亦是只添戲論。與本分事。了無交涉。此經為見性修行不取多聞知解。阿難已悟妙覺明心。下乃密請修行。理行冥合。
汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心。淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為淫女。由神咒力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。
此下極言多聞之弊激其進修也。言汝談說自然因緣。決定明了。毫無差誤。聲聞眾中。推汝多聞以為第一。用此多聞。積劫熏修。不能遠離淫術之難。若果多聞可脫苦離縛。何須神咒冥加之力。立使登伽淫火頓歇。便證三果。不生欲界。汝亦得脫。則知咒力與多聞力。日劫相倍。汝雖憶持如來秘密妙嚴。不如一日肯修秘密妙嚴。便可遠離憎愛二苦。以此二苦。從投胎異見成憎。同想成愛處便有。是與生俱生。極難除者。若肯一日修無漏業。即能永斷。況其他乎。但恐不肯進修耳。復舉劣機得益以痛責之。一念熏修。非徒口說。出纏。指登伽。授記。指耶輸。耶輸女身。已為弱質。登伽淫女。更是劣機。但以一念熏修。皆獲大益。汝以丈夫。為眾知識。反自迷悶。耽著戲論。不肯修無漏業。真自欺也。
阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清凈寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清凈寶嚴。妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。唯願如來不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃。本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。
實相無相。如來藏體。周遍十方。本性清凈。絕名離相者是也。前卷佛責聲聞不達實相。許令修大乘者。通達實相。今重重開釋。故惑銷而心悟。失性如旅泊。見性如華屋。見性不修。如獲屋不入。故請如來本發心路。入佛知見也。無餘涅槃。圓果也。本發心路。圓因也。既已見性。又求入佛知見者。見方開示修乃悟入。要因門入。起後一門深入意。疇昔攀緣應首卷攀緣心。此不復認為自性。但未知從何攝伏。首卷決擇真妄。發明覺性。乃至深窮萬法。決通疑滯。使信解真正。為因地心。因地既真。斯可圓成果地修證。以上為見道分。下別起修道分。
爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生。發菩提心。開無上乘。妙修行路。宣示阿難。及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心。二決定義。
發覺。從本覺而發始覺也。初心。最初起修之心也。決定義。謂決定而不可易者。初義令審因地發心。為進修基。而指五濁為生死根本。即虛妄滅生者也。令其擇之旋之。而依圓湛不生滅性以成功。次義令審煩惱根本。使知所降伏。取如來位。而指六根媒賊劫家。繼以世界相涉之義。備顯六根數量優劣。令知所擇也。既得無生滅性為因地心。又審煩惱根本。選擇圓根一門深入。則六根俱降伏。而可圓成果地覺矣。
雲何初心二義決定。阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺。為同為異。阿難。若於因地。以生滅心。為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。雲何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。
第一義者。即前第一義諦。正如來藏心也。汝等欲舍小修大。入佛知見。應當審詳觀察。此因地心。與果地覺。是同是異。以末後牢關。不離最初一念故。阿難向所用者。皆是因緣生滅心。今欲入佛知見。故先令其審察。當以不生滅心。為大事因緣。方能入佛知見。發心者。謂此覺心。本來清凈。周遍法界。但為二障所纏。郁而不起。若得此心開發。則於菩提果覺何有。若不以此為因地心。仍用名言所熏。業種所起。生滅之心。以為本因。而欲求佛果覺。惡可得哉。以是下。令其在器界審觀有壞不壞。世間可作之法。皆有變壞。唯是虛空不壞。無造作故。則知以不生滅為因。方得金剛不壞之體。若以生滅為因。多劫終成敗壞。故求佛乘者必審因心也。然此不生滅心。不離現在生滅識中。但為四大六根。渾濁而不得見。故令其審觀也。四纏。即四大。汝具有湛圓妙覺明心。清凈本然。一為四大所纏。則不周遍。裂為六根。則不本然。翻為五濁。則不清凈。雲何下。喻明濁相。清水喻凈覺。塵土喻四大六根。清凈覺心。本與四大六根。了無交涉。由最初一念忽起。遂分能所。而清凈覺心。渾濁不見○首卷言各種錯亂修習。先辨因地生滅與不生滅。已將攀緣心。為生死根本。作生滅因。指出識精元明。為菩提涅槃。元清凈體。作不生滅因。則生滅與不生滅。因果皎然矣。此處雲雲。不重出乎。曰識精元明。雖屬不生滅性。然如第二月。真中帶妄。真者何。即湛圓妙覺明心也。真中之妄者何。即四纏分此心為視聽覺察。始終五濁也。必澄去五濁。無復真中之妄。方名不壞。方是得元明覺。無生滅性。為因地心。良由因果明白。故未入信前。已得無生法忍。下文先擇生死根本。不是首卷所破緣心。所謂旋妄伏元。乃澄去識精元明中所帶一分之妄。是經末破識陰境界。前問從何攝伏攀緣。此答以旋妄伏元。業識破盡。則緣心不求攝伏而自伏矣。
阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失准。相織妄成。是第五重名為命濁。
初濁依於色陰。色陰單言空見者。迷妄最初。唯有空相。因見吸攬。結而為色。頑空妄見。渾合為一。曰不分。前雲縱令虛空。亦有名貌。是空本有清凈之體。今與見相混。則空為擾擾之空。而亡其空之體。前雲見非是空。是見本有明了之覺。今與空相混。則見為蒙蒙之見。而亡其見之覺。所謂土失留礙。水亡清潔也。二妄生滅不停。綿密相纏。有織成義。梵語劫波。此雲時分。眾生無始自晦昧為空時。便是時分不凈。故曰劫濁。汝身下。濁依於受陰。受以領納為義。摶即受也。湛圓性中。本無身相。摶四大為之。性無留礙。為四大之壅。而有留礙。四大無覺知。為性所旋。而有覺知。一旋一壅。密織而不可分。以見領納。故名見濁。又汝下。濁依於想陰。憶過去。識現在誦習未然。皆想也。想念力。發知見性。此意識性。從六根發。此意識相。在六塵現。是則離塵無意識相。離根無意識性。根塵識三。混作一處。起貪嗔等。煩惱由此生。名煩惱濁。又汝朝夕下。濁依於行陰。念念遷流。曰行。知見是主人。業運是善惡。此身是主人執受。無奈業力推移。不能作主。欲留者因業力遷而不能常存。欲遷者因主人留而不能即去。以此業運是眾生同分生基。名眾生濁。汝等下。濁依於識陰。性唯一耳。六塵不同。牽生六識。故雲眾塵隔越。無狀異生也。性中相知。牒元無異性。用中相背。牒無狀異生。言同則用相背。言異則性相知。曾無定準。以此交織。妄成識陰。識住命在。識去命謝。不得自在。故名命濁。妙覺明心。唯一湛圓。自晦昧為空之後。外被十方器界所渾。而為劫濁。內被四大身相所渾。而為見濁。更被六塵緣影所渾。而為煩惱濁。由是斷續遷流。被生死所渾。而為眾生濁。眾塵結滯。六根不復通融。而為命濁。五疊渾濁。全失湛圓性矣。欲復湛圓。須求澄濁之法。
阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我凈。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土目沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清凈妙德。
迷真起妄。見聞覺知。返妄歸真。常樂我凈。問審因心。而因見聞覺知者何也。答由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視聽觀察。故見聞覺知。全是妙覺明心。既由見聞覺知而成濁。必由見覺聞知而澄濁。以凡望聖。故曰遠。擇者。擇去不用也。生死根本。即五濁業用。不生滅圓湛性。即二卷圓滿菩提。不生滅性。圓滿。指果。依。指因。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。是滅除生死因功夫。得元明覺。無生滅性。則菩提圓滿。以此為因地心。則用果為因。即因即果矣。二卷見見之時。見非是見。是照見生相無明時也。此處旋妄復真。是進斷生相無明時也。一切變現。俱是凈用。故雲不為煩惱。即用即體。故雲皆合涅槃。如來所責阿難修無漏業意蓋如此。
第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。阿難汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒。處尚不知。雲何降伏取如來位。
諸有為相。權小舊修之行。發業潤生。指煩惱也。良以業不發處。是真發心。生不潤處。是真無生。故令詳審發業潤生。誰作誰受。意顯六根自作自受。既知業識造業受報。則知轉業識方得發心證果。
阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。雲何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。
真空無結。由六根與世界相涉。煩惱纏縛。不能超越。斯成結矣。正虛妄根塵顛倒之處。六根非煩惱之根本乎。宜解之矣。賊必有媒。外之六塵。內之六識。皆由眼等引發和合。惱害如來藏性。故雲六為賊媒。自劫家寶。則知此六根者。實為生死結元。
阿難。雲何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知東西南北。東南。西南。東北。西北。上下。為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。
界四世三。彼此相涉。以三乘四。以四乘三。俱成十二。是一疊。即此十二。一各變十。成一百二十。是二疊。即此一百二十。十各變百。成一千二百。是三疊。眾生在世界之中。見聞知覺。剎那剎那。生滅不停。粗細之相如許。六根能了別處為功德。但論凡夫所具耳。若六解一亡。數當無量。
阿難。汝復於中。克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容十方三世。一切世間。出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清凈。
上說妄明根結之始。此辨優劣使知所選。三分之二。謂三分中。止得二分也。動若邇遙。靜無邊際者。隨彼之動。似有遠近。在我之靜。周聽無邊也。闕於中交者。如調適之息。出盡少停。後乃方入。舌取能言。不論嘗味。離一合雙者。離中不知。是闕一分。合時能覺。有違有順。是具二分。意識獨生。遍緣諸法。故雲默容。流根。即妙湛不動者也。決之而出。流逸奔境。名生死流。逆之而入。返流全一。名不生滅。領納塵境為受。發作功德為用。合謂合中知。離謂離中知。離則境遠為深。合則境近為淺。通滿一意。用具為圓通。用闕為不圓滿。選根取離深圓。舍合淺闕。但雲悟圓通。語略也。日劫相倍。功遲速懸也。
阿難白佛言。世尊。雲何逆流。深入一門。能令六根一時清凈。佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無如虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數。
欲逆生死欲流。至不生滅。不知何者是生死欲流。是我所當逆者。六根功德既有優劣。則根根不同。雲何一門深入。而六門皆得清凈。佛先答所當逆之流相。須陀洹。此雲預流。從凡入聖。證初果。而預入聖流。故見所斷惑。亦名見流。謂意根對法塵。起分別見。因此見惑。流轉三界。不能出離。故斷此見惑。即證初果。入見道位。根中積生無始虛習。即思惑。此習要因修所斷者。二果三果。名修道位。三界有九地。一地具九品思惑。九九八十一品。皆修道果人所斷。斷盡此惑。證四果。名阿羅漢。稱無學位。此中。指根中。生住異滅。即菩薩所斷惑。為界外見思也。言汝雖已斷見流。得證初果。尚有界內思惑。猶未能盡。況界外見思乎。此皆汝所當逆者。
今汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚不語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難。當知是根非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。雲何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六根受用。亦復如是。
雖得六銷。猶未亡一。只消用本色語。經雲元依一精明。分成六和合。茲已銷六和合。卻守一精明也。除器觀空。寧欲除空耶。蓋不病其空。病其執有一空耳。執有一精明。亦猶是也。並一俱亡。方證心體。虛空無異。由器有方圓。則器中之空。亦有方圓之異。因除器而後說一。虛空豈有一耶。同即一也。不同即異也。知虛空之同異是非。了無所立。則一六並亡。而圓湛不分矣。阿難未明一入六凈之說。佛謂積生虛習。尚未修斷。宜其未知。難以一六。令知根性本無一六。所以一解而六即消也。
由明暗等二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清凈四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動靜等二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中。黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中。黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清凈四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。
此明根結由塵也。湛圓妙心。本無黏著。猶如明鏡。一切影像。皆現其中。由一念妄動。即為明暗二塵黏著。而湛性被黏。引發見性。然未成根結也。既而見精。復與明暗二塵。互相照映。混合一處。遂攬結二塵。為勝義根。此根即是最初清凈四大所成。然微細難顯。唯天眼方始得見。故以蒲萄朵顯其體。流逸奔色者。謂此見精。托彼二塵。流逸於外也。由動下。釋耳結也。擊者。鼓動義。清濁不遺曰卷。由通下。釋鼻結也。發謂引發。薰蕕皆受曰納。界恬下。釋舌結也。五味相入曰參。細嚼其味曰絞。由離下。釋身結也。冷暖相交曰摩。摶攬取也。由生下。釋意結也。意以思量為性。意之浮根。即肉團心中一竅。最初吸取父母精血時。意即附著於此以奔法。然在身中。人不可見。故用思字。以明有思量處。即其所在也。處明不能見暗。處暗則能見明。意根處杳冥之地。為前五根。運籌布策。故以幽室見狀其知體。此即前文由此世界生纏縛故。於器世間。不能超越。所謂結即同結也。上文既曰非一非六。然則何由而有六根之異。故此出其根由。見得妙圓性中。本非有六。但由黏妄發光。遂至流逸。
阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。
言此六根。皆由性覺湛明之體。一動而轉為能明之明覺。遂失覺明精了之體。由是黏明暗而發見。結動靜而成聽等。光即指六根精光。此即攪塵以成結也。離明暗則無見性。離動靜則無聽精等。此即離塵則無結也。然見性聽精等。是六根中識性。當不得結字。結依於識性。離塵則識性亡。而無黏妄之光而結亡。此即三卷見道分中。畢竟無體。但彼論本體到究竟處。此論工夫到究竟處。
汝但不循動靜合離。恬變通塞。生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。
此下教以離塵則一解六亡本無一六也。不循。猶不隨也。不字。是制奔色奔聲之羈靮。與前逆字反字旋字同義。但字妙甚。所謂歇即菩提也。言汝欲令六根不隨六塵流轉。當選一圓根為下手處。並力於此。而先拔之。若使一根外脫內伏。根塵不相偶合。則熟處漸生。生處漸熟。自然還伏元明本覺之體。所謂元明覺。為因地心也。從此更不黏妄發光。外不由塵。內不循根。常光現前。即有鑒照。不過權托彼根。示有照明之相而已。雖不易耳目之用。而視聽實不用耳目。則一根能作諸根用。此即入一無妄。彼六知根。一時清凈也。
阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。
那律等六人。或是凡夫業報。或是小聖修得。斯皆妄力。尚不依根。何況圓脫。豈無互用。
阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。雲何覺明不成圓妙。
真智如湯。妄境如冰。了妄即真。化成知覺。前雲於器世間。不能超越。此可謂超越矣。阿那律無目能見等。示真覺不由於根。此示真覺不假於緣。知覺是同者。暗中知覺。與明中所見不殊也。凡夫尚不假明緣。而能有辨。況聖人真覺。何藉發緣乎。以上解根。及下手工夫已盡。但未的指何根是門○通二義論之。前義略示因果全功。令懸知究竟極果。此義詳示初心方便。令切曉下手工夫。
阿難白佛言。世尊。如佛說言因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清凈圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。雲何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。雲何如來真實語者。唯垂大慈。開我蒙吝。
阿難領第一義內。因地果位相應之說。復發此難。佛有擊鍾夢搗之事。驗聞非斷。始圓第一義。諸佛所得曰菩提。寂靜常樂曰涅槃。不妄不變曰真如。離過絕非曰佛性。分別一切。而無染著。曰庵摩羅識。一法不立。煩惱盪盡。曰空如來藏。洞照萬法而無別。曰大圓鏡智。七皆果位。一成永成。無復變者。見聽根。舉二以該六。明暗動靜通塞塵。舉六以該十二。總謂根離塵無體也。念心。即六處識心。佛前破識心離塵無體。今六根亦離塵無體。則與緣心無異。故曰猶如念心雲雲。若離明暗二句。單就見體言者。因初卷以見精破緣心故也。無我心者。無心體也。無我心所者。無心處也。既離塵無見。便同攀緣妄心。無體無處。便同如來先所難言。其誰修證無生忍法。乃如來先時。稱此見精為湛精圓常。寧非戲論耶。上段疑因果不相應。若離明暗下。疑佛語前後不相應。阿難意謂結可亡。六根不可棄。如佛所說見聽等。離塵無體。則六根與攀緣心。俱是生滅之物。俱當決定棄捐矣。世尊又教我於六根中。循圓通根。深入一門。是以生滅之因。求不生滅之果。得無因果名目不相應耶。不知六根黏妄之光有生有滅。六根中見聞覺知之性原未嘗生滅也。認六根為元明覺。固不可。謂六根外別有元明覺。亦不可。世尊擊鍾一段機緣。正就六根門頭。未有黏妄之光。唯一妙覺明心。炯炯常存者。顯示無生滅之性。無生滅性。在六根中。如金在礦中。見道分。恐阿難認礦為金。故就見精中。指出二種妄見。修道分。恐阿難離礦不見金。故就六根中。顯出一段聞性。所謂旋妄伏元。只是銷礦成金而已。
佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅睺擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言無聲。有項羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難。汝雲何聲。雲何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。佛告阿難。及諸大眾。汝今雲何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今雲何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是雲何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝雲何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜閉塞開通。說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鍾為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性雲何為汝銷滅。
阿難以常為斷。如來即目前之事。驗根性真常以釋之。知有知無一段重知字。言既知有知無。可見有無是聲塵。豈關聞性。若聞性實無。則知無者又是誰。擊鐘有聲驗於動。無聲驗於靜。又引睡中雙離動靜驗之。舂搗誤作鼓鍾。但取聞性不昧。縱汝形銷四句。謂非唯夢中不昧。即死後亦不昧也。問動靜生死。聞性不昏不滅。如來何言離動靜。原無聽質乎。答離塵無質者。謂聚聞於耳。結滯之質也。此質若亡。則周遍法界之聞性全彰矣。豈番成斷滅乎。前言離塵無質。後言離塵有體。語自不違。
以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟。性凈妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。雲何不成無上知覺。
不悟真常。而不循之。流逸奔塵。則雜染流轉。苦果無盡矣。棄生滅而守真常。即旋根返照也。常光現前。即伏歸元真。發本明耀也。根塵識心。應時銷落。正六解之相。根塵識心。能染污障翳般若。故名塵垢。今既遠離。則於法明見。必成正覺矣。
