成都沙門離指方 示鑒訂
大佛頂三字。若據他經。即是佛身三十二相中之無見頂相也。若據經顯義。是指菩提涅槃元清凈體如來藏心言也。由此心體。含吐十虛。彌綸萬有。為大覺最尊最勝之頂法也。如來密因修證了義者。不變名如。隨緣為來。小乘如而不來。凡夫來而不如。唯我大覺。亦如亦來。故名如來。獨知獨見之謂密。出生聖果之謂因。磨煉治習之謂修。忘心默契之謂證。無不究盡之謂了。不落言思之謂義。謂大覺依此頂法為因。而實修實證。障盡惑空。因窮果滿。能事已畢。更無餘事。一義皆了。更無餘義。故曰如來密因修證了義也。諸菩薩萬行首楞嚴者。首楞嚴。此雲究竟堅固。謂始從干慧。以至等覺。皆以此頂法為因。而修萬行。分斷無明。分證真理。上歷聖位。踏佛階梯。以至事事得成堅固也。除諸佛菩薩。其餘出世小果。治世聖賢。雖亦各有悟入。依稀彷彿。窺見一班。類皆坐在相似覺中。以不能空五蘊。銷六根。盡五住。超二死。未超心量。未至圓極故也。經者。常也。作終古之常規。為佛燈之後焰故也。
○一大。二佛頂。三如來密因。四修證了義。五諸菩薩萬行。六首楞嚴。七經也。第一大者。稱讚之詞。具洪闊。包含周遍。眾多。深奧。元始。恆常。超勝。八義。二佛頂者。法華為佛全身。此經為如來頂。顯斯經為法華中精要之義也。三如來密因者。如為本覺。來為始覺。本始究竟。名如來也。曰密因者。取如來在凡夫時。於六根門頭。頓悟圓湛不生滅妙明真心。此心為四科七大根本實性。具足三如來藏。全體大用。本來是佛。豈惟但是因性。亦乃即是果性。以諸如來無別所證。乃至證時。更無毫髮增添。所謂從初發心。即成正覺也。所以為最密者。以此即是二根本中真本。所謂識精明元。菩薩涅槃。元清凈體。佛言一切眾生。不成無上菩提。皆為不達此本。錯亂修習。至後偈中。又言常不開演。足顯根中所具如來藏性。乃是難測難知。最深最密之法。經文首從請定。至四卷身意輕安。得未曾有。即此密因也。然此一段。即是阿難所請三名中妙奢摩陀。以此三如來藏性。即是自性本定。而頓悟了達於茲者。即微密觀照故也。四修證了義者。以前段全彰自性本具。天真現成。然既曰密因。豈礙修證。是故雖歆藏性之已知。更喻華屋之未入。由是開決定義門。示解結次第。蓋必解六結而越三空。方為了義之修。獲二勝而發三用。方為了義之證。然謂之了義者。有二義。一者。用根不用識故。蓋用識。則以生滅為本修因。如蒸沙作飯。畢竟不成常住菩提。故非了義。用根。則以不生滅性為因地心。如依金作器。決定能成無上菩提故。為了義。又用根已為了義。而特選耳根。更為。了義中之了義。以其超二十四聖而獨妙。為十方三世諸佛一路涅槃之要門也。二者。從性起修。因該果海故。蓋依密因無修證果海中。不妨幻修幻證。故修而無修。非事相之染修。證而無證。非新成之實證。故為了義。而非不了義也。經文自四卷後半。請華屋之門。直至七卷前半百靈護咒。即此了義也。然此一段。即是阿難所請妙三摩提。以此耳根圓通。為第一如幻三摩提故也。五諸菩薩萬行者。諸菩薩。即本經分證諸聖五十五位之數也。萬行者。即諸位中歷修之行。如十信。十住。十行。十迴向。四加行十地。以至等覺。其行應無有量也。此之萬行。躡前了義。而更進深玄。要之根抵於三如來藏。而歸極於無障礙法界。經文自七卷後半阿難請位。至末結經名以前。即此萬行也。此一段。即阿難所請三名中妙禪那也。六首楞嚴者。大定之總名也。圓含上三別目。而為一定全體。當知此定迥不同於常途止觀。蓋常途止觀。全屬功夫。此則不爾。涅槃經。佛自釋首楞嚴雲。一切事究竟堅固。而古德即明其徹法底源。不動不壞。細詳其旨。分明取自心本具為首楞嚴。何曾取起心對境止觀為定哉。七經者。是諸經通題。至於文詞之妙。本於如來精義巧辨。而加以房相潤色之工。極為華藻流麗。妙含無盡。觀者研味。自當得之。
○賀中男雲。經中見猶離見。見不能及。大佛頂也。得元明覺不生滅性。為因地心。即密因也。如幻三摩提。彈指超無學。即修證了義也。二十五圓通。五十位真菩提路。即諸菩薩萬行也。
○大定有三義。一曰。此是妙定。正以本性自具。天然不動。不假修成。總在迷位動中。其體本然。故稱為妙。不然。何以為徹法底源。不動不壞之定哉。據此。則凡不即性。而別取功夫為止觀者。皆不妙之定也。二曰。此是圓定。正以此定不但獨取自心不動。乃統萬法萬事。皆悉本來不動。為一定體。不然。何以為一切事不動不壞之定耶。據此。則凡不兼萬有。而獨制一心者。皆不圓之定也。三曰。此是大定。正以此定縱在迷位。尚本不曾動搖。開解之後。豈有出退。當知此定自發解起行之後。直至歷位成佛。終無退出。何況有壞。不然。何以為究竟堅固之定耶。據此。則凡有入住出。縱經長時。皆不為大定也。一經科為三分。一序分。二正宗分。三流通分。
○序分第一(有通序別序)
如是我聞。一時。佛在室羅筏城只桓精舍。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。
序經之意若曰。如是之法。我從佛聞。彼一時也。佛在舍衛城。祇陀太子林中。須達布金精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。此諸人者。皆是無欲漏。無有漏。無無明漏。回心大阿羅漢。而非定性聲聞可比者。
佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴凈毗尼。弘范三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。
試以大阿羅漢之德言之。以言其自利也。安住如來宮殿。掌握如來法印。能行法王令。能紹法王位。謂之佛子住持。而於欲有。色有。無色有。則善超之。蓋小乘以出三界為超。不名為善。今則即三界而出三界。非若昔日之畏三界如牢獄也。自利之德如此。以言其利他也。能於十方國土。成就三千威儀。成就已。亦成就人。非若昔日之耽寂滅。而不肯成就眾生也。又能助揚佛化。轉大*輪。荷擔家業。妙堪如來付託之遺囑。非若昔日之不堪受是法也。又能身嚴心凈三聚之戒。言為世法。行為世則。而大范乎三界焉。非若昔日之戒有漏缺。不能為法於三界也。又能應身無量。度脫眾生。非若昔日之膠柱鼓瑟。無方便也。於以拔濟未來眾生。墮見刺者拔之。溺欲泥者濟之。使之超越乎污根之塵。牽心之累。而不落陷阱焉。非若昔日之唯為一身。如獐獨跳也。利他之德如此。此之謂回心佛乘之大阿羅漢也。
○鍾伯敬疏雲。嚴凈毗尼一語。該上下文義。毗尼。戒律也。在身曰嚴。在心曰凈。六卷之四清凈明誨。七卷之安立道場。總躡於此。見善超諸有。及弘范三界。數句。皆以此為根本。蓋以此經以戒為重故也。
其名曰。大智舍利弗。摩訶目健連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波離沙陀等。而為上首。
其名維何。曰大智舍利弗。此雲鶖子也。曰摩訶目健連。此雲采菽氏也。曰摩訶拘絺羅。此雲大膝。即舍利弗之舅長爪梵志也。富樓那彌多羅尼子。此雲滿慈子也。曰須菩提。此雲空生也。曰優波離沙陀。此雲塵性空也。是諸羅漢。各有過人之能。出人頭地。故為上首焉。
○法華言授記成佛。卻從二乘說來。而卒於一乘。故開經嘆德。先言聲聞。而後及於菩薩。楞嚴言最初方便。揀卻二乘聲聞緣覺。直斥之為錯亂修習。列於十種邪見之末。蓋楞嚴始終止談上乘。不及其餘。故嘆德處。直從無漏大阿羅漢說起。已是極頂之談。法華如宰相功成身退。追敘其作秀才孝廉。假途托跡之由。楞嚴如蒙養初學。其父師便教以立志作宰相。勿令豫作秀才孝廉之想。所謂修證了義也。
復有無量辟支無學並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。即時如來。敷坐宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。
不特此也。又有無量獨覺緣覺之辟支。真窮惑盡之無學。並其研真斷惑之初心。同來佛所。不謀而至。不約而親焉。是時也。適當諸比丘九旬坐夏。日滿解制。恣其自陳。以考九旬德業之日。十方菩薩。恣問決通心之所疑。欽奉如來攝物之慈。折物之嚴。且將更求密修密證之了義焉。即時如來。敷展坐具。宴然安居。為諸會中。宣示幽深秘奧之法。於是法筵清凈之眾。皆聞所未聞。而得未曾有。似迦陵鳥之仙音。遍徹十方世界。恆沙菩薩。聞如來音聲。皆來聚集道場。文殊師利。而為上首。蓋此菩薩。表根本智。為擇法眼也。
○休夏自恣者。比丘當初夏時。即結制禁足安居。不令乞食名休夏。亦名坐蠟。自恣者。是期滿解制之日。即七月十四十五十六三日也。自知有過。恣其自陳。自不知過。恣任僧舉。正是嚴凈毗尼之義。益顯戒為重矣。
時波斯匿王。為其父王。諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。
於是有舍衛國勝軍王。為其父王諱日營齋。請佛於宮掖之中。自己迎接如來。廣設珍羞無上之妙味。敬之至也。又敬師及弟。兼復親延諸大菩薩。而城中復有福德俱隆之長者。清凈自居之居士。同時飯僧。佛以不能遍及也。乃敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。以慰眾心焉。通序竟。
唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難。執持應器。於所游城。次第循乞。心中初求最後檀越。以為齋主。無問凈穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。
諸弟子既已分應齋主矣。唯有阿難。自恣之前。先受別方之請。遠遊未還。無暇列於眾僧之次。當其遠出既無上座。及阿闍黎。而防閑軌範之無人。及途中獨歸。不列僧次。則是日無供矣。即時阿難。乃執持應量之器。於所游城。挨門而乞。心中初求最後檀越。未曾飯僧行施者。以為齋主。無問或凈或穢。自剎利之王家。以至旃陀羅之屠家。方行我平等之慈。不擇微賤。惟發意圓成一切眾生無量之功德焉。殊不知才有求心。便有分別。既有分別。便有凈穢。有貴賤。安能一目平等視之哉。故知初求二字。便是阿難走作處也。
阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍。徐步國門。嚴整威儀。肅供齋法。
所以發意行乞者何也。蓋阿難已知如來世尊。曾訶須菩提。及大迦葉。皆為阿羅漢。一則舍貧從富。一則舍富從貧。而不均平。今我欽仰如來昔日之語。故發是意。一以開闡平等無遮無礙之慈。一以度眾人生疑生謗之口。蓋專向貧家。則富者疑。專向富家。則貧者謗也。惟其如是。故於高門懸薄。次第循乞。經彼城外之隍。徐步國門之內。嚴整威儀。而肅恭齋法焉。觀此行履。便是可入凈。而不可入穢。可入佛。而不可入魔。可比丘。而不可菩薩。視金剛經中。如來著衣持缽。入舍衛城乞食舉動。自然中節。毫無勉強。不啻天淵之隔矣。
爾時阿難。因乞食次。經歷淫室。遭大幻術摩登伽女。以婆毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。
爾時阿難。因乞食之次。既無揀擇。不覺經歷淫女之室。遭大幻術摩登伽。此雲本性妓女者。用金頭外道所傳先梵天咒。攝入淫席。淫躬逼近撫摩。將毀戒凈之體焉。由尊者求心未歇。作意未忘。心未曾平。見何曾等。乃欲平等行慈。竟遭毒手。故知非得事事無礙者。斷不能入泥入水。平等行慈矣。
○鍾疏雲。阿難所發之心。正是恥小慕大。宛然方等法相。如人出門應舉。期中首選。中途遇盜。遇盜自遇盜。首選自首選。豈可以遇盜之故。雲不當期首選耶。
如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中生出千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難及摩登伽。歸來佛所。
如來方在王宮。如彼淫術所加。阿難有難。於是齋畢速歸。王及大臣。長者居士。見佛不遑說法。異乎常儀。故俱來隨佛。願聞法要。於是世尊。頂放百寶無畏光明。無善不具。故曰百寶。無惡不摧。故曰無畏。光中出生千葉寶蓮。示此智光。為萬行之本也。有佛化身。結跏趺坐。示此智光。為諸佛之母也。佛不自說咒。令化佛宣說神咒。示此咒心。是不動智。必是不動佛說也。乃敕文殊師利大智慧人。將咒而往。以此咒力。加之淫根。如湯銷冰。如明破暗。故令摩登淫火頓歇。阿難戒體如初。提撕獎勸。歸來見佛焉。此上別序也。序分竟。
○正宗分第二
初科復分為四。一見道分。二修道分。三證道分。四結經分。
阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。
此下見道分也。古人得一指頭禪。終身用之不盡。阿難歷劫憶持如來秘密妙嚴。不能免離摩登伽難。故知博學多聞。若不真修實證。盡落鬼家活計。及對境風一吹便倒。皆由平日學力有餘。道力不足。故因誤墮而陡然發憤。正如蘇季敝裘還鄉。不得不刺股揣摩。以圖卿相也。阿難既見如來。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。此一恨字。便是獲法身之前矛。向後悲淚痛責。皆從此恨流出。故道人不可無此一恨也。從外入者為多聞。從內出者為道力。道力未全。多聞何益。於是殷勤啟請。十方如來。得成菩提之果覺。必用妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便之因心。梵語奢摩他。此雲止。梵語三摩。此雲正定。或翻等持。梵語禪那。此雲靜慮。此三者。是大定之共名。而首楞嚴王。即此三名之總目也。意謂此大定之名。我已熟聞。但不曾悟。不曾修。不曾證。不得其用。故為魔力攝持。不能自脫。始信多聞無益於己。然我雖蒙如來授記作佛。若不修因。終難得果。十方如來。悉由此三。得成正覺。不知如來最初用何方便。何由而得開悟。何由而得證入也。於是復有恆沙菩薩等。俱願樂聞。退坐默然。承佛聖旨。
○按佛下答奢摩他者。蓋取本具不動搖。不生滅。周圓之心。開解照了為義。即正因佛性。略兼了因。為奢摩他體。乃性具即定之慧也。三摩提者。蓋即攝前開解性定。而契入之。行起解絕。寂定為義。即正因佛性。略兼緣因。為三摩提體。是性具即慧之定也。禪那者。蓋即於契入之後。深位之中。雙躡前之定慧。中中流入。歷位漸證。至於究竟為義。亦即於正因佛性。略兼緣了二因為禪那體。乃性具雙融之定慧也。當知三名下。各有最初方便。如奢摩他中。以悟見是心為初方便。而以了識非心為最初方便。三摩提中。以反聞自性為初方便。以入道場為最初方便。禪那中。以十信為初方便。以干慧地為最初方便。是則見道一分。為答奢摩他。修道一分。為答三摩。證道一分。為答禪那。今經三處。顯然各有單標三名。遵佛明言。判佛文義。不易之定論也。
○正脈懸示雲。三者決定不用天台止觀。以見道一分。原是如來開示眾生本有真心。性具妙定。始自眼根指出。展轉通貫萬法。仍令圓悟萬有。總一如來藏性。顯其未及加修。而人人早先具此楞嚴妙體。但惟教其悟明此之性海。以為後文圓通入處而已。本不曾立觀門。教修習也。而諸家瞢然。強安三觀。則是前文全說修門。何阿難又有華屋之喻哉。當知斯經所以大異於眾典者。正以其指心在根。斯定之所以大異於諸定者。由說自性本定也。若謂前文是說修門。全障性定。且有礙後耳門妙修。全無用處矣。故知阿難所請奢摩他等。乃是大定之共名。又於奢摩他上。加一妙字。正簡不妙。良以諸乘皆言定。不簡則濫彼諸定故也。是則自性本定。不取修定明矣。諸師於未指耳行之前。預立三觀。以雜亂人心。譬如國王將有事於東征。遣一使臣。宣傳敕命。召集諸將。宣示廟謨。使臣妄傳諸將。速往西征。久之。王問諸將何以不至。使臣對以彼日傳命。西征久矣。王大震怒。深怪使臣。錯傳此命。此亦如是。佛欲專令行人修耳根圓通。如王將有事於東征也。乃先開其妙解。令悟根性。以為圓通入處。如王先欲宣示廟算神謀。以決東征之勝也。注家於未說圓通之前。輒立三觀。令其修習。如使臣妄傳王命。指東為西也。嗟今沿習既久。業楞嚴者。無不搜索三觀。但是借經為敲門瓦子。而正惟發明天台止觀而已。畢竟令觀意獨明。而經意障盡。何迷錮支離。一至於是哉。
○鍾疏雲。奢摩佗。常翻寂靜。三摩。翻觀照。禪那。翻寂照不二。請詞冠以妙字。乃妙奢摩佗。妙三摩。妙禪那也。妙則舉一即三矣。故後文或單說三摩。直以三摩為大定也。或單舉奢摩佗。例亦如是。舊解分配天台三止觀。而正脈駁之。致天台後裔。操戈不已。予謂楞嚴時。未有天台。縱使義合。止可取以為證。豈可徑以天台作楞嚴正解也。
佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。
阿難既請大定。為成佛之因矣。世尊即當答之如何是奢摩他。如何是三摩。如何是禪那。不如是答。而反詰其最初發心者何居。蓋妙之一字。是如來自證法門。向人輕吐不得。且阿難正當初發憤時。又不可即施峻厲法葯。故先逆探其病源。而安慰之曰。汝我同氣。情均天倫。非他人可比。夫他人請問。亦必盡情吐露。豈有天倫同氣。而反不盡情向汝道者哉。但汝問我成道最初方便。我卻問汝出家最初發心。夫世間至恩至愛。莫如父母。而汝當初發心。於我法中。有何所見。頓將深恩重愛。一時割捨。而投我出家乎。先德雲。末後牢關。不離最初一句。故阿難如是問。世尊亦如是答之。
阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。濃血雜亂。不能發生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。
此初陳眾生知見也。阿難承問。而白佛言。如來問我見何勝相乎。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。我常自思維此相非是世間欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。濃血雜亂。安得發生三十二相之勝凈。琉璃映徹之妙明。而同紫金光聚乎。以我見相。合我思維。生渴仰心。是以頓舍恩愛。而從佛剃落也。阿難被世尊一問。將底蘊盡情吐出。卻被三十二相。一時換卻眼睛。豈知能見所見。皆屬依他。盡是虛妄耶。又從見相處。用心思惟。分凈分染。生愛生憎。厭粗濁而欣凈明。皆是識心分別計度。夫染相不忘。故為魔轉。凈相不忘。又為佛轉。雖魔佛有異。凈穢差殊。無非知見立知。總是合塵背覺而已。
○此中所說見相。是三細中之轉現。思惟。即六粗也。為一經之發脈。故下文先破六粗。次顯三細。次顯如來藏心。次第紬繹。方見深旨也。
○三細者。即根本無明之惑也。一業相。即從真起妄初動之相也。二見相。見初動之相也。亦名轉相。謂依初動之業識。轉成能見之相也。三境界相亦名現相。由前轉相。則境界妄現也。六粗者。一智相。二相續相。三執取相。四計名字相。五起業相。六業系苦相也。又三細者。一自證分。二見分。三相分也。
佛言。善哉阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。
此雙標真妄為一經之綱宗也。如來見阿難說見相。說思惟。討得杷柄在手。遂姑縱之曰。善哉。阿難。汝見三十二相。便能割愛出家。豈非世間決烈大丈夫事。何善如之。第此一念厭染愛凈。正是眾生知見。正從發潤二種無明流出。生死相續。皆由於此。汝等當知。一切三界眾生。從無始劫來。生生死死。死死生生。相續不絕。非有他故。皆由不知常住真心性凈明體。統此一心。在紛擾而不變異曰常。在生滅而無去來曰住。在幻妄而不爛壞曰真。在萬法而不動搖曰性。在污濁而不染曰凈。在欲氣而不昏曰明。汝等有此心體。勝凈妙明。本周法界。而不知。反認如來勝凈妙明形體映徹之相。以為奇特。而生渴仰。非妄想而何。由汝日日所用者。皆用此妄想。此想不是汝之常住真心。是汝生死根本。汝乃錯用此心。認賊為子。故有生死輪轉耳。
○如說雲。阿難慕佛妙定。而此妙定非識心所修。必須先悟此識非心。別求真心。故下文由淺入深。漸次開示。自此至卷末。總是破妄顯真。然有畢竟破者。如說鍮石非金。破盡不用也。有不畢竟破者。如說礦中有金。欲其銷出真金。因顯而破也。經中於識。全破其妄。譬說鍮石非金也。於根。多顯其真。少破其妄。譬說礦中有金。不可離礦而覓金也。於陰入處界。一一妄破顯真。則鍮不能混金矣。於七大。全顯其真。則純金而非鍮矣。
汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。
此勉其直心答問也。汝既欲研究無上菩提。真欲發明自性。應當真心吐露於我。有疑直問。有問直答。不得半吞半吐。藏頭露尾。若爾。便成委曲相矣。彼十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。內心既直。外言亦直。心言既直。內外一如。如是乃至終於妙覺。始於干慧。地位中間。永無諸委曲相。則生死可以直超。妙莊嚴海。可以直入矣。
○凈明經雲。直心是道場。先德雲。擬心思量。早是曲了。台山婆子。見人問路。便雲。驀直去。若有一毫委曲。便落眾生知見。即遭枝岐。下文雲。狂心自歇。歇即菩薩。此直路也。不成菩提。乃至別成聲聞緣覺。及外道天魔者。此曲路也。
阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂。故我發心。願捨生死。
此細審眾生知見也。尊者索頭。已在世尊手裡。故捻定見相發心。重翻問端曰。阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相時。將甚麼物去見。生渴仰時。又是誰去愛樂。尊者若向此處。識得誰何二字。一生參學事畢。爭奈不分緇素。信口答雲。如是觀見愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。而投佛出家耳。豈知目即眼根。心即意識。眼見心知。便是眾生知見。生死根本耶。
○此承見相發心。出心目二字。以為談經之柄。下文重重開示。不過翻眾生知見。為佛知見耳。
佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。我今問汝。唯心與目。今何所在。
此細審眾生知見所生處也。由阿難認定見者是眼。愛者是心。不知生死顛倒。正坐於此。故世尊就上一拶。鞠其所起之處。乃告阿難。汝既認愛樂三十二相者是心。見三十二相者是目。便當識此心目所在。若不識知心目所在。則不能得降伏染污之塵。擾亂之勞。且汝認心認目。已著賊了。譬如國被賊侵。發兵討除。要先知賊所依之處。然後塞其去路。絕其資糧。搗其巢穴。斬其首級。則邊境肅清。烽煙自息。今使汝流轉生死。不由外物。元是自己家親作祟。自劫家寶。若欲以奢摩他神兵除之。必先知其處所。我今問汝。唯汝能知之心。與能見之目。今何所在乎。由尊者病根深厚。故世尊將其病源。一一審究明白。方始對[病-丙+止]發葯也。
○雖心目雙舉。而意惟破心。非心目並破也。緣此雙征微意難知。以致諸家誤謂破心之後。次當破目。遂將顯見之旨。盡成破見之宗。千載迷根。實基於是。豈知根識元不相離。而眼中見性。即是菩提真本。亦即奢摩他體。眾生日用不知。但惟認識為心。隨識輪轉。甚可哀憐。故佛雙舉。以觀阿難取何為心。阿難果但以見為眼。而終取愛樂為心。於是極破非心之後。所指妙明之心。依舊即此能見之性而已。豈有他哉。
○鍾雲。經文明言使汝輪轉。心目為咎。故問惟心與目。今何所在。則如來所征之心。乃賊也。非心也。妄心也。非真心也。既謂之賊。則宜不知所在。如人為盜所劫。豈能知盜之所往所在。而為之巡緝乎。阿難此時。若真知妄心為賊。則自然答以不知所在。而直請真心矣。惟其受用妄心。極力護庇。見如來指之為賊。口雖不言。心卻不信。歷歷指其七處所在。若雲既有所在。豈可遽謂之賊乎。觀後文雲。行諸一切難行法事。皆用此心。又雲現以緣心。允所瞻仰。則曲護妄心。認賊為子之本情。乃始招出。佛歷言無有是處。而後文直斥雲。此非汝心。正言此心之為賊而非子。不必求其所在也。若是常住真心。則在七處亦可。不在七處亦可。無在而無不在亦可矣。舊解不曰破心。而曰征心。謂三如來藏。亦不能加於七處之外。是以所征者。即為常住真心也。似是之言。叛經不小。
○賀雲。七處破心猶雲七處破識。非謂此識果有一定處所。阿難不知。而佛獨知之也。正以此識本無處所。眾生迷為有處。故隨執隨破。節節欲其悟此識本無處所。而令其疑此妄識耳。
阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心。居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。祗在我面。如是識心。實居身內。
此是尊者初呈槍法執心在內也。阿難白佛言。世尊。一切世間十二生中。除了無色。以其空散而無身相。又除無想。以其土木而無心相。其餘十種異生。有身心相者。同將識心。居在身內。且我縱觀如來明凈修廣如青蓮華瓣之眼。亦在佛面。我今觀此肉眼粗浮之根。日雜色香味觸之四塵者。祗在我面。是則自聖至凡。莫非眼在外。而心在內矣。我寧不知如是識心。實居我身之內乎。尊者雖是伶牙俐齒。旁若無人。殊不知腦門已是著地。即今三尺童子。試問其心。即以手指胸。而曰在內者。此由父母胎中受形之始。吸取赤白二滴為身。便有此執。不待教而自能。謂之俱生無明。亦謂之堅固妄想。故牢執此身。為心之宅舍。若瓶鵝井蛙。終不能出。更不知身反在於心中。若大海之一漚也。故尊者亦同此計。若使尊者向心目所在一問處。識得地頭。便與世尊把手共行。優游覺海。安得復有下文種種妄執耶。
○只此一計。凡一切眾生。所以囚系胎獄。挃梏肉身。乃至三塗汩沒。受無量苦。展轉不能自脫者。皆由於此。世間邪師。猶言身為房舍。心是主人。甚可病哉。
○鍾雲。心在身內。乃一切眾生尋常所執。所謂昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內是也。餘六。但因佛一時破奪。逼成轉計耳。
佛告阿難。汝今現在如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。
尊者執心在內。以為必然。如壯士鼓氣。上沖牛斗。世尊是一切智人。洞見肺腑。不與分文析句。展疏牒科。就將目前淺近易了之事以反詰之。令他親口答出。無處躲閃。然後用法窟法爪。生擒活捉。故先審定內外之境。告阿難言。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。阿難答雲。世尊。此大重閣清凈講堂在給孤園。若祇陀林。實在堂外。堂在林中。林在堂外。則內外之境定矣。次複審定先後之見。問雲。阿難。汝今堂中。先何所見。答雲。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚園林。先見內。而後見外。則先後之見。無容紊矣。次複審其見外之因。問雲。阿難。汝矚林園。因何有見。答雲。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。因戶牖開豁。而得見外。則見非無因矣。世尊三問。尊者三答。一一皆落世尊綣繢中。向下即用其語以破之。所謂執子之矛。刺子之盾也。
爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。
此先示大定之體為開佛知見之根本也。阿難始問妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。世尊反詰其最初發心。驗其知見是真是妄。而阿難果用識心。取著有相可見之如來。卻迷自己無相可見之真佛。如來復詰其緣三十二相時。將誰見而將誰愛樂。尊者答以目見而心樂。如來復征心目所起之處。尊者確然執定此心在色身之內。至此。則阿難賊身已露。贓物現存。無隱諱處。今欲進而破之。爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。以示慈愍攝受之意。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。意謂此大佛頂。周遍含容。無法不具。無行不圓。然不可以知知。不可以見見。為菩薩父。為諸佛母。即我三十二相。皆是此中所現形像。雲何反認此在色身之內耶。今汝欲研無上菩提。開佛知見。要先識此無見頂相。則不奢摩而自成奢摩。不三摩而自成三摩。不禪那而自成禪那。謂之真如三昧。亦名一行三昧。又謂之首楞嚴王。諸三昧中。最為尊上。菩薩得此三昧。則萬行具足。念念可以證真常。頭頭可以到究竟。十方如來。依此一門。超出妙莊嚴果海。不遭枝岐。更無委曲。又何患畜聞之過誤。道力之不全耶。於是阿難頂禮。伏受慈旨。
○問。此中不標奢摩禪那。而獨標三摩提者。何故。答。此三摩提。即下文所指大陀羅門。諸三摩提妙修行路也。奢摩由此而悟。禪那由此而證。故曰如幻三摩提。彈指超無學。以除此一門。別無修行之路。即古觀音如來。亦曰從聞思修。入三摩地也。
○三摩提。此雲等持。既是諸定共名。亦是全定總號。不比阿難所請三名中之三摩提。彼是總中之別也。大佛頂等。方是此定不共之號。一經所說。全為此定。隨便寄居於此耳。
○鍾雲。阿難啟請大定。佛先破其緣心。此是首次破心。問答未竟。急示以有三摩提雲雲。蓋以鎮壓其乍復之魂。安慰其初問之意。如窮子見父。先告以家寶。使預知衣食有地。驚定氣平。然後徐徐推問。以終七破之文。後詳大定。非惟心腸甚慈。抑亦語次甚妙。一有字可想。如雲汝所請三摩提。已有在此。不須忙也。一門超出妙莊嚴路。與一門深入相應。一門深入。因也。一門超出。果也。由大定趨入。故謂之路也。
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時先合了知內心。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發長筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。雲何知外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身內。無有是處。
此破心不在內也。佛又重伸問難。而告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。然後遠矚園林。亦有眾生。在此堂中。不見如來。先見堂外者乎。阿難答言。世尊。在堂不見如來。而能見林泉者。未之有也。佛言。阿難。今汝所計。即是在堂不見如來。而能外見林泉者矣。何以故。若汝靈知之心。在六根門頭。明明不昧。了了常知。而汝現前所明了心。實在身內者。爾時先合了知身內之物矣。可有眾生。先見身中腑臟。而後方觀外物者乎。夫心肝脾胃。身中之最深者。容許不見可也。至於爪生發長。筋轉脈搖。身中之膚淺者。誠合明了矣。如何深淺都不知耶。若汝心靈。必不能內知。雲何又能知外耶。不內知而知外。此與在堂不見如來而能外見林泉者何異。吾於必不內知。而知此心決定不在身內矣。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。
○只此一破。有緣者。即當驚悟絕倒。非佛妙典。何常聞於他書有說心不在身中者乎。奇哉。真獅子吼也。
○心肝脾胃。深處也。爪生發長。筋轉脈搖。較淺。然總屬身中之物。
阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光居在室外不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。
此第二執心在外也。阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。今悟知我心。果不在內。實居身外。所以者何。請以燈喻。譬如燈光。若是然於室中。則是燈必能先照室內。而從其室門。後及庭際。漸次照去。亦猶心居身內。必先見。內而後見外也。今一切眾生。既不見身中。而獨見身外矣。是則亦如燈光居在室外。則不能照室也。是義決然明白。將無所疑惑。而同佛了義之談。得無謬妄耶。
佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。阿難答言不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。雲何一人能令眾飽。
世尊是大手宗匠。左來左轉。右來右轉。這邊那邊。無可不可。在內在外。皆可掃除。亦將一喻相酬。所謂投桃報李。得馬還牛也。佛告阿難。是諸比丘。適來從我於室羅筏城。循乞形段之食。及歸祇陀林。我已宿齋矣。汝觀此比丘。當一人食時。可使諸人盡飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖皆是阿羅漢。子縛雖盡。果縛尚存。不能合眾人為一體。安能一人食。而令眾人飽也。
佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。雲何在外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。
此正破心不在外也。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外者。夫身心相外。則彼此了不相干。故應心所知者。身不能覺。身所覺者。心不能知。如阿羅漢之軀命不同。彼不飽此。此不飽彼矣。我今示汝兜羅綿細香霜色之手。汝眼見時。心分別是手否。阿難答言。如是。世尊。我眼見時。心分別也。佛告阿難。眼見是身之知。心分別是心之知。二知同時。曾無兩體。與阿羅漢之分彼分此者不同。即此相知。雲何乃判心在身外耶。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。阿難點個紙燈與世尊相見。卻被世尊一吹頓滅矣。
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。當在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人取琉璃碗合其兩眼雖有物合而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內故。
此第三計潛根也。阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不在身外。內外不成。我今思惟。當在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。殆潛伏眼根里乎。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼眼根隨見。隨即分別。今以琉璃喻眼。以眼喻心。琉璃合眼。而不礙眼見。與眼分別。如眼根合心。而不礙心見。與心分別也。然我覺了能知之心。不見內而見外者。豈無故哉。既已在根。根非在內。宜乎其不見內也。既潛根內。根如琉璃。宜乎其矚外而無障礙也。是則只一潛根。而從前二義。俱無繆矣。
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。常見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。雲何說言此了知心潛伏根內如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心潛伏根里如琉璃合。無有是處。
此正破心不潛根也。世尊將錯就錯。而告阿難。如汝所言潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼時。只見山河。亦見琉璃否。阿難言。如是世尊。是人當以琉璃籠眼時。實見琉璃也。佛乃破之雲。汝心為眼根所合。同琉璃合者。當見山河。何不見眼。喻中眼見山河。亦見琉璃。法中既是心見山河。亦應見眼矣。而雲何不見哉。若使心能見眼。眼即反為心家所緣之境。不是能生之根。則汝所計彼根隨見。隨即分別。義不得成。是犯自語相違之過矣。若使心不見眼。眼何故又見琉璃。又犯法喻不齊之過矣。如是。則二俱不成。雲何汝計潛伏根內如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。阿難捧出琉璃碗子。與世尊鬥富。又被世尊碎成齏粉矣。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有臟則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義雲何。
此第四雙計內外也。初計在內。佛以不見臟腑為破。次計在外。復招身心相離之難。又計潛根。且乖琉璃籠眼之喻。阿難乃白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生之身。臟腑在中。竅穴居外。良以有臟則暗。有竅則明。今我對佛。由有竅則明。故開眼見明。即應見外。不必責其身心相外矣。由有臟則暗。故閉眼見暗。即同見內。不必要見心肝脾胃矣。內外若成。又非獨潛根里。如此。則可免前三者之過矣。然不知此義當與不當。蓋因三次負墮。故未敢自信也。
○鍾雲。由有竅則明。故開眼見明。由有臟則暗。故合眼見暗。見明即名見外。見暗即名見內。雖內外並列。乃借見外形見內。仍歸最初在內之執。故佛下文唯破見內耳。
佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。雲何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此暗室中。皆汝焦腑。若不對者。雲何成見。
此破見暗名見內也。佛告阿難。如汝所言。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。此暗相若與眼對。則此暗相。在汝眼前。雲何成得閉眼見暗。名為見內。若許眼前之暗。即是內之臟腑。即當不須合眼。但居暗室中。無日月燈光之處。此眼前之暗。即是汝之三焦六腑矣。然豈有此理哉。若此暗相不與眼對。雲何眼前又見黑暗。如是。則眼與暗相。對與不對。皆不成內矣。
若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即今如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。
且汝言見暗為見內者。得無曰。所對之暗。不是外對身外之暗。乃是內對身中臟腑之暗耶。若離外見。內對所成。即是眼能反觀矣。既能反觀。即當合眼開眼。二俱能之可也。今合眼見暗。獨能返觀身中。當開眼見明。何不返見其面乎。若開眼時。既不能返觀己面。則合眼時。亦不能返觀身中。而內對不成矣。若謂開眼見明之時。亦能見面。則此了知心。及與眼根。皆在虛空中矣。汝本計心仍在內。又何成在內耶。且心眼既在虛空。則應虛空即是汝體。汝身反不是汝體矣。汝若執言。離體見面。不妨仍是自體。即當如來亦離汝體。亦見汝面。亦應是汝之身耶。且汝心眼既在虛空。已有覺知。則汝此身。應無知覺。必汝執言。身自有覺。空中之眼。亦自有知。則汝一身。應有二知。一在虛空。一在己身。既有二知。則汝一身。應成兩佛。有是理乎。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。
○單結見內。足見此計同在內矣。要知計內。計外。計潛根。與雙計內外。亦未常不是。但阿難執跡生情。故問處句句成病。世尊隨方解縛。故答處句句成藥。古德雲。會得。則死句皆成活句。會不得。活句皆成死句。神奇化為臭腐。臭腐復化神奇。實無定法。此上四計。皆因世尊雲何知外一句。鉤動阿難。故尊者舍一執一。所謂承言者喪。滯句者迷。向後三計。知見已窮。復牽引世尊所說性相深義。引蔓抽條。妄生計度。不知是則總是。非則總非也。
阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思維。即思維體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。
此第五計心在隨所合處也。阿難言。前此皆我之臆見也。我常聞於佛矣。佛昔開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思維。世尊所說心法相生。即此能思維者。實我心性。此心隨與那一法合。即隨那一法生。何必定在內外。及與中間三處乎。不知世尊所謂心法相生。正謂心法皆從業識變起。同時妄有。如兩束蘆。互相依倚。離心無法。離法無心。非謂心能生法。法能生心也。尊者繆認心法相生。故計隨合隨生。先引世尊所說者為證據。欲以杜如來之口。豈知如來渾身是劍。觸之即死。毫不容情哉。
○阿難亦非謂心必有體。正謂心無體而能合。合即心之所在。下文正辯有合者必有體。無體則不能合。無合則無所在也。
佛告阿難。汝今說言。由法生故種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。
此正破心不隨合也。佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心則隨有。所謂合者。如蓋合函。必彼此有體。然後可合。今汝思惟之心。元是浮想。實無自體。既無自體。則無合處。若謂無體而能合者。則於十八界外。更加一界。於六塵外。更加一塵。是皆無體虛名。同於龜毛兔角。憑何義以論合乎。若有體者。如汝以手。自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若有出入。必有內外。既有內外。便合見內見外。復蹈前非。豈能隨合而隨生乎。
○隨合隨有。奔逸昏擾。何異野燒。乃猶認作真心。曲盡世人迷態。
阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。雲何名死。
阿難一聞見內見面之語。反生疑難。意謂眼可名見。心可名知。見者是眼。心知非眼。今以心為見。恐不合義。佛破之雲。見者眼也。能見者。心也。今且以汝喻心。以門喻眼。門雖通見。須有門內之汝。而後有見。若謂眼能自見者。設如汝在室中。即同無汝。而門能自見否乎。是知眼雖通見。亦須眼處有心。而後有見。若無有心。而眼豈能見乎。必謂徒眼能見者。則諸已死。尚有眼存。應皆見物矣。若見物者。又不名死矣。是則徒眼不見。可見知見皆屬於心矣。豈可妄分見屬於眼乎。
阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。
夫法有定相。心無定體。正如水上葫蘆。按著便轉。日中寶石。色無定形。安有定體哉。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體者。我且問汝。為復一體。為有多體。一體者。四肢共一心體也。多體者。四肢各一心體也。又汝心今在汝身。為復遍體。為不遍體。遍體者。一心滿於四肢也。不遍者。一心不滿於四肢也。若四肢共一心體者。則應拔一毛而群毛皆動。觸一肢而渾身咸覺矣。若渾身咸覺。則挃又應無定在。若挃有定所。則又不成一體矣。若多體者。則又成多人。以一人惟有一心。多心即成多人。以多人而各分一心。各分一體。此多體之中。何體為汝也。若遍體者。同前挃一肢而四肢咸覺矣。若不遍者。當汝觸頭。而並觸其足。若頭知而足不知。可名不遍。今汝卻又不然。觸頭頭知。觸足足知。可雲不遍乎。然則心體非一非多。非遍非不遍。元無定體。既無定體。則不隨有定之法合可知矣。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。阿難將個東瓜印子。賣弄聰明。又被世尊撇向大洋海底去矣。
○鍾雲。非一體。非多體。非遍體。非不遍體。總是無體。無體安得有合。
阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相。時世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間(外不相知不字。當是又字之誤)。
此第六計中間也。阿難白佛言。世尊。我昔聞佛與文殊等諸法王子。談真實本相時。世尊亦言心不在內。亦不在外。不在內者。不在根也。不在外者。不在塵也。如我思惟。第一計中。內無所見。第二計中。外又相知。內無知故。明不在內。身心相知。明不在外。以外之相知。復內之無見。不內不外。意者此心當在根塵兩楹之中間乎。不知世尊所言不在內外者。正言心無定在。非謂心在中間也。才喚作中。即有定在矣。
○妄心無體。則不在。真心周遍。則無所不在。不滯一處。原是三不在。阿難引二缺中。以立己論。合佛旨也。
佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。
此審定在身在境以兩破其中俱無在也。佛言。汝謂心在中間者。中必確然不迷。而非無所在矣。今汝自推所謂中者。中為何在。為復在身外之處乎。為當在身乎。若在身者。便有中邊二義。在邊則不得為中。在中則同前在內。應當見內矣。若在處者。如修房舍。必立標竿。以表中位。今為有所表。為無所表乎。無表。則無中矣。表則中無定在矣。如人以表表中時。東看則西。南觀成北。表體既混。則心寧有一定之中而不雜亂乎。是則在身在處。皆不得成中矣。
阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中。則為心在。
阿難又言。我所說中。非此在身在處二種也。如世尊所說眼色為緣。生於眼識。夫眼者。根也。色者。塵也。眼有分別。則屬內根。色塵無知。則屬外境。根塵內外相對。而識生其中間作用分別。豈不為心在之處乎。
○阿難所引。是佛相宗。隨順世間之談。不了義也。且世尊之意。以眼色二種。為生識之緣。非謂眼色即能生識也。以識自有能生種子故。且根境二法。皆是色種。豈有色種而生心現行哉。且謂眼有分別。亦是錯解。殊不知眼能照境。識能分別。而眼實無分別。故下文雲。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中。次第標指。此其證也。
佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。雲何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。
佛言。汝心若在根塵之中者。此之心體。為兼根塵二者。如父母合而共生子耶。為不兼二者。如不因父母而自生子耶。夫塵即物也。根即體也。若兼二者。則根塵混合。物體雜亂。物非有知。體是有知。半有知。半無知。對敵而立。墮成二邊。豈得為中乎。若兼二不成者。則此心體。既非根之有知。又非塵之不知。體性尚無。中為何相乎。是則兼與不兼。皆不得成中矣。是故應知。當在中間。無有是處。阿難將個不著邊際破沙盆。呈似世尊。又擊碎矣。
○兼二者。雙挾根塵而生其中也。不兼二者。兩離根塵而孤然中立也。或泥此之心體體字。遂以物體體字作心體。非是。
阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉*輪。常言覺知分別心性既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。
此第七計無著也。世尊在般若會中。談無著真宗。不在內外中間。正言心無處所。無處住心。不應復有所著。尊者錯解佛意。乃白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連等。四大弟子。共轉*輪。常言此覺知分別心性。不內。不外。不中間。俱無所在。一切無著。名之為心。我今將心。不去著在一切法上。如此。可得名為心不。殊不知將心不著。早是著也。故先德雲。喚作如如。早是變也。智不到處。切忌道著。道著即頭角生。
○問曰。佛之徵處。本顯無處。今已無處。何須又破耶。答曰。佛之徵處。固顯無處。佛顯無處。令悟無體。今認無著即為心體。是雖無處。而執有體。所以破也。
○鍾雲。三不在。即無著。而以無著名心。又著於無著矣。
佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。雲何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。雲何無著。是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。
世尊向開口不得處。就與一拶雲。阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。而計一切無著為心。所謂一切者。世間虛空水陸飛行。諸所物象是也。汝之不著。是汝之心。本有處所。而不著一切法耶。抑亦本無處所。而不著一切法耶。若汝心本無處所。而自然不著。此心則同龜毛兔角之本無。雲何更添不著乎。若汝心本有處所。而不去著一切法者。則是汝心去了個著。又多個不著。安能名為無著哉。所以然者。著從相起。若汝果無心相。是真無心。決無有著。若非真無心。則定有心相。既有心相。定有所在。決定有著。雲何而說一切無著乎。極而言之。不惟有相不可名無著。即無相亦不可名無著。以才說無相。即墮有相故也。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。阿難將個沒著落死貓頭。呈似世尊。又被世尊擲向他方世界了也。
○法身無在。而無乎不在。前六番計心在內在外。雙計潛根。隨合。中間。是以心為有在也。故世尊皆以無在破之。及至第七。又計心為無在。故世尊以相有則在破之。雖是一期破執。實顯無在無不在之旨。先德所謂有佛處不得住。無佛處急走過是也。大佛頂首楞嚴王。於此具見。即至後文離一切相。即一切法。離即離非。是即非即處。雖是極力形容三如來藏。亦不能加於七處之外。智者於七處剖明一經大義。思過半矣。
○七番破處。只是破自生。他生。共生。與無因生。如在內。潛根。雙計內外。皆是計自生。在外。隨合。是他生。中間一計。是根境共生。無著一計。是無因生。又隨所合處。是執一切相生。無著一計。是執離一切相生。潛根。是執相宗增上緣。中間。是執相宗增上所緣緣。無著。是執性宗無相甚深義。據此七問。足見尊者[祝/土]著滿肚皮佛法。世尊七番逐破。不過就其執處。與他解粘去縛耳。先德雲。佛法里。迷卻多少人。世法里。悟卻多少人。易曰神而明之。存乎其人。
○七番問處。節節有頓挫。如雲如是識心。實居身內。只一實字。見其意氣揚揚。旁若無人。如虎生三日。有食牛之氣。第二番雲。同佛了義。得無妄耶。雖是強項。觀得耶二字。亦少屈矣。至第三番。則曰如我思惟。如我者。謂以己意度之。理或如此。其志又稍降矣。第四番則雲是義雲何。言不知是與不是。未敢斷以為必然也。至第五番。即思惟體。實我心性。由執聖言為證。故復開強口。又曰實也。至第六番。當在中間。言據我所見。或當如此。當字覺郎當已甚。至第七番。則我無著。名為心不。不者。疑而未定之辭。阿難至此。委靡不振矣。所謂壯心一起。春江怒濤。銳志一銷。秋霜敗葉。此經無論意趣深奧。即譯人之筆。潤色之手。亦若郢人之運斤。庖丁之解牛。並入神化。淵乎妙哉。
○七處皆非。則妄情已盡。而世人計心之住處者。不出於此。至此。則平日所恃以為心者。杳無住處可根究矣。然詳此七番確定成處者。惟四處而已。謂一內。二外。三根里。及第六根塵之中是也。第四還在內。第五乃無定處。第七並處亦無也。此密示妄識無處。下文乃顯何妄識非心也。
○鍾疏雲。須記前雲若不識知心目所在。則不能降伏塵勞。又雲維心與目。今何所在。是故七征但破其所在。所在既破。賊無逃處。下破能推之心。正擒賊耳。
○圓通疏雲。七征之處。最堅銳難攻者。在乎首尾。蓋在內久為世人所守。而無著又為學佛初機所宗也。
○七處破心竟。
爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃嬌憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。
阿難被世尊七縱七擒。至此弓折箭盡。納款輸誠。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。倍於他人。今雖出家。猶恃嬌鄰。良因蒙愛恃憐。不肯進修。反認多聞。以為實證。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。而為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真心實際。是我所當造詣之處。所以不得無漏者由此。為魔所轉者。亦由此也。惟願世尊。大慈哀愍分明指出此心的在何處。開示我等奢摩他大定之路。使有所遵循而往。不致惑於他岐。且令諸信不具者。皆能生信。而隳壞其惡見焉。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。
○前請奢摩他。三摩。禪那。今止請示奢摩他路。可見奢摩他三。總是大定之共名。任舉其一。即該其二。而與三觀無涉矣。
爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。
此放光默示也。世尊將欲破六識以顯六根。故先從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。表諸智將現也。普佛世界。六種震動。表眾識將破也。如是十方微塵國土。一時開現。表覆蔽將開也。佛之威神。令諸世界。合成一界。表分隔將合也。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。表流轉將息也。由眾生有此本光。昧而不知。分為根塵識三。於器世間。不能超越。若能內瑩發光。根塵識三。應時銷落。見聞通鄰。合開成就。故以此瑞先示之。果能了茲光瑞。則菩提涅槃元清凈體。不動步而得矣。
○鍾疏雲。不與他說。且與他看。若遇宗門明眼人。便直下領當矣。
佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌。縱經塵劫。終不可得。雲何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者無始菩提涅槃元清凈體。則汝今者識精元明能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。
此下將前性凈明體用諸妄想復開二種根本為一經之綱宗也。佛告阿難。一切眾生。泛爾凡夫。不知修行者。從無始來。迷此覺心。忽起無明。種種顛倒。由此無明。轉成業識。造種種業。熏成種子。名為業種。種必有果。子子相生。則輪轉生死。無有休息。故惑業苦三。生必同條。如惡叉果。生必三子一聚。不知修行者如此。又有諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。背大心而證小果者。及成外道。外正道而趣邪道者。以及諸天。修十善而欣樂果者。魔王。及魔眷屬。耽欲境而亂正修者。是等皆由不知真妄二途。二種根本。認妄為真。獨修於妄。盲修瞎煉。認砂為米。猶欲煮砂成饌。縱經塵劫之遠。其能得乎。錯亂修行者又如此。乃吾所謂二種根本者。雲何為二。阿難。一者無始生死根本。此由最初迷一法界。不覺心起。而有其念。故曰無始。如睛勞華現。睡熟夢生。本無緣起之由。非有定生之處。皆是妄念。非他外緣。從此而成細微業識。次起轉相。轉作能見。後起現相。現外境界。由此三種細識。復生智相。相續。執取。計名。四種粗識。於是執內執外。攀
