慾海回狂集卷三—決疑論
統論淫業類(八問八答)
［問］太極生兩儀，兩儀生四象，而人類興焉，則男女形體，實天地所生也。天地既生男女，又惡男女之事，是誠何故？［答］男子有室，女子有家，父母大願也。若不待父母之命，鑽穴逾牆，則又惡之賤之。父母既爾，天地亦然。
［問］天地以生物為心，男女之道，生生之本也。苟其惡之，生生之理安在？［答］生物為心者，蓋言慈心不害耳。非以生育之多為貴也。天道若貴生育，則雞犬豬羊，一乳數子，魚蝦之卵，累百盈千，較之人類，豈不更合天心耶？
［問］上帝既惡邪淫，當使世人皆生一類形相，壯年自然生育，則邪淫之本斷矣，何為計不出此？［答］吉凶禍福之柄，雖天實司之，然不過因物付物耳，初無私意於其間也。況男女之相，皆隨其宿世之心所造，天既不能強天下之男女，皆出於一心，又安能強天下之男女，皆出於一相哉？
［問］男女之事，世人最秘。天地鬼神，焉能一一知之？［答］法界與心，原非二物，自心既知，十方世界悉知，豈特天地鬼神而已乎？水清而月現，鼠腐而蟲生，何不細參其理？
［問］殺生者，令彼痛苦；竊盜者，令彼貧窮。其受罪報，固不待言。至於淫慾，彼此皆悅，庸何傷哉？［答］彼此則皆悅矣。試問其夫見之，亦悅乎？其父母兄弟見之，亦悅乎？天地鬼神見之，亦悅乎？則悅者，不過一人，而切齒拊膺，怒目環繞者，遍虛空也，烏得無罪？
［問］然則較之殺盜，畢竟敦重孰輕？［答］殺者，痛苦難當；淫者，惡名難受。盜者，劫其養身之財；淫者，劫其養性之寶。因既不同，果亦各異。所以犯殺盜者，如風火之疾，速生速死。犯邪淫者，如癆怯之症，難脫難除，未可分輕重於其間也。
［問］逾東鄰垣，摟其處子，猶曰我作之孽也。至於奔女，彼乃自投羅網，納之何足為罪？［答］摟是何心？納是何心？既可以納，即可以摟。譬如彼有毒葯，竊而食之者固死，受而食之者亦死。
［問］犯良家女，其罪誠重，至於婢媵，何足為罪？［答］在彼受染之軀，則有貴賤之異，在我行欲之體，實無彼此之殊。妓女且有罪，況婢媵乎？
因果析疑類(八問八答)
［問］大富貴人，往往多造淫業，何以不見有報？［答］宿世善緣既熟，今世雖惡，尚當先享福報，留其苦於來生。譬如凶年之谷，得之往歲，今歲之荒，來歲受苦，善亦如是(說本《業報差別經》)。
［問］風流之事，偏與功名為水火，其義何居？［答］風流之事，最損彼家名節，故亦受損名之報。
［問］好色之士，後世每墮女身，何以故？［答］淫者意中念念有一美女，情之所牽，其音容笑貌，常摹美女之嬌態，以故陽氣漸消，不覺形隨心變。
［問］淫男念念想女，後世若必墮女身，則淫女念念想男，後世反可得男身矣。女何幸而男何不幸？［答］轉男為女，墮落也。轉女為男，超生也。同造墮落之因，決無獨受超生之果。譬如兩人登山，一人過於視下，忽然失足；一人過於視上，忽然失足。視下失足者，固墮至山下矣，豈視上失足者，必墮至山頂耶？
［問］子息既從欲事而生，則多欲者宜多子，何以耽於色慾者，子女偏覺寥寥？［答］其故有二：一者使盡男子之態，不應更生男子故；二者精液耗散，如鄙吝之人釀酒，米少水多故。
［問］世間之法，猶言罪不及孥，官不及世。若善者克昌厥後，淫者殃及子孫，則為善人之後者，何以享自然之福，為淫人之嗣者，何以受無妄之災？［答］宿世修善，投作善之家享福；宿世造惡，投作惡之家受禍。蓮花不發荊榛之干，偃鼠豈出龍象之胎。
［問］修善得貴子，理也。但其人與我有緣，方來托生，萬一福之稱者緣不合，緣之合者福不稱，奈何？［答］無量劫來，欲報我仇者，不計其數；欲報我恩者，亦不計其數。善以善應，惡以惡應，不患無轉移之法。
［問］險惡之人固當無後，彼持齋奉佛，發心出世者，何以往往無嗣？［答］險惡者無後，刻薄之孽報也。修行者無後，清凈之福報也。世間不肖子孫，貽祖父以死不瞑目者，何可勝數？大聖大賢，猶不能顧後，況其他乎？即使世世得象賢之嗣，而淫殺之業，人所同有，究本尋源，孰階之厲？所以修行人，具大智慧，求大解脫，既欲舍此凡軀，並求斷此凡種。俯視塵世，瓜瓞螽斯(＊指子孫後代眾多)，嚼蠟無味。譬如有人前世為貓，產一貓子，必欣然愛之。若轉世為人後，識得此貓，是吾宿世所生，見其盜魚捕鼠，必切齒愧恨矣。豈尚願其貓種不絕，源源產乳哉？
雜問防淫類(十問十答)
［問］《普門品》雲：『若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲，何為其然也？』［答］色是迷津，佛乃覺路。覺之破迷，猶燈之破暗，此定理也。孔子曰：『苟志於仁矣，無惡也。』不其然乎？
［問］夢中所見天榜，名次往往奇驗，固無所疑。但世間每一國土，有一種字體，則天上必別有天書，凡眼不識。凡眼若識，豈天上反奉人間之字耶？［答］夢中天榜，皆由自心感通。自心但有此方之字，無天書之體，故所見亦唯此方之字耳。譬如夢中聞鬼神語，南方人夢，音同南方；北方人夢，音同北方也。
［問］夫婦恩愛者，後世還為夫婦否？［答］譬如水上浮萍，林中宿鳥，緣至則合，緣盡則散。
［問］宿世有緣，故為夫婦。既為夫婦，其緣更深，何以後世，反不能相聚？［答］兩人後世，能保其皆得人身乎？即皆得矣，能保其年相若，福相等，地相近，一為男，一為女乎？
［問］六天福德，愈高愈重。六天慾念，愈高愈輕。理固然矣，但誰人見之？［答］善言天者，必有驗於人。觀寡慾者享厚福，耽色者遭奇禍，其理自曉。若必目擊之而後信，則愚孰甚焉？
［問］六天慾念，雖漸至輕微，不知還因此墮落否？［答］但有慾念，無不墮落，如《正法念處經》說。經雲：天中大系縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。
［問］羅漢應化凡間，示有妻子，何以不受業報？［答］孽由心造，羅漢已斷凡情，煩惱從何著腳？譬如釵裙，日附女人之體，不作女人之想，釵裙豈有罪孽耶？
［問］修仙術者，用采補之法，謂可長生，信然乎？［答］神仙雖在七趣中，未出生死。然非清凈解脫，不能陟其階梯。豈有縱心淫穢之場，反受長生之報者乎？現在惑世誣民，來生地獄種子，必此人矣。
［問］淫穢之事，與長生之術，二者固同冰炭。獨訝楊貴妃，幾覆唐室，何以死後成仙？［答］誰見其成仙者？縱有宿福，流入仙趣，然福盡必墮惡道。古德雲：饒汝作仙人，恰似守屍鬼，何足慕哉？
［問］七夕長生殿，夜半所私語，固昔人之寓詞也？但劉阮遇仙於天台，牛女訂期於霄漢，又何稱焉？［答］此乃稗史妄傳耳。六天慾念，較之世人真有雲泥之隔。若據稗史所傳，何異凡夫薄態；後人襲謬仍訛，嘲調神女，唐突天孫，口業無邊矣。
受持破惑類(十問十答)
［問］戒淫已屬難事，而受持之法，又如是曲盡周詳，得毋強人乙太難乎？［答］中道而立，能者從之。儒有禮儀三百，威儀三千；釋有三千威儀，八萬細行，豈為一人設哉？
［問］君子不邇聲色，不邇者，不過淡之之詞。若比之毒蛇猛虎，不幾擬之太甚乎？［答］死於蛇虎者，千中希得一二，死於貪慾者，什有八九。由是觀之，蓋甚於猛虎毒蛇也。
［問］綱常名教之防，莫過於禮。男女有別，非禮勿視，便是戒淫。何必設不凈等觀，作此污穢之想？［答］男女之道，人之大欲存焉。慾火動時，勃然難遏。縱刀鋸在前，鼎鑊隨後，猶圖僥幸於萬一。若獨藉往聖微詞，令彼一片淫心，冰消雪解，此萬萬不可得之數也。且夫理之可以勸導世人，助揚王化者，莫如因果之說矣。獨至淫心乍發，雖目擊現在因果，終不能斷其愛根。唯有不凈二字，可以絕之，所謂禁得十分不如淡得一分也。論戒淫者，斷以不凈觀為宗矣。
［問］不凈九想等觀，在俗者固當修習，若向最上一著，則正智現前，煩惱自破，何必學此小乘法門？［答］至道雖無取無舍，入門必有欣有厭。天台大師雲：雖則不凈初門，能成大事，如海中屍，依之得度，從此獲清凈智慧，從此生凈妙佛國。常觀不凈，是名凈業。昔世尊懸記七種法滅相，其第四條曰：末世弟子，不樂修不凈觀(詳《摩訶摩耶經》)。則知深於佛學，乃能修此法門。《大般若經》中，詳言死屍白骨等觀，而結雲：『是為菩薩大乘相。』則此觀豈小乘法門耶？
［問］世間美色，與膨脹死屍，宛然二相，何得彼此同觀？［答］相雖暫異，實非二物。人若夏月猝死，經宿便臭，三四日後，蟲出於屍。彼柔姿婉媚，不過現前假相耳。
［問］肉軀污穢，固不待言。若雲周身之內，有八十種蟲，吾不信也。［答］佛觀一缽水，八萬四千蟲，況垢穢之軀乎？若雲生人之體，不當有蟲，則瘡疥蚤虱，獨非蟲耶？
［問］《受持篇》中，以居官居家等，分配治國平天下數條，大段則然矣，其如內有不甚切合者何？［答］總科條後，原謂多屬某事，未嘗曰都屬某事也，況古人斷章取義，止論其大概。曾子釋誠意，而曰『心廣體胖』，不嫌於混雜身心。釋『新民』，而引『日新又新』，不嫌其可移『明德』，必欲銖銖較之，則鑿矣。
［問］《受持》一篇，『功過』二字，可以該之。何不分某事為若干功，某事為若干過，使人凜然知戒乎？［答］功過皆由心造。同一善也，發心大則功亦大，發心小則功亦小。同一惡也，愛心重則過亦重，愛心輕則過亦輕。譬之諸天共器，食有精粗；三獸同河，渡分深淺。安能比而同之，懸而斷之乎？
［問］比丘尼中，魚龍混雜，間有淫盪之女，偽作尼姑，引誘良家婦者，居家杜邪之科，何獨遺此？［答］果其貞節，誘亦不妨。若其可誘，何獨尼姑？因千中一見之淫女，遂欲遠棄佛法，侮慢出家。是猶為一家失火，禁天下之晨炊矣，智乎不智？
［問］婦人到庵院中，燒香聽講，多被輕狂者留盼。禁其出門，方見治家之正。肅閨者，何獨遺此？［答］信善之女，安坐家中，盡可奉佛。輕於出外，固非所宜。然亦當視乎其年，視乎其地，視乎其人，若果能傾心歸佛，將肅閨一十五條，事事遵守，必然度勢揆時，舉動以正，安有非禮之事哉？於此概行禁之，同於昆岡烈火，則佛法甘露之門，為婦女者，老死不能沾惠。後世女身之報，恐不免耳(說本《大方廣三戒經》)。
胎娠差別類(十二問十二答)
［問］男女未會以前，從無產乳之事。一經配合，便有子女。試問彼投胎者，日在男女之傍，伺其動靜乎？抑偶然遇之，驀爾入胎乎？［答］業報因緣，不可思議。若業緣當為其子，雖神識在千世界外，此間男女會合，彼處即見光明，一彈指間，乘光入胎。帝釋梵王不能阻，須彌鐵圍不能障。
［問］世人一壁之阻，不見不聞。數里之遠，猝難馳至。千萬國土外，何以纖悉無障？［答］人所礙者，乃在於形，不在於神。延陵季子曰：『骨肉復歸於土，命也；若魂氣，則無不之也。』(出《檀弓》)譬如夢中，在千萬里外，忽然驚覺，復在床中。在於間壁，亦復如是，不以遠近分遲速也。神識投胎，何以異此？
［問］世有夫婦，日在一處，終無子息，為是神識未來乎？抑命數無子乎？［答］神識不來，即是命數無子；命數無子，神識自然不來，如《增一阿含經》說。經雲：『若男女共集，識未來投。或識既外投，男女不集，則不成胎。若女人無欲，男子欲盛；或男子無欲，女人慾盛，亦不受胎。又男子無病，女人有病；或女人無病，男子有病，亦不受胎。』《法苑珠林》雲：『若父母福重，子福輕，不得入胎；若父母福輕，子福重，不得入胎。必父母子，三福業等，方得入胎。
［問］苟合所生男女，千中不留其一，是命不當為其子也。不當為其子，便不應投胎，投胎而仍被殺，何以故？［答］此各償宿世之債耳。子所償者軀命，父母所償者惡名。
［問］富貴男與貧賤女合，或富貴女與貧賤男合，三福大不等矣，何以亦有胎？［答］托生之子，宿世修福有虧。或但當得富貴父，或但當得富貴母，或父母當得福貴子，或子當得富貴父母，因緣不同，故亦成胎，如《阿難口解十二因緣經》說。經雲：『子以三因緣生：一者父母先世負子錢，二者子先世負父母錢，三者怨家來作子。』
［問］托生者，或投富貴之家，或投貧賤之家，有以異乎？無以異乎？知其富貴貧賤乎？抑不知富貴貧賤乎？［答］異則有異，知實不知，如《瑜伽論》中說。《論》雲：『薄福者，當生下賤家；彼於死時，及入胎時，但聞種種紛亂聲，或見入於叢林竹葦中。若福厚者，生尊貴家，彼於爾時，但覺寂靜美妙，或聞妙音，或見升宮殿。』
［問］男中陰入胎，於母生愛，於父生嗔。女中陰入胎，於父生愛，於母生嗔，理則然矣。所據何在？［答］據在胎形之向背耳！男胎向母而背父，女胎向父而背母，心既有異，故身亦隨之，如《處胎經》說。經雲：若是男者，蹲居母腹，右脅而坐，兩手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左脅，兩手掩面，背脊而住。
［問］男女會合，必藉神識來投，然後成胎。而世多有此處分娩，親見彼人入室，訪之彼人，死期亦在此刻，則十月以前，其人尚在陽世。彼父母會合，更有誰人替之耶？若無中陰，則不能成胎，若有中陰，則中陰定是他人，何以又見彼人入室？［答］造宅造獄，何必自己監工？規模製度，悉依當人本分，宅獄成而監工即去。胎相成而本識方來，壽雖未盡，生固定然。自感宿生有負之人，為之代其受胎也。
［問］據世俗所傳，則入胎在臨產之際；而據內典所載，則投胎在十月之前，亦何說之不相符乎？［答］臨產入胎，當是千萬中之一耳。非其宿有大福，不當受胞胎之苦，即其父母懷胎時彼人未當壽盡，直至臨產，一處命終，一處托生，或亦有之。譬如官爵，從資格漸升者，其常也；不次擢用者，其變也。
［問］雙生者，在母腹中，必有兩中陰。其入胎也，出於同時乎？抑不同時乎？［答］有同時，有不同時。若同時入，則先產者為兄，後產者為弟；若不同時，則先產者為弟，後產者為兄。譬如竹筒納胡桃，後入者必先出故(說本《法苑珠林》)。
［問］同一孕也，而所生子女，有端正者，有缺壞者，其間或黑或白，種種不同，何故？［答］一系此兒宿世之故，一系其母今世之故。此兒宿世，若柔和忍辱，裝造佛像，親近沙門，今世自然相好。若宿世遮佛光明，取三寶物，嗔恚斗諍，代他詞訟，或譏毀丑貌之人，今世自然醜惡(說本《業報差別經》及《三戒經》)。其母今世懷孕之時，若近煙黑之處，胎兒遂黑；居清涼之處，胎兒遂白；習鹽灰等味，毛發稀少；習淫慾之事，多患瘡癬。若或跳擲，或復負重，支節缺壞(說本《法苑珠林》)。
［問］人有恆言，皆曰父母遺體。敢問孰者是父遺體？孰者是母遺體？［答］爪齒骨節，髓腦筋脈，凡系堅者，皆父遺體也。頰眼舌喉，心肝脾腎，毛發腸血，凡系柔者，皆母遺體也(說本《修行道地經》)。
形滅神存類(六問六答)
［問］福善禍淫，不過生時受報耳。若人而既死，則形神消滅，縱有罪業，何從受報？［答］身有敗壞，性無敗壞。譬如五穀，根莖雖枯，其子落地，向春復生。修福生人天，造業歸惡道，亦猶是也。賈誼曰：『千變萬化，未始有極，忽然為人。』(出《漢書》)魏伯起曰：『三世神識不滅。』(出《魏書》)張子厚曰：『知死之不亡，可與言性。』(出《橫渠語錄》)生死之名，從肉軀所得，非從心性所得。若謂死後神亡，則伯鯀為熊(音乃平聲，事詳《史記正義》)，如意為犬(出《漢書》)；鄭人相驚以伯有，彭生報怨於齊襄(俱出《左傳》)。種種事跡，皆在漢明帝之前，則佛法未傳東夏，而輪回之理，已大著於天下矣。斷滅之論，可欺愚人，難罔智士。
［問］輪回之理，如所固有，孔子何以不言？［答］孔子言之詳矣。《易》曰：『精氣為物，遊魂為變。知鬼神之情狀。』精氣者，受生之後也；遊魂者，托胎之前也。知其情狀，則輪回之理明矣。《中庸》言：『誠者，物之終始。』不言『始終』，見循環無端，非斷滅也。惜後儒見未及此耳。
［問］『精氣為物，遊魂為變』，不過論其理耳。若謂有後世之說，不幾近於誕乎？［答］生死輪回，乃世人必然之理，見於記載者，不可勝數。若名為誕，是真誕矣。且爾不聞文昌帝君為十七世士大夫乎(出《文昌寶訓》)？不聞袁盎十世為僧乎(出《水懺緣起》)？不聞某樵轉生為梁武帝乎(見《金剛感應錄》)？不聞王曾為曾子後身(出《文昌惜字文》)，蘇子瞻為戒禪師後身，曾魯公為青草堂後身乎(俱見《凈土文》)？不聞永公轉生為房琯乎(見《法喜志》)？不聞遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏僧後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡乎(俱見《竹窗二筆》及諸公本傳)？不能博觀記載，徒學坐井觀天，何哉？
［問］如君所言，固歷歷有據，獨惜其不出正史耳。［答］正史者，對稗史而言；正史可信，稗史不可信也。若《文昌寶訓》等書，皆煌煌實論，可質鬼神，乃超於正史之上，又當格外視之。倘必以史臣之筆為可信，則二十一史中，所載三世輪回事，亦更僕難數。他不具論，姑以人所共知者，略述一二。如羊祜前身為李氏子(詳《晉書》一帙十冊，三十四卷，十二頁)，梁元帝前身為眇目僧(詳《南史?梁紀》一帙三冊，八卷，五頁)，劉氏女前身為李庶(詳《北史?齊紀》二帙五冊，四十三卷，三十八頁)，劉沆前身為牛僧孺(詳《宋史》七帙四冊，二百八十五卷，五頁)，范祖禹前身為鄧禹(詳《宋史》八帙四冊，三百三十七卷，十二頁)，郭祥正前身為李太白(詳《宋史》十帙三冊，四百四十四卷，十四頁)，夏原吉前身為屈原之類(此事出《皇明通紀》)，不勝屈指也。
若夫天仙列宿，降生人間者，如天帝子為齊高祖(詳《南齊書》一帙四冊，十八卷，五頁)，神人降胎為唐代宗(詳《唐書》三帙二冊，七十七卷，二頁)，來和天尊為宋真宗(詳《宋史》七帙五冊，二百八十七卷，首頁)，南嶽真人為虞伯生(詳《元史》五帙五冊，一百八十一卷，四頁)，文昌星為呂仲實之類(詳《元史》五帙六冊，一百八十五卷，首頁)，彰彰可考也。
有死後數日復生者，有數年復生者，有備述冥事無不奇驗者。略言之，如長沙人桓某(詳《後漢書》一帙七冊，二十七卷，六頁)，武陵女子李娥(同上卷，七頁)，干寶父殉葬之婢(詳《晉書》二帙十冊，八十二卷，十四頁)，魏明帝時冢內女，安吳民陳焦，晉惠帝時杜錫之婢，東陽黃氏女孩(詳《宋書》一帙十冊，三十四卷，二十五之二十九頁)，淳熙十三年，行都人之類(詳《宋史》二帙二冊，六十二卷，二十三頁)，一一可溯也。
至於男子現生變異類者，如後漢公牛哀化為虎(《後漢書》三帙一冊，八十九卷，二十頁，詳《淮南子》)，霍州老翁化猛獸(詳《隋書》一帙八冊，二十三卷，十八頁)，乾道五年，衡湘間人化為虎之類是也(詳《宋史》二帙二冊，六十二卷，二十三頁)。
女人現生變異類者，如江夏黃氏母化為黿(詳《後漢書》一帙七冊，二十七卷，六頁)，清河宋士宗母化為鱉之類是也(詳《宋書》一帙十冊，三十四卷，二十四頁)。
隔世重為夫婦者，如晉惠帝時梁國女子(詳《宋書》一帙十冊，三十四卷，二十七頁)，宋末王婦梁氏等類(詳《宋史》十帙十五冊，四百六十卷，五十頁)，此其尤大彰明較著者也。
甚至天女生北魏始祖(詳《魏書》一帙一冊，一卷，二頁)，韓擒作冥府閻王(詳《隋書》二帙四冊五十二卷二頁)，辛彥之建立梵宇，而報感天宮(詳《隋書》二帙八冊，七十五卷，五頁)，庾彥寶念佛持經，而往生凈土(詳《梁書》一帙九冊，五十一卷，二十一頁)，王賓修寺，得宿世之碑(詳《宋史》七帙三冊，二百七十六卷，二十五頁)，太興設齋，感神僧之赴(詳《北史》一帙六冊，十七卷，四頁)，異香滿室，徐孝克之往生(詳《陳書》一帙四冊，二十六卷，十四頁)，坐化空棺，陸法和之善逝(詳《北齊書》一帙六冊，三十二卷，五頁)，盧景裕在獄持經，枷鎖為之自脫(詳《北史》二帙一冊，三十三卷，二十七頁)，張孝始修齋禮誦，祖目因以復明(詳《北史》三帙六冊，八十四卷，九頁)，如斯等類，皆名儒國史直筆之言，豈無稽之論耶(以上頁卷冊帙，俱照萬曆三十九年所刻監本廿一史。與坊間小本不同)？
嗟乎！宇宙之外，奇事固多，六合之中，異聞不少。今人生於天涯片角，所見無非庸常之士，所讀不過世俗之書，情竇甫開，而業緣踵至，婚嫁未畢，而景薄桑榆，宜乎生不知來，死不知去。日在輪回中，而莫信其理也，良可憫已！
［問］輪回之理，固不爽矣。但吾之所言，本於某先生之某書，非無據也。某先生謂死者形既朽滅，神亦飄散；托生者，乃湊著生氣，偶然不散耳。［答］子曾讀《金滕》乎？武王有疾，周公願以身代，告於三王曰『予仁若考(＊考：金文『考』與『孝』通)，多材多藝，能事鬼神。』若依斷滅之說，則周公既代武死，形亦朽滅，神亦飄散，雖多材多藝，亦散滅無存，何以事祖考乎？且祖考亦散滅久矣，何以復為周公所事乎？況祭祀之禮，先聖所重，若祖宗既已散滅，則菲飲食而致孝鬼神，聖人反覺迂腐。倘雲某先生不可不信，則堯、舜、周、孔愈不可不信。若謂堯、舜、周、孔不足信，何有於某先生？不特此也，若某先生既沒，今日能奉其斷滅之教，則某先生雖賢，今日亦在散滅之數。春秋二祭，可以不設，若現今尚行春秋二祭，則某先生之教，先不能行於今日矣，又何以服天下後世乎？若謂托生者，偶然不散，則目前一切人類，皆從偶然得之乎？吾甚無解於其說矣。
［問］祭祀之說，某先生亦嘗言之。謂子孫是祖宗之氣，以氣合氣，所以感格耳。［答］然則五嶽四瀆山川，既非其子孫，皆無感格乎？孟子曰：『使之主祭，而百神享之。』將謂舜禹是百神之子孫乎？且人死若果即散滅，竟無報應，則修身勵行，兢業一生者，反不如耽欲嗜利之庸夫，而肆惡倖免者，誠為得計矣。語雲：『若無善惡報應，造物何以處顏淵？若無鬼獄輪回，上帝何獨私曹操？』況世道人心，日趨於下，極言福善禍淫，尚不能挽回於萬一。反開天下無忌憚之門，不啻如川始決而潰其防，廈將顛而撤其柱矣。
中陰異同類(七問七答)
［問］經稱中陰身，何謂也？［答］即魂識也，如《涅槃經》說。其略雲：『臨命終時，眷屬哭泣，其人惶怖，不能自持，一生善惡，俱現目前，暖氣盡後，過去五陰滅，現在中陰生。入胎之後，現在中陰滅，未來五陰生。譬如燈生暗滅，燈滅暗生，相續不斷。』
［問］人謂三魂七魄，一托生，一守屍，一受罪，信乎？［答］此羽流妄言也(見《文獻通考》)。果爾，則托生一次，即餘二鬼；托生十次，餘二十鬼；千次，餘二千鬼。且一人餘二千鬼，二千人即餘四百萬鬼。積之久久，遍處皆鬼矣。試問此等舊鬼，將來如何著落？凡夫境界，安能百千化身耶？且問誰鬼幸而托生，誰鬼不幸而受罪耶？
［問］正人命終，自然有主，何至中陰身時，見人相如牛馬鵝鴨耶？［答］到此作不得主，譬如夢中顛倒，聖人亦有。孔子豈不知周公去世幾百年，而夢見之時，恐未必作死想。豈不知生者不當受奠，何以坐奠兩楹耶？聲聞有出胎之悶，菩薩有隔陰之迷，況凡夫乎？
［問］命終之時，慾念一動，必然墮落，而瞿陀尼中陰，前抱女身，何以生天？［答］臨終之念，固甚關切，而天福實由平日所造。譬如樹枝向東者，斷時還從東倒，向西者，還從西倒。
［問］《觀經》九品往生，皆見蓮花之相，而郁單越中品生天，亦見蓮花，有何分別？［答］觀經中，每品皆有化佛來迎，生天者無化佛故。
［問］欲入犬豕胎中，見諸美女，而瞿陀尼生天者，亦見美女，有何分別？［答］一屬情，一屬想；想者輕清，故上升；情者重濁，故下降，如《楞嚴經》說。經雲：『純想即飛，必生天上。若有福慧，及與凈願，自然心開，往生佛國。情少想多，即為飛仙鬼王，或飛行夜叉。情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生。重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，身為餓鬼。九情一想，下入地獄，輕生有間，重生無間。純情，即入阿鼻地獄。』
［問］入阿鼻獄者，甫入之時，見八萬四千劍林，猶如寶樹；大熱火焰，猶如蓮花；諸鐵嘴蟲，猶如鳧雁。而生天者，亦見種種境界，有何分別？［答］入地獄者，命終之時，以熱逼故，設此妄想。有此妄想，則成妄見。而生天者，四大輕適，熱則涼風吹之，寒則暖氣乘之，豈可概論。
性學闡微類(七問七答)
［問］季路問生死之說，仲尼拒之。子獨嘵嘵不已，毋乃素(＊同『索』，追求)隱行怪耶？［答］未知生，焉知死者？乃夫子婉轉啟發之也，非漫然拒絕之也。孔子曰：『死生亦大矣』(出《莊子》)，豈素隱行怪耶？
［問］佛教所謂性，即無善無不善之說乎？［答］無善無不善，則頑空斷滅矣。世人非著於有，即著於無，非著於亦有亦無，即著於非有非無。所以《觀佛三昧經》：『譬之瞽人摸象也。生而盲者不識象，有一國王，集群瞽告曰：「汝欲知象形否？」 瞽人皆言願知。王敕象夫牽象於庭，命群瞽以手摸之。王曰：「汝等已知象形否？」皆曰：「已知。」摸其耳者，曰：「象形如箕」；摸其鼻者曰：「象形如琴」；摸其牙者曰：「象形如橛」；摸其背者曰：「象形如屋」；摸其髀者曰：「象形如壁」；摸其尾者曰：「象形如帚」；摸其足者曰：「象形如柱」。群瞽各執所見，爭競不已，繼以毆擊。王笑曰：「汝等皆未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。」群瞽聞王所說，不敢復言，然意中猶信所摸不謬。』世人言性亦猶是也。
［問］萬物成必有壞，始必有終，性亦有生滅乎？［答］凡有形之物，即有成壞終始，性既無形，焉有生滅？
［問］然則性如虛空乎？［答］非也。虛空之空，名為頑空；性空之空，名為真空。
［問］耳目，形也；見聞，神也。神若不滅，則能見能聞者，當少壯如一。乃垂暮之年，目力漸昏，耳力漸聵，則見聞之性，亦有老死，以是知神有生滅耳。［答］耳目昏聵，形骸所致，豈關聞見之性乎？目之能見，非自見也，依於見性而能見；耳之能聞，非自聞也，依於聞性而能聞。若謂目能自見，則瞪死人之目，亦當有見；而夢中閉眼之時，不應復見種種形像。若謂耳能自聞，則提死人之耳，亦當有聞；而夢中耳在床上，不應復聞他處之聲。安有生滅去來乎？
［問］性無生滅，略知其概，性無去來，所不解也。［答］乍去乍來者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虛空。大千世界在我性中，不過如海上一浮漚耳。
［問］三途之報，以及托生人間，論相者，謂閻君所判；論性者，謂自業所招，敢問是非何在？［答］不執，則兩說皆是；執之，則兩說俱非。譬如夫婦共生一子，若兩人無心，曰此吾所生也，無傷也；倘夫婦赤面爭奪，以為此吾所生也，非汝所生也，則謬矣。
惡道緣由類(十問十答)
［問］鴛鴦鶉鴿，因宿世造淫，故今世為淫鳥。而飛雁喪偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦墮鳥身？［答］十惡之中，淫其一耳。十惡皆可墮畜生，鴛鴦鶉鴿，從淫業而墮者也；孤雁之報，從他惡而墮者也；如《俱舍論》中說。論雲：『人若造業，當墮畜生，各自差別。就中淫慾盛者，生鴿雀鴛鴦中；嗔恚盛者，生蝮蠍蚖蛇中；愚痴盛者，生豬羊蚌蛤中；驕慢盛者，生虎狼獅子中；掉戲盛者，生獼猴中；慳嫉盛者，生餓狗中。』
［問］人若造罪，當入畜生胎，此時識得為畜生否？［答］到此不由作主。
［問］雲何死後作不得主？［答］現在何曾作得主？同一美色也，淫人見之，愛入骨髓；妒婦見之，恨入骨髓。現在且然，何況身後？
［問］昔有忉利天王，自知壽盡，將入驢胎，至心歸依三寶，即時墮胎，復為天帝(詳《法句喻經》)。又何以說？［答］此因宿福深厚，故得挽回。不然，則母彘在前，但見美女；屎尿之氣，宛若旃檀矣(＊檀香)。
［問］世人至眾，世事甚繁，若絲毫記錄，則積墨如山，且不足用，閻老何苦費此閑心，記此閑事？［答］一切惟心造。心能作天宮，心能作地獄。天宮內院，勝境甚多，然非營造所就，生於中者，自然受樂。地府泥犁，獄具無量，亦非營造所就，生於中者，自然受苦。
［問］生時痛苦，從形體得，死後無形，痛苦誰受？［答］痛在於神，不在於形，若以形得，死人亦痛。
［問］人造惡業，固當重治，但獄卒鬼王，其惡更甚，復有何等地獄報之？［答］若以事論，譬如獄卒奉命笞人，決無更受笞罪之事；若以理論，則阿旁獄卒等(＊阿旁：獄卒名，牛頭人手，兩腳牛蹄)，皆造業者自心所現。
［問］地獄既有，當使世人各一目擊，方可信受。［答］將來目擊者，遍處皆是，但恨目擊者不能復歸耳。
［問］如來以足指按地，大千世界，皆成金色(見《維摩詰經》)。有此神通，盍破十方地獄，使受苦者盡生佛國？［答］大醫王能療惡病，不能救不服葯之人。造業者自招惡報，菩薩不能救之而免，猶之貧人枵腹，富者不能代之食而使飽也。
［問］定業既所難免，佛法亦無所用，而經中動稱救度無量，何歟？［答］世間一切苦惱，皆由惡業所成，勸人不造惡業，已斷苦惱之根，非救度而何？
婚嫁窮源類(八問八答)
［問］淫既為萬惡之首，則聖王治世，當有以絕之，而伏羲通媒妁，合二姓之好，何耶？［答］此正所以息天下之淫也。婚禮不設，無論天下男女，必入禽獸之為，而所生子女，亦必致棄而不育。以故開一方便之門，定為婚姻之道，使男子各妻其妻，女子各夫其夫，父母各子其子，守其一而不亂也。
［問］歸作合之權於媒妁，何也？［答］恐巧詐者取妍棄媸，開天下之爭也。
［問］設問名納吉請期之禮，何也？［答］恐開後世苟合之途，故多其曲折也。
［問］婚嫁之故，余既知之。男女之道，始於何日？［答］按《起世因本經》，劫初之時，眾生皆從光音天下，自然化生，不由母腹。逮食地味既久，形色醜惡，便有筋脈骨髓，分男女之相，而後有淫慾之情，此男女之道所由始也。
［問］儒謂不孝有三，無後為大，而佛制辭親出俗，極言室家之為害。儒釋兩途，何以判然若此？［答］為善不同，同歸於治。世人根器不一，有佛法不足化，而儒教可化者；有儒教不足化，而佛法可化者。故三教聖人，雖同心協力，不得不分任其事，各立一種門庭，各垂一種教化，名雖三，而實則一也。譬如三大良醫，皆欲治病，而病有不同，若三人皆習一業，所濟必不能廣。又如刀兵劫至，有三大長者，各欲救人出城，若止開一門，所救亦必不廣。是故能盡仲尼之道，釋迦見之必喜，能盡釋迦之道，仲尼見之亦必喜。若謂從吾之教而善，則悅，不從吾之教而善，則不悅，亦不得為佛，不得為聖矣。隋李士謙曰：『三教如三光也，豈可缺一哉？』(出《隋書》)後人議論紛紛，徒形其隘耳。
［問］或疑羲皇諸聖，皆是大菩薩應化，不識有諸？［答］或亦有之。良弓之子，必學為箕；良冶之子，必學為裘。佛教有權有實，有漸有頓。離欲出家，實教頓教也；配合兩姓，漸教權教也。譬之不能持齋者，先勸之食三凈肉耳。三教聖人此心同，此理同也。
［問］天下人人絕欲，百年後無復人類，奈何？［答］此等濁世，男女二十不嫁娶，則相窺相從矣，安得人人絕欲？只如足下自反，恐亦不能，況其他乎？漁人一日不捕魚，遂患舟楫之不通，是杞老憂天墜矣。
［問］設或有之，奈何？［答］果爾，則一切世間，皆如諸天化生，不由胎獄。
［問］已造淫業，欲除其罪，當於佛前懺悔乎？抑從自心懺悔乎？［答］心即是佛，佛即是心。佛前懺悔，不礙自心懺悔，自心懺悔，不礙佛前懺悔。
［問］今世所犯淫業，固當懺悔以消除，若過去世中所犯，涉於渺茫，何須懺悔？［答］吾等曠劫以來，至於今日，凡系四生六道之身，一一受過無量；凡系罪大惡極之事，一一造過無量。若懺悔今生，而不及宿世，豈非去草留根耶？
［問］善惡因果，父子不能相代，懺悔一身之業，猶恐不暇，並代四生六道懺悔，迂孰甚焉？［答］但求自利，不思利人者，凡夫之見。未求自度，先欲度人者，菩薩之心。禹稷己溺己飢，孔子老安少懷，范子先憂後樂，其揆一也。
［問］淫慾固是生死之根，不可不斷。但出世之法，乃身後事耳，晚年修習，未為遲也。［答］凡事豫則立，不豫則廢。晚年而後修習，是猶飢而耕田，渴而鑿井矣。況得至晚年者，目前豈數數見哉？舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休？
［問］末世眾生，貧苦殊甚，佛國樓閣宮殿，皆七寶莊嚴，何其苦樂之不均哉？況佛視眾生等於一子，何不分惠十方，使一切共用其樂乎？［答］苦樂天淵，現在之果，而所以致此者，過去之因。往昔因中，舉世皆造殺業，菩薩獨尚慈悲；舉世皆耽色慾，菩薩獨修梵行；舉世皆事貪吝，菩薩獨愛布施。作善作惡，既有天淵之別，各各不能相代，則受樂受苦，亦有天淵之別，各各不能相代。譬如舜目重瞳，較之雙眸而有餘；瞽瞍(＊舜之父)盲視，擬於獨眼而不足；舜雖大孝，豈能以己之有餘，補其親之不足哉？
［問］土階茅舍，乃見堯舜之仁；瓊室瑤台，適形桀紂之惡。佛既觀三界為牢獄，何必借七寶以莊嚴？［答］一則是萬姓之脂膏，一則是三生之福果。二者合觀，擬非其類。
［問］佛國清凈莊嚴，固萬倍於塵世，但經中所言，未免形容太過。若皆信之，不幾近於荒唐乎？［答］人所信者，不過耳目心思。耳目不及之處，猶謂荒唐，況心思不及者乎？譬如蚯蚓但知尺土中食泥之樂，不知蒼龍躍於大海，突浪衝波；亦如蜣螂，但知糞壤內轉丸之樂，不知大鵬扶搖九萬里，風斯在下。
如來應化類(七問七答)
［問］世人產育，必由陰道，菩薩入胎，必從右脅，何也？［答］凡夫有欲，故由產門，菩薩無欲，故從右脅。
［問］三界至尊，莫如天帝，而如來降生，四王忉利天子，皆恭敬奉承，得毋故為此言，以張大其說乎？［答］經稱六道，諸天亦在其中。世人觀之，以為尊而無對；佛眼視之，同為未出世之凡夫。故如來每一說法，無量帝釋天王，皆恭敬禮拜，聽受妙義。略言之，如《華嚴經》雲：『爾時天王，遙見佛來，即以神力，化作寶蓮華藏獅子之座，百萬層級，以為莊嚴。百萬天王，恭敬頂禮。』《般若經》雲：『一切世間天人阿修羅，皆應供養。』《大寶積經》雲：『四天王天，三十三天，諸天子等，虛空散花；供養如來。』《蓮華面經》雲：『帝釋天王，見世尊已，即敷高座，頂禮佛足。』《梵網經》雲：『十八梵天，六欲天子，十六大國王，合掌至心，聽佛誦大乘戒。』《圓覺經》雲：『爾時大梵王，二十八天王，即從座起，頂禮佛足。』《賢愚因緣經》雲：『帝釋侍左，梵王侍右。』《普曜經》雲：『梵王侍右，帝釋侍左。』《造像經》雲：『梵王執白蓋在右，帝釋持白拂侍左。』《法華經》雲：『是諸大梵天王，頭面禮佛，繞百千匝。』如是之類，不勝屈指。若如來福德，僅等諸天，則經中不敢說此大言，而梵王帝釋，豈容此等經典流通哉？
［問］《玉皇經》載：天帝說法，佛來聽受。然則非歟？［答］如來經典，佛口親宣。阿難結集，一言不妄。《玉皇經》者，出於後人之手，非玉帝降鸞之筆。雖其所言，不失尊崇玉帝之意，然未知所以尊矣。且爾亦聞佛教之大乎？合古今福德最厚之人，不如四王天一天人；合四王福德最厚之人，不如忉利天一天人；玉帝者，忉利天之王也。忉利而上，展轉相勝，至他化天，為欲界，有四重階級；他化而上，展轉相勝，至色究竟天，為色界，有十八重階級；色究竟而上，展轉相勝，至非非想天，為無色界，有四重階級；總為未出世之凡夫。若出世聖流，有聲聞小乘，自須陀洹，至阿羅漢，有四重階級；又上之，有緣覺、獨覺；又上之，則菩薩位中，有十信、十住、十行、十迴向等，有數十重階級；又上之，得入初地，自歡喜地，至法雲地，又有十重階級；然後位臻等覺，為補處之尊，將成佛矣。佛為無上大法王，以其無有得而更上也。豈有玉皇說法，反來聽受者乎？蓮大師《正訛集》中，辨之甚詳。
［問］如來降誕，既在周昭王時，則佛法在天竺國，已將五百年矣，孔子何以不聞其概？［答］孔子已微聞其略矣。昔太宰問孔子曰：『夫子聖者歟？』孔子曰：『聖則某弗敢。』又問三王五帝，孔子皆不對。太宰駭曰：『然則孰者為聖？』孔子動容有間，曰：『某聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，盪盪乎民無能名焉。』(出《列子?仲尼篇》)。安得謂不聞哉？
［問］佛教至漢明帝時，方傳東夏，孔子何由而知？［答］如來降生，此間已有其兆。昭王二十六年(坊本作二十四年)甲寅，四月八日，日有重輪，五色祥雲，入貫太微，遍照西方，大地震動，池井泛溢。王命太史蘇由筮之，得干之九五。由曰：『西方有聖人降誕耳，卻後千年，教法來此。』王命鐫石記之，置之南郊祠前(出《周書異記》及《白馬寺碑記》)。則孔子所言，蓋有自矣，但教未東來，言之略耳。
［問］六經所言，方可為據，《列子》之書，何足信乎？［答］孔子生平所言，傳於後世者，百千中之一耳，安保其盡載六經乎？列子，學孔子者也，去聖未遠，其言必非無據。何由知數百年後，有佛法至此，而預為之地乎？且何以不言他方，而獨指西方乎？
［問］上古無佛，人頌昇平之化；後世有佛，反成叔季之風。其教亦何益於人國也？［答］諸佛降生，正因救度濁世，譬如因暗而設燈，非因設燈而始暗也。亂天下者，皆凶暴淫虐，最不信佛之人，曾見有斷酒戒葷，而殺人行劫，棲身寺院，而弒君篡奪者乎？劉宋文帝曰：『若使率土皆感佛化，朕則坐致太平矣。』(出《宋書》)。唐太宗序《三藏聖教》，極意尊崇，謂侍臣曰：『佛教廣大，莫極高深。』玄奘法師示寂，高宗曰：『朕失國寶矣。』哭之至慟，輟朝五日。玄宗聞神光師之論，嘆曰：『佛恩如此，非師莫宣，朕當生生敬仰。』宋朝太祖、太宗，真、仁、高、孝，無不歸心佛門，精研大法，或駕臨佛宇，或問道禁中。(事跡見於唐宋史、《稽古略》、《文獻通考》、《北山錄》、《鄭景仲家集》等書)。所以古今來明智之人，類多歸向，深信禪學。有所悟入者，略言之，如許玄度(詢)、劉遺民(程之)、周道祖(續之)、雷仲倫(次宗)、宗少文(炳)、沈休文(約)、宋廣平(璟)、王摩詰(維)、王夏卿(縉)、杜黃裳(鴻漸)、白樂天(居易)、李習之(翱)、裴中立(度)、裴公美(休)、呂聖功(蒙正)、李文靖(沆)、王文正(旦)、楊大年(億)、尹師魯(洙)、富鄭公(弼)、文潞公(彥博)、楊次公(傑)、王敏仲(古)、趙清獻(抃)、周濂溪(敦頤)、邵堯夫(雍)、張安道(方平)、黃魯直(庭堅)、陳瑩中(瓘)、張無盡(商英)、張子韶(九成)、張德遠(浚)、王虛中(日休)、馮濟川(楫)、呂居仁(本中)、劉屏山(子翚)、李漢老(邴)等是也。敬佛法而明佛理者，如羊叔子(祜)、王茂宏(導)、謝安石(安)、何次道(充)、王逸少(羲之)、王文度(坦之)、謝康樂(靈運)、褚季野(裒)、蕭時文(瑀)、房喬年(玄齡)、杜克明(如晦)、魏元成(征)、虞伯施(世南)、褚登善(遂良)、顏魯公(真卿)、李太白(白)、李鄴侯(泌)、柳子厚(宗元)、李浚之(渤)、寇萊公(准)、範文正(仲淹)、韓魏公(琦)、杜祁公(衍)、曾明仲(公亮)、二蘇兄弟(軾、轍)、呂晦叔(公著)、汪彥章(藻)、李屏山(之純)、張敬夫(栻)、呂東萊(祖謙)、劉靜齋(謐)等是也。近代名德尊信者，若趙松雪(孟俯)、宋景濂(濂)、周恂如(忱)、徐大章(一夔)、羅念庵(洪先)、唐荊川(順之)、趙大洲(貞吉)、陸平泉(樹聲)、陸五台(光祖)、殷秋溟(邁)、薛君采(蕙)、王弇洲(世貞)、宗子相(臣)、鄧定宇(以贊)、馮具區(夢禎)、虞長孺(淳熙)、袁玉蟠兄弟(宗道、宏道、中道)、陶石簣兄弟(望齡、奭齡)、焦漪園(竑)、黃慎軒(輝)、王宇泰(肯堂)、鍾伯敬(惺)等。卓然稱盛，若白沙(憲章)、陽明(守仁)二公，為道學宗主，而立言皆契禪門宗旨，得其傳者，若王龍溪(畿)、羅近溪(汝芳)、周海門(汝登)、楊貞復(起元)等，益深究大法。噫！佛法苟非最上真乘，有補王化，安得昔賢如是欽奉乎？(事跡散見於二十一史及，各文集各語錄)。戒淫之士，願回慾海之狂瀾，誠不可不留心於此也。
跋
勸善之書，展卷而令人攢眉者，其書必不傳；展卷而令人鼓掌者，其書亦必不傳。何則？一失之深，一失之淺也。吾師是集，意在戒淫，而復惓惓於生死之際，疑其過深矣。然於平旦時，取生死之說自問焉，則人人不能免也。挾不能免之心，復取是書，反覆玩味，而後知其學識之宏，菩心之切也，而後攢眉者皆鼓掌也。現在紙貴洛陽，他年再光梨棗，可遙卜已。 虞山門人陳聖來氏拜識。
