《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十六)
第九則 趙州四門
禪宗一千七百則公案，千變萬化，滴滴歸宗。無論怎麼說，無論說什麼，我們都要明白，他都是不離這個。別看公案裡面一會說到這邊，一會說到那邊，說天說地。不論他怎麼說，也都不離這個。如果我們把這點明確了話，我們看公案，就有點眉目了。圓悟祖師在這里又有一段垂示：
「垂示雲：明鏡當台，妍丑自辨。鏌鋣在手，殺活臨時。漢去胡來，胡來漢去。死中得活，活中得死。且道到這里，又作么生？若無透關底眼、轉身處，到這里灼然不奈何。且道如何是透關底眼、轉身處？試舉看： 」
「明鏡當台，妍丑自辨。」我們每一個人天生就有這樣的能耐和反映，看見喜鵲，歡喜；看見烏鴉，就不舒服。看見一個人長得相貌體態好，心裡便仰慕，看見一個人長得不怎麼，就癟癟嘴。大象大，螞蟻小，這些都是自自然然的道理，無須我們去證明。在歸峰老和尚那裡，有天晚上大家都在打坐，忽然有一個比丘連連大叫：「我大悟了，我大悟了。」。在禪堂里這樣亂叫，是要被遷單的，何況還自己說開悟了。第二天早上集眾時，歸峰老和尚說：「昨夜大叫開悟了的給我站出來！」那位比丘站了出來，老和尚問他：「你見到什麼道理，敢說自己大悟了呢？」他就說：「師姑原是女人做。」尼姑嘛、比丘尼是女人，這還需要去證明、還需要去悟嗎？就這麼一句話，老和尚對他就另眼相待了。
這里實際上有什麼道理呢？沒有什麼道理可講，它就是「明鏡當台，妍丑自辨」。我們在大街上行走的時候，男的是男的，女的是女的，老的是老的，少的是少的。有錢的，沒錢的，當官的，沒官的，雖清清楚楚，但你沒有什麼分別。但是如果人相處久了以後，彼此之間有意見，有了意見，就有了是非，那麼就不行了。好的就變成了不好的，就有這個煩惱了。
我們的第七識煩惱根深蒂固，第六識被煩惱所污染，我們就不能處在「明鏡當台，妍丑自辨」的狀況中，明鏡就失明了。大家都知道事不關己，關己則亂；旁觀者清，當局者迷這樣的道理。為什麼旁觀者清？因為他不帶是非，他沒有厲害衝突，第七識的煩惱沒有遮障他的眼睛。當局的人，他把利害、是非給自己攪在一塊了，於是乎他自然就迷住了。我們平常不幹於是非的時候，也就是說我們第七識沒有發動的時候，我們看山是山，看水是水。那個時候是現量境界，明明白白的。有的時候山不是山，水不是水。並不說禪宗祖師說的那個山不是山，水不是水。住到雲門寺以來，山清水秀的，這個道場好得不得了！一但跟常住上發生了矛盾，有了是非了，起了煩惱，自己就憤然而去，就不願在那呆了。雲門寺的山還是這個山，常住還是這個常住，但是你心裏面的是非煩惱一動，你就呆不住了。
這個「妍丑自辨」，我們反過來一看是什麼呢？那就是第七識對我們的污染。如果第七識不動，它就是平等性智，那麼第六識就是妙觀察智。我們經常也會處在這妙觀察智和平等性智之中，只是自己不覺得，不知道。為什麼呢？因為我們煩惱、是非的念頭多，妄想多，就把我們的明鏡台給遮蔽了。在哪裡去找平等性智、妙觀察智呢？就是我們平常把這個念頭放下，把妄想放下，把是非心放下，那麼我們就應該感覺到老佛爺說的平等性智、妙觀察智跟我不離分毫。你回過頭來，就象這里說的轉身，換卻眼睛。轉身就是談這個，六七因中轉，五八果上圓。怎樣把我們這個轉過來。在舉心動念之中，善於轉機，善於轉身，這樣的話，對我們用功非常有好處。
「鏌鋣在手，殺活臨時。」明鏡台是一個說法，鏌鋣劍也是一個說法。為什麼呢？我們在起用的時候，它既是明鏡台，又是鏌鋣劍。我們的思維、我們的佛性時時刻刻都在，不離我們分毫。面對各種各樣的環境，它都有它自己的這麼一個分別，這麼一個應對。「智必了境」，我們的智慧就要明了這個境界，乃至把它料理了。「智必了境」，這個就是我們明鏡台。
鏌鋣劍也就是金剛王寶劍，煩惱來的時候，一劍可把煩惱斬卻。斬卻是一種說法，你得把煩惱轉過來。這個轉，並不是說我們預先設計道理，明天怎麼轉煩惱，後天怎麼轉煩惱；明年怎麼轉，後年怎麼轉，十年以後又怎麼轉。第八識的東西出來時，你是身不由己的。為什麼八識又叫異熟識呢？地里的莊稼，種下去的是一顆種子，到該長苗的時候長苗，該開花的時候開花，該結果的時候結果，它是有時間段的。人的生老病死、富貴窮達、種種因緣，都是第八識的種子在不同的時間段上起作用，所以是異熟。
那麼一個人的迷悟，乃至於一個人一生的因緣，很多都是第八識在那起作用，使我們身不由己。在這身不由己的時候，更要努力修行，得把這個第七識煩惱看住，那麼金剛王寶劍就應該是時時在手。覺照力就是金剛王寶劍，離開了覺照力哪有什麼金剛王寶劍。我們看這個「殺活臨時」，它不是預先設計的一個東西，所以禪宗里還有句話叫「任性隨緣，隨緣任性。」也是殺活臨時的又一個說法。
在這種情況下，「漢去胡來，胡來漢去。死中得活，活中得死。」這又是什麼意思？漢是東土，胡指西天，也就是說凡聖往來。死活，是道心死還是煩惱死？是道心活還是煩惱活？在這里你怎麼轉動它？我每天都處在煩惱與菩提這麼一個太極圖裡轉過去轉過來，也不知道什麼時候是菩提，什麼時候是煩惱。作為一般的凡夫而言，煩惱來的時候，菩提就隱了；煩惱隱的時候，菩提就現了。能在這里眼明手快，就把握住「死中得活，活中得死」的竅門了。
「死中得活，活中得死。且道到這里，又作么生？」在煩惱、菩提交織的時候，生與死交織的時候，凡與聖，是與非，種種現象交織在一塊的時候，我們應該怎麼去料理它呢？「若無透關底眼、轉身處，到這里灼然不奈何。」我們看到很多祖師悟前的時候，他是被動的，對他命運，對他心裏面的念頭，對待煩惱，他是無力的。但是，如果他轉過身來，悟了以後，他就是自在的、有力的。怎麼使我們有「透關底眼」？怎樣使我們隨時、隨處都有「轉身」之處？這個就是我們修行的日用功夫。「試舉看」正題終於出來了：
「舉僧問趙州：『如何是趙州？』州雲：『東門、西門、南門、北門。』」
這公案就簡單，比昨天「翠岩眉毛」的公案要好理解。儘管好理解，但仍然有陷虎之機。一般人到了這個地方，都會認為這個公案很簡單：「如何是趙州？」「東門、西門、南門、北門？」這可是公案的主題，趙州老和尚的功用就在這里。認為簡單是不相應，乃至於這個問話的比丘都不相應。
比如到了雲門寺，問大和尚：「如何是雲門家風？」你怎麼回答。走到德山去，「如何是德山？」走到臨濟去，「什麼是臨濟？」走到趙州，就「如何是趙州？」他就要探你的底，看你的真正的境界、功夫。你既然是住持一方，教化眾生，那麼你要把你的那點家底亮出來。在《五燈會元》里，這樣的問話很多，祖師的答話非常精彩。我們有空的時候，也可以翻一翻，把這樣的答話把它歸納起來，看怎麼答的。
如何是趙州？括弧裡面的行批是「河北河南，總說不著。爛泥里有刺。不在河南，正在河北。」趙州觀音院如今叫柏林寺，就是凈慧老和尚的廟，現在交給明海大和尚住持。趙州不是在河南河北之間，實際上是在河北，但如果你用地理方位來說什麼是趙州，那你就千差萬錯了。「如何是趙州？」「如何是韶州？」咱們這里是韶州。「如何是曹溪？」你怎麼回答呢？你不能用地理方位去理解。你也不能說這個比丘是來勘驗趙州老和尚功夫的，也不能這樣說。為什麼不能這樣說呢？我們設想一下，有沒有敢到我們老和尚跟前問一問：「佛源老和尚，請把你禪宗上的功夫亮給我們看一看。」誰有那麼大的膽子冒犯主人啊！對不對？何況是年長的禪宗尊宿，一般走不敢這麼無禮的。
但是就是這個問話，就顯出一個人的高明，他敢於這樣問話，一般人不敢。趙州的回答就非常的有趣，又非常的得體，使人的思維沒法運作。「州雲：『東門、西門、南門、北門』」，括弧裡面「開也。相罵饒爾接嘴，相唾饒爾潑水。見成公案，還見么？」看得見嗎？如何是趙州，你要看趙州老和尚的家風、他的禪機嗎？打開了，四門洞開，仼你從什麼地方進來觀看。如果你要罵，隨你罵去，你要唾老和尚一臉唾沫，就當你在澆水一樣的，不相干，完全不相干。下面這個評唱也很精彩：
「大凡參禪問道，明究自己，切忌揀擇言句。何故？不見趙州舉道：『至道無難，唯嫌揀擇。』」參禪問道為的是什麼呢？就是要見自己的本來面目，見自己的真如佛性，這就叫「明究自己」嘛。在明究自己上是最忌諱是揀擇語句，為什麼呢？言句畢竟是思想意識的附產物。我經常說：「什麼是我？」我有我的照片，這個照片是不是我呢？肯定是我。但我是不是那個照片呢？肯定我不是那個照片。因為我照片很多，小孩子的時候也有照片，讀書的時候也有照片，青壯年的時候也有照片，老的時候也有照片，照片也是無常的，變來變去的。照片上都是我，但是我肯定不是照片。照片一張紙嘛，我可不是一張紙啊！你說這一百來斤的臭皮囊，但這臭皮囊也未必是我啊！生老病死無常緣起，你能說是我嗎？這個我也不再反覆，以前也說過多次了。
語言是思維的附產物，思維本身又是精神的一個附產物，精神又是生命的一個附產物。就跟莊子裡面談的一個魍魎一樣，魍魎對這個影子很有意見。我們在太陽下面去一站，我們下面就一個人影，在人影子邊緣還有一個模模糊糊的影子，就是影子的影子。那個影子的影子，就叫魍魎。魍魎就跟影子提意見：「你這個人怎麼沒有操守，不守規矩啊。一會又站著，一會又坐著，一會又跑，一會又向東走，一會又向西走。哎呀！弄得我好辛苦，我盡跟著你走受累。」影子說：「我有什麼辦法呢？我們的主人行住坐卧哪會想到我們，我也一樣受累辛苦啊！」
實際上我們的言句、思維也是一個影子，是我們精神的影子，我們念起念落，弄得我們覺都不安樂的。特別是打妄想的時候，煩惱攻心的時候，就很不自在。那麼這個影子的影子，根在什麼地方？那個就說：「我也沒辦法，我是主人家拖著的，主人家要走，他向東，我也只有跟著向東；他要向西，我也只有跟著向西；他要坐，我也跟著坐；他要站，我也跟著站。」 影子那能夠當家作主呢？他也沒辦法，他也是無常。所以，我們看這個揀擇、言句。言句是思維的，就說我們心的奴才，千萬不能認奴做主啊！禪宗裡面很多公案，很多祖師都說：「你怎麼認奴做主啊！」不能把念頭當作心。念頭只是心裏面的一些氣泡而已，所以叫夢幻泡影，要把這個認識到位。
「何故？不見趙州舉道：『至道無難，唯嫌揀擇。』」這在第二則公案里我們已經談到了，就不多說了。「又不見雲門道：『如今禪和子，三個五個聚頭，口喃喃地，便道這個是上才語句，那個是就身處打出語。不知古人方便門中，為初機後學，未明心地，未見本性，不得已而立個方便語句，如祖師西來，單傳心印，直指人心，見性成佛，那裡如此葛藤！須是斬斷語言，格外見諦，透脫得去，可謂如龍得水，似虎靠山。』」
這可是我們雲門祖師爺的開示，我們就更得認真對待。雲門祖師在一千多年前，在雲門寺的時候，就有如此的開示。當然，在雲門祖師的那個年代，參禪的比現在多，比現在的人精進，比現在的人用功。但是仍然受到了雲門祖師的批評。這個批評是什麼意思呢？這個批評是要把他們的方向糾正過來，因為禪宗不是教下學理的那一套。佛教裡面稱之為：教理行果，信解行證嘛。我們不能落在一個解字上，不能落在一個理字上，要把這個解和這個理轉入行。通過行直入證和果的這麼一個地帶上來。
「如今禪和子，三個五個聚頭，口喃喃地。」大家在商量參禪的事，本來也是好事。你現在還難得看見這麼一群人能夠在一塊討論禪宗的事，大家互相作為增上的緣，互相提持，互相幫助，把辦道的這個氛圍建立起來。這是好事嘛，雲門祖師為什麼要批評他們呢？批評他們是為向上提持啊！因為參禪的人，他沒有過這個關，往往會落在揀擇語句上，在分別思維這個門頭上弄光影。哪怕你談的是向上一路，談的是機鋒轉語。「便道這個是上才語句，那個是就身處打出語。」是啊，談的都是機鋒轉語這些語言，在品評祖師的這些接人的手段：某人的答說，某人的下語，哪個精彩，哪個是軟了一點，哪個又硬了一點，誰又特別的高妙，這種外行的癔說怎麼行，如盲人騎瞎馬一般，哪裡上得了路。
「不知古人方便門中，為初機後學，未明心地，未見本性，不得已而立個方便語句，他是不得已。」嚴格來說，向上門頭的事，是不可說，不可說，不可說的。如果用以前祖師的話來說：「老僧寧可截舌，不犯國諱。」寧可你把我的舌頭割了，我也不會說的。我們看到很多祖師開悟的時候，都是開口不得。象投子義青和尚，他是曹洞宗的中興祖師。浮山法遠幫助太陽和尚代傳曹洞的法，投子義青在浮山老和尚的鉗槌下，開悟時就給老和尚頂禮。老和尚就問：「你見了什麼道理？給我禮拜。」首座和尚就道喜：「恭喜，青華嚴(因為他學華嚴經很著名)出了一身臭汗！」 但是青華嚴並不買賬，他的話就說得很厲害：「設有也須吐卻。」哪怕真的有明心見性這個東西，我見到了那個真如佛性，也要敢於把他吐掉。這樣的語言，只有徹見本性才一說得出。當時浮山老和尚就讚歎：「此語可以上碑！」這麼精彩的禪宗語句，那的確是可以上碑，記載下來，流傳千古啊！但是，作為祖師而言，有，也要把他吐掉，要把他抹掉。無，也要把他吐掉，要把他抹掉。
如洞山祖師圓寂之前說：「我有浮名在世，誰能為我除去！」畢竟他是一代祖師，曹洞宗的創造人。他這個話是很厲害的，我有浮名在世，我的名氣那麼大，全天下人都知道。「哎呀！人為名所累，誰能把我這浮名去掉呢？這時一個小沙彌站了出來，禮拜了一下：「請問和尚法號？」剛來的小沙彌不知道老和尚的法號，不知道老和尚上下怎麼稱呼。洞山老和尚很歡喜：「且喜浮名已除盡。」
所以雲門祖師說：「如祖師西來，單傳心印，直指人心，見性成佛，那裡如此葛藤！」達磨在少林寺面壁九年，說了些什麼呢？沒有說什麼嘛。二祖參達磨大徹大悟，打開《五燈會元》，裡面也沒有兩句話。到底有什麼呢？就是直指人心，就是心心相印，得的就是那麼一個感覺。這個感覺不是第六識上的，也不是第七識上的，但是又不離第七識，又不離第六識。但是，我們怎麼去感覺這個呢？
雲門祖師說：「須是斬斷語言，格外見諦，透脫得去，如龍得水，似虎靠山。」這才行啊！我們看《碧嚴錄》面，反覆強調這樣的緊要處。為什麼呢？這是綱領，是禪宗的綱領。單傳心印，直指人心是怎麼回事？就必須「斬斷語言，格外見諦」，讓我們的思維流、思維的程序入被頓斷。所以雲門三句中，截斷眾流是居中的地帶，前面是涵蓋乾坤，後面是隨波逐浪，中間坐得牢牢的，就是截斷眾流。你不過這一關，你就沒法涵蓋乾坤，哪怕你本來就是涵蓋乾坤的。你也不可能隨波逐浪，哪怕我們在生死之中，也是隨波逐浪。但是悟前悟後，感覺是不一樣，一個是解脫的，一個是沉淪在六道輪回中的。所以，真正的透脫得去，那就得了大解脫了。那就可以「如龍得水，似虎靠山」了。下面圓悟就開始評說了。
「久參先德，有見而未透，透而未明，謂之請益。」古代的人，的確是非常用功，非常精進，許多人是一生去參。象雪峰祖師三上投子，九上洞山，你想一想那是多麼的精進。如果用我們的話來說，那也不行啊，你看那投子祖師，他來來去去的沒個規矩，來了又走，走了又來。到洞山那裡都來去了九次。我們怎麼看？他是在道上忙嘛，因緣不契嘛，所以來了就去，走了又來。後來覺得還是沒有開悟，還要去參德山老和尚啊！這才是真正發大心的菩薩，是真正的祖師。所以三上投子，九上洞山最後終於在德山老和尚那裡開悟。
「久參先德」，我們想一想，我們自己是不是能久參先德？「有見而未透」，有的人，他有見地，有一點感覺，但是沒有透出他那個見障。「透而未明」，有的人透是透了，但是還沒有明——頓而不圓啊，或躺在所悟中自足，不知有法身向上事。他就需要去找善知識，為他解粘去縛，抽釘拔楔。這個就叫「謂之請益」。在雲門寺，常住和佛學院也有一些師父到老和尚那去請益，有的寫個字條，有的當面向老和尚請教。還有外面來的，其他寺廟裡面來的，也愛到老和尚那請益。這個請益有什麼效果呢？當然是因各人的因緣和資糧不一樣而各有所得，至於在老和尚那得的是什麼，那就如人飲水，冷暖自知了。
「若是見得透請益，卻要語句上周旋，無有凝滯。久參請益，與賊過梯，其實此事不在言句上。」的確是這樣，為什麼呢？還是我們談浮山法遠這個公案。浮山老和尚經常說：「末悟的人，參句不如參意。」你還沒有明心見性，沒有開悟，那麼多語句，那麼多祖師的開示你怎麼消化得了，那麼參句就不如參意。要知道，一千七百則公案都說一個意，都是一個事，你應好好去品其中的意趣。得了意才叫開悟，才叫明心見性。若是得意開悟的人呢？那就「參意不如參句」。什麼叫參句呢？就是廣學經論，融通萬法！這叫由頓入圓。還要在圓教上下下功夫。並不是說我開悟了，就什麼都會了，也未必。開悟了的正好學修萬法，菩薩見道以後，也是正好學修萬法嘛。
當年首山老和尚很有名，他是學《法華經》的，大家都叫他念法華。他是在風穴祖師那裡開悟的。當時風穴祖師就叫他對眾下語，並給了個話頭，「什麼是世尊不說說？」大家都知道，老佛爺演法有時以說說法，有時以不說說法。「世尊不說說」——是以不說的方式坐在那裡，以長坐以這種方式給大眾演示不可說之法。提完問後，風穴和尚說：「在座的，人請下一轉話啊！」當時有個真園頭(種菜的)就說：「斑鳩樹上鳴。」風穴老和尚就說：「你是痴福享多了吧，為什麼不體究言句？說話這麼粗魯。」
大宋王朝以文治國，文化鼎盛，禪師們必須有高於士大夫的文化素養，才能得到社會的尊重。於是就對首山和尚(那個時候剛剛開悟)：「你來說吧。」首山和尚就說：「動容揚古路，不墮悄然機。」儘管是他把香嚴祖師的語句撿過來，隨口就說出來，但是風穴就說：「園頭，你看念法華下語就得體嘛。」為什麼得體呢？他學《法華經》的，在經論上基礎就夠。所以，以後象這樣的人出來接法，他的手段就高，他的資糧豐厚，他的基礎打得牢何！所以我們要看到這個。
「若是見得透請益，卻要語句上周旋，無有凝滯。」未悟的人，參句不如參意；已悟的人，參意不如參句，要如華嚴宗所說的那樣，達到理事無礙，事事無礙。 「久參請益，與賊過梯，其實此事不在言句上。」對於老參的人來說，到了善知識那去請益，實際上就是「與賊過梯」。強盜來了嘛，走投無路了，或者要偷東西了，給他一個梯子，方便他從事盜竊活動，也方便他偷到東西以後安全走掉，這個就是祖師的手段。我們經常看，有的說：「我悟了！」祖師說：「拿贓來！」悟不就是抓到賊了嘛！我把我煩惱賊抓住了。你抓住了賊，但你拿出贓物來啊。這在祖師公案里經常這樣說。
有人問五祖法演老和尚：「開悟的人是怎麼回事啊？」他說：「我們都在生死之中，就象關在生死的牢房裡面，又穿了囚犯的衣服，要出去，看守員馬上就把你抓住，然後一頓皮鞭，腳鐐、手銬把你弄上，你根本出不去。要怎麼才能出去呢？最好穿著看守所警官的衣服，大搖大擺地走出去。跟他打成一片，你就自由了。作賊還是要裝成正人的模樣，你才能夠逍遙法外。」這個就是與賊過梯。「其實此事不在言句上」。無論怎麼說，都不在言句上。因為明心見性，見的不是言句，我們的真如法性不是言句。又舉雲門祖師的話說：「此事若在言句上，三乘十二分教豈是無言句？何須達磨西來！」我們想想，為什麼叫教外別傳？教內有三藏十二部，學三藏十二部就夠了，為什麼還需要達磨祖師來說西來意？為什麼還需要禪宗這桿旗子立在這呢。下面圓悟祖師又說。
「汾陽十八問中，此問謂之『驗主問』，亦謂之『探拔問』。」這幾天常與明向大和尚一塊探討的時候，大和尚對汾陽善昭這頭西河獅子，對汾陽的首座弟子慈明楚圓也是非常仰慕的。汾陽善昭是臨濟宗宗師，是臨濟中興的第一個祖師。他就有十八問，就是賓主相見時相互間的提問。象 「如何是趙州？」這類的問，叫驗主問，亦為之探拔問。為什麼要「驗主」呢？考驗你嘛，你是一方的主持，教化一方，名聲很大。那你給我演示一下，到底真功夫在什麼地方？華山論劍嘛！看你有沒有功夫。另外就是探拔問，試探你一下，看你的功夫到底怎麼樣。
「這僧致個問頭，也不妨奇特。若不是趙州，也難抵對他。」「如何是趙州？」你怎麼回答？你若說我的禪怎麼怎麼，我又沒有問你的禪怎樣，我是問趙州，跟禪有什麼關系？如果你去介紹趙州的風光如何——現在全國都在搞旅遊，把宗教的寺廟都用來搞，宗教搭台，經濟唱戲嘛！這樣去回答也不是，誰在問你風土人情呢？他是虛虛實實，不可琢磨的，這樣的問頭，的確不好回答。
「這僧問：『如何是趙州？』趙州是本分作家，便向道：『東門、西門、南門、北門。』僧雲：『某甲不問這個趙州。』」你看他多乖巧啊，多機敏啊！東門、西門、南門、北門。古代的縣城、州城，不外乎就是四道城門。北京城、長安城，古代的開封城也就是九門，九門提督嘛，管九個門的城防司令。他不問這個趙州。趙州老和尚厲害啊，反問他：「『爾問哪個趙州：』後人喚作無事禪，賺人不少」。
什麼叫無事禪？給你指驢為馬的，說些不相乾的話，你稍不留意，你就上當了，你就被打出門去了。象馬祖下面的那一位，洞山老和尚的剃度老師靈默和尚，他向馬祖告假，馬祖問他：「哪裡去？」他說：「我見石頭和尚去。」馬祖說：「石頭路滑啊！」他說：「沒關系，我是竿木隨身，逢場作戲。」到了石頭和尚那，石頭和尚還是老規矩，坐在石頭上。他就繞著石頭和尚轉了三圈，把錫杖一拄，說：「一言相契，則住；一言不契，則去。」
怎麼理解呢？老和尚你名氣那麼大，你一句話能夠把我的心抓住，使我心心相印， 我就住下來，侍候你，給你當徒弟。如果你一句話抓不住我，那對不起，我走我的，你在這坐吧，我另找高明去了。石頭和尚坐著頭也不抬，眼也不開，好象沒這個人，也沒聽到這個話。靈默和尚呆了半晌，他看這老和尚不吭聲，以為老和尚不會答話，不敢接招，於是乎就轉身下山。剛走了十來步，石頭和尚在他背後就叫一聲：「闍黎。」他一下就回過頭來，以為石頭和尚給他說什麼。石頭和尚說：「從生至死，只是這個，你回頭轉腦干嗎？」就這麼一句話，靈默和尚大徹大悟。立即頂禮，就在石頭那侍候了十多年啊！
你想這樣的一句話怎麼回答，「一言相契則住，一言不契則去。」好霸道！遇見這麼霸道的人，你怎麼接他？他在馬祖那也是十多年，那可不是一般的。要說機鋒傳語，什麼棒喝之類的，他全會。但你說他開悟沒開悟呢？他是似是而非，又象開悟了，又象沒有開悟。石頭和尚如果不是惡辣鉗錘，而且見機迅猛，一棒把他打過來，他能服氣嗎？所以，我們要看到祖師厲害之處。
什麼叫無事禪呢？很多的時候，你說他問的是什麼？特別是輕飄飄的那類：「你吃飯沒有啊？」趙州老和尚經常就是用無事禪，對新來的，「你吃粥沒有啊？」 「吃了。」「那洗缽去。」有的時候他說：「你新來的，喝茶去。」又看到一個，「你什麼時候來的？」「來了幾年了。」「哎呀，我老了，眼睛也看不見了，腦袋也記不住了，喝茶去。」這個就叫無事禪。無事禪裡面，你弄不好，就栽到了陷阱裡面，叫你出身不得啊！所以圓悟祖師就說「後人喚作無事禪，賺人不少。」
「何故？他問『趙州』，州答雲：『東門、西門、南門、北門』，所以只答他『趙州』——爾若恁么會，三家村裡漢更是會佛法去！只這便是破滅佛法，如將魚目比況明珠，似則似，是則不是。」我們看這些祖師裡面的公案，真是殺人不眨眼，你弄不清楚怎麼回事。好象就是這麼一種瞻之在前，忽焉在後的感覺，總之是弄不清楚，莫測高低。如果我們不去做意理會，不做情解，那麼這可是現現成成，明明白白。如果你去理解，趙州老和尚的「東門、西門、南門、北門」，頭都要把你弄暈。
再如有人問趙州老和尚：「貴姓？」趙州老和尚就回答他：「蘇州有。」「老和尚貴庚？」你是那一個生的，甲子多少啊？趙州老和尚就說：「常州有。」問他貴姓，什麼貴姓呢？蘇州城裡面有，蘇州城那麼大，十萬人家，百家姓裡面決不缺一姓。又問多少歲了，「常州有」，常州十萬人中所有甲子都占齊了。總之，六十個甲子中就有我的歲數。你怎麼去咬嚼他的語句？沒你下手之處啊！。
「爾若恁么會，三家村裡的漢更是會佛法去！」如果我們都這樣去理會，那麼一切的人都成了會佛法的了。 「你吃飯沒有？」「我吃飯了。」祖師是這樣說的。但這里的老鄉個個都會這樣說。「你吃飯沒有？」「我吃過了。」「你干什麼去了？」「我進城辦事去了。」誰不會啊？隨便找個小孩、老鄉，都會。但這些不是佛法。若這樣理會，「只這便是破滅佛法，如將魚目比作明珠，似則似，是則不是。」所以，祖師們雖常用平常語句接人，但若不契入本分，把這平常語認作是佛法禪法，可是「破滅佛法」的啊！
「山僧道：『不在河南，正在河北』，且道是有事？是無事？也須是仔細始得。」前面括弧裡面的「不是河南，正是河北」，到底是說什麼呢？是無事？是有事？大家還是別上當，祖師的語言往往就是陷井，你若陷進去就麻煩了。「遠錄公雲：『末後一句，始到牢關。指南之旨，不在言詮。』」。遠錄公就是浮山法遠禪師，他對政策法令很熟，如同衙門裡的刑事師爺。以前他與天衣義懷到山西去參汾陽善昭——那個時候北宋跟西夏有戰爭，晉陝一些地方實行交通管制。出家人去行腳的話，經常會遇到地方關卡的盤察：「什麼地方來的，有沒度牒？」刁難你，不讓你過關。遠錄公對這些法律文書很熟，所以就順利過關了，於是大家稱他為遠錄公。
遠錄公說：「末後一句，始到牢關。指南之旨，不在言詮。」是什麼末後句，我們看過德山和岩頭的公案，已經談到過這個末後句。如果你不過語言這個關，思維的這個關，沒有截斷眾流，是過不了牢關的。所以，末後一句，始到牢關。指南之旨，不在言詮。什麼是南？我們拿指南針一看，指南針也怪，它就會端端指在南邊，無論你怎麼轉身，不論你怎麼調頭，它的那個南北的方向都是很準確的。要去說，在古代還不知道電磁學和磁鐵的物理性能，你語言怎麼說得清楚呢？我這次常問什麼是甜味，什麼是鹹味？你怎麼用語言來表達，沒法表達的。
「十日一風，五日一雨，安邦樂業，鼓腹謳歌，謂之太平時節，謂之無事。」開悟的人，他把煩惱轉過來了，處處菩提，法喜充滿，自然就唱起太平歌了。隨順世間因緣而隨波逐浪。如堯舜之時天下太平，真的是十日一風，五日一雨；老百姓安邦樂業，鼓腹謳歌。這個日子好啊，現在雲門寺也是這樣。大家都可以安居樂業，鼓腹謳歌，真正的太平，當然就無拂心之事可為了。
「不是拍盲便道無事；須是透過關棙子，出得荊棘林，凈裸裸，赤灑灑，依前似平常人。由爾有事也得，無事也得，七縱八橫，終不執無定有。」這才有道人的氣象，才有道人的意味。為什麼呢？必須「透過關棙子」——通過言語道斷，截斷眾流這一關，「出得荊棘林」——把語言關、煩惱關，知見障、所知障、什麼障都通達無礙了，透出來了，你才能夠無事，你才出得這個荊棘林。那個時候「凈裸裸，赤灑灑的」，為什麼呢？無礙，無牽掛，一塵不染了嘛。到這個時候，是否是有神通呢、有凈土、有報化呢？也不是。「依前似平常人」，還是跟平常人一樣。
有的說虛雲老和尚神通廣大，不得了，了不得啊！但是雲門事變的時候，一樣的還是被打的遍體鱗傷，死去活來的。我們老和尚，大家都說他老人家了不得，是菩薩在世，去年把腿弄斷，現在心臟安起搏器，還是到醫院裡面看，所以這個還是平常人。我們一定要明白這個道理，不要腦袋裡面弄些神神怪怪的事情來。這個就跟禪宗、跟佛法不相應。「依前似平常人」，這是決定見，不要懷疑。以為修道了就不是平常人。他的確不是平常人，他煩惱上不是平常人，但他一樣的還是生老病死。過去的祖師哪一位現在坐在這里啊？如果坐在這里，老和尚就會說是「野狐精」，就會拿捧子打了。該來就來，該走就走，法爾如是，隨順因緣。有的祖師活一百二十歲，有的祖師也就三、五十歲。這幾天大和尚天天和我聊慈明老和尚，他也僅活了五十三歲，年齡不大就走了，所以還是平常人。
「由爾有事也得，無事也得，終不執無定有。」有事自由自在，無事仍然自由自在，瀟灑飄逸，七縱八橫。不管天怎麼變，地怎麼變，風怎麼吹，雨怎麼下，始終不「執無定有」——對有無不去妄加損益加減，他才不在這有無上去掏心費力。他過他的日子，不落有無是非之中。又不離有無是非。天天都在人群之中嘛，人群之中肯定有有無是非。但他不執著在無上，又不執著在有上。我們如果把我們的心淘煉在這麼一個份上，那就光輝了。
「有般底人道：『本來無一星事，但只遇茶吃茶，遇飯吃飯。』」這個話說得很精彩，象馬祖說的一樣。但 「——此是大妄語。」為什麼是大妄語呢？「謂之『未得謂得，未證謂證』。原來不曾參得透。見人說心說性、說玄說妙，便道「只是狂言，本來無事」——可謂一盲引眾盲。」這個我們在網站上就看得見，很多這樣的人，特別在居士群里那些喜歡參禪的人。打開網站一看，這個禪堂、那個禪堂的，你看他們那個機鋒轉語熱鬧得不得了，都在華山論劍，東邪西毒、南帝北丐的不得了。結果他們是不是呢？就是看了《五燈會元》，看了祖師語錄，看得多，揀來便用。但是不是呢？不是。誰都會說飢來弄飯困來眠，那個是祖師見道的語言，你沒有見道，你就不是。所以這個是大妄語，未證言證，未悟言悟，是不通懺悔的。
有的人沒有參透，但是，偏偏就是見了人就喜歡說心說性、說玄說妙。有的人跟老和尚談禪的時候，老和尚就說：「哎，我這里是沒禪的。」但住持寺廟的天天談禪，天天講禪，也是一個責任。當了一方住持，當了佛教界的領袖，他當然該去談禪，說妙。老和尚是：「哎，我現在是沒有禪了，我這里沒禪，也不會說禪。」為什麼呢？他的身份不一樣了，老和尚的地位不一樣了，他早就不是談玄說妙，天天跟人談禪的那個樣子。儘管他不說禪、不談禪，但是他骨子裡面，他的日用動靜裡面，行住坐卧裡面，全都透出了濃濃的禪味，就是需要我們善於去理解。就象「世尊不說說。」我們怎麼去參？「老和尚不說禪」，我們就在老和尚不說禪的情況下，去看老和尚給我們說的什麼禪。就要善於這樣去轉，這樣去領會。
「一盲引眾盲目。殊不知，祖師未來時，那裡喚天作地，喚山作水來？」那些胡亂談禪的，就如一個瞎子帶著眾多的瞎子上路。要知道，達磨沒來的時候。東土天是天，地是地；山是山，水還是水。沒有人會說山不是山，水不是水；天是地，山是水的，對不對？沒有那麼多機鋒轉語。「為什麼祖師更西來？」既然山都是山，水都是水，現現成成，那麼還需要祖師西來嗎？「諸方升堂入室，說個什麼？儘是情識計較。若是情識計較，情盡方見得透；若見得透，依舊天是天，地是地，山是山，水是水。」象這樣的語句，諸方升堂，各地的禪堂打開講開示，都要說這些東西。說什麼呢？情識計較。禪宗也要講情識計較，講情識計較什麼呢？為的是去破情識計較！把這個情識破盡見透，那你才是一個本分納僧。見得透，把情識計較破了、見透了。所以我們看仍然天還是天，地還是地，山還是山，水還是水。
「古人道：『心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。』到這個田地，自然凈裸裸，赤灑灑。若極則理論，也未是安穩處在。」這個古人當然也就是祖師說：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。對這個，大家應該很熟了。什麼是根？什麼是塵？為什麼這兩樣是鏡上——我們心上的痕？你明白了這個，修養到了這個地步，我們明白了我們這個真如法性，自然是凈裸裸，赤灑灑的。沒有那麼多念頭在我們心裡頭飄來飄去，即使飄來飄去也不管他。象我們趙州老和尚答話一樣的。有人來問：「二龍戲珠，誰是得主？」趙州老和尚就說：「老僧只管看。」管他誰是得主，他只當觀眾。為什麼？在這個地方是凈裸裸，赤灑灑的。
「若極則理論，也未是安穩處在。」為什麼呢？到這里，人多錯會。因為祖師過來人，他是凈裸裸，赤灑灑的。但是你沒過來的人，要依葫蘆畫瓢，照著這弄一個東西，放在那。就象前一次有人問我：「什麼叫虛空粉碎，大地平沉？」我說：「你們千萬留意，打坐的時候，不要去找那麼一個感覺，要去見到虛空粉碎，大地平沉。虛空什麼時候粉碎過？大地什麼時候平沉過？那個是祖師一種浪漫的情調描繪這麼一種境界。我們在那打坐，如果沒有看見虛空粉碎，大地平塵，那我就沒有開悟，就沒有明心見性。要開悟，要明心見性，非得要見虛空粉碎，大地平塵。歷代祖師有幾個這樣說的？雖然有，但也不多。唐宋祖師很少這樣說話。這樣語句出來以後，大家都覺得很精神、很精彩，就把它當作實法會。每一個人開悟必須要虛空粉碎，大地平塵。達磨祖師有沒這樣的語言？二祖大師有沒這樣的語言？三祖、四祖、五祖、六祖，包括馬祖、石頭和尚誰說過虛空粉碎，大地平沉？都沒有說過。但他們也是祖師啊！更是祖師的祖師！
「到這里，人多錯會，打在無事界里，佛也不禮，香也不燒；似則也似，爭奈脫體不是。」以前，黃檗祖師在廟上的時候，唐朝的一個皇帝唐宣宗，他是唐武宗的叔叔，受唐武宗迫害，因為有人說他有天子相，要當天子，唐武宗就忌妒唐宣宗，就要太監把他丟在廁所裡面去，把他淹死、臭死。結果一個太監悄悄把他放出來，馬祖的徒弟鹽官老和尚把他剃度了，就在鹽官老和尚那裡當沙彌。後來黃檗祖師到了那裡，有次上殿禮佛，沙彌皇帝就問他：「不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？」黃檗大師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」 沙彌皇帝又問：「既然不著，那用禮何為呢？」 黃檗祖師就打他一掌，沙彌皇帝說：「你怎麼這樣粗魯啊！」唐武宗死了後，他當上皇帝，封黃檗大師為「粗行沙門」——這則公案後面還要再講。
從這則公案中可以看到，見了道的人，第一他不著於佛法僧，但是他要「常禮如是事」。就象孔夫子說的「七十而從心所欲不踰矩」並不因為得大自在了，得大自由了而不要這個規矩了。所以，「似則也似，爭奈脫體不是。才問著，卻是極則相似；才拶著，七花八裂。坐在空腹高心處，及到臘月三十日，換手捶胸，已是遲了也。」象這樣空談妙理的，似是而非的人，坐在「空腹高心處」，卻如雞蛋碰不得石頭一樣，真正碰到內行，一較勁，他一下就七花八裂了。特別是到了臘月三十的時候，閻王老子要收他的賬的時候，那個時候一點不得力啊。那個時候再捶胸頓足，但悔之晚矣！
「這僧恁么問，趙州恁么答，且道作么生摸索？恁么也不得，不恁么也不得，畢竟如何？這些子是難處。所以雪竇拈出來，當面示人。」趙州答這僧的公案的確難以理會，雪竇祖師就把這個難以下手處給拈出來了。於是又舉一則公案：「趙州一日坐次，侍者報雲：『王來也。』趙王來了。趙州矍然雲：『大王萬福。』侍者雲：『未到，和尚。』州雲：『又道來也。』參到這里，見到這里，不妨奇特。」為什麼呢？黃龍慧南禪師就這個「大王來也」的公案，有一個頌古的偈子，「南禪師拈雲：『侍者只知報客，不知身在帝鄉。趙州入草求人，不覺渾身泥水。』這些子實處，諸人還知么？」我們怎麼理解這公案的來龍去脈？怎樣去理會祖師的這麼一懷婆子心切。下面就看取雪竇頌：
「句里呈機劈面來，爍迦羅眼絕纖埃。東西南北門相對，無限輪錘擊不開。」
這個頌的精彩絕倫，圓悟祖師在評唱中說：「趙州臨機，一似金剛王寶劍，擬議，即截卻爾頭。」趙州老和尚不行棒不行喝，古人評唱趙州老和尚是三寸軟舌，殺得了天下禪客。語言雖很平實，但是機關深重，就象少林寺的羅漢陣一樣，進得去，出不來。趙州老和尚語言里的禪機是最精彩、最難以琢磨的，不是過來人，難過趙州關。「趙州臨機，一似金剛王寶劍。」如果你擬議，你要去尋思，你要去找他語句的來去，那麼腦袋就掉下去了。「往往更當面換卻爾眼睛。」這個是高明處，我們是肉眼，遇見這些祖師一來，他把你的肉眼轉成法眼，轉成金剛眼。那可不得了啊！怎麼有在不知不覺的情況下，能夠把別人的眼珠換掉？把肉身凡胎，一下成了聖人，成了羅漢，那這個可是大手段！
「這僧也敢捋虎須，致個問頭，大似無事生事。爭奈句中有機，他既呈機來，趙州也不辜負他問頭，所以亦呈機答。」這個來問話的比丘，這個僧人，看似問得很平常，「如何是趙州？」但是就這麼一個平常話，無事生非啊，句里有機，暗藏機關。他既然暗藏機關來，趙州也不會辜負他，也是藏機而答。看起來似乎答得很平常，但是裡面一樣有機關，一樣的有殺著。「不是他特地如此，蓋為透底人，自然合轍，一似安排來相似。」不象搞導演的，我們看電視片裡面的武打，打得精彩啊！還有武術比賽里的套路表演，他都是事先導演好了的。你一拳，我一腿；你一槍，我一棒，都導演好了的。怎麼殺過去，怎麼架過來。但是臨時接機，要絲絲入扣，那可不容易。一定是要過來的人，他才能自然合拍，但看起來好象是早就安排好了的。
「不見有一外道，手握雀兒，來問世尊雲：『且道某甲手中雀兒，是死耶？是活耶？』」外道拿了一隻小麻雀，來問釋迦牟尼佛：「你說這個麻雀是死的，還是活的。」如果老佛爺說這個麻雀是死的，他就把小麻雀放了，說「老佛爺錯了，你號稱神通廣大，連麻雀是死是活都不知道啊？」若說這個麻雀是活的，他就一把捏死了，「活的？你看，死麻雀嘛！」老佛爺怎麼處理這個麻煩呢？「世尊遂騎門閫雲：『爾道我出耶？入耶？』」他就站在門檻上，你說我是進去、還是出來呢？另外一個版本就是：「世尊豎起拳頭雲：『你說我這個拳頭是打開呢，還是把它合上？』」於是，「外道無語，遂禮拜。」
圓悟於此一評唱說：「此話便似這公案。古人自是血脈不斷，所以道：『問在答處，答在問處』」。趙州這則答話：「東門、西門、南門、北門」，就有點象老佛爺答話的公案。有的人問不在答處，答不在入問處，這個就叫「一行白鷺上青天」，牛頭不對馬嘴，那不行。所以必須要問在答處，答在問處。「雪竇如此見得透，便道：『句里呈機劈面來。』」「如何是趙州」就這麼一句話，就呈機劈面來。「句里有機，如帶兩意，又似問人，又似問境相似。」到底是問趙州老和尚你怎麼樣？還是在問趙州城裡面風光怎麼樣？是問人，還是問境？它是模稜兩可的，就看你怎麼答。「趙州不移易一絲毫，便向他道：『東門、西門、南門、北門。』」他剛「如何是趙州？」趙州想都不想，脫口「東門、西門、南門、北門」就回答出來了，讓問話的陷在其中，看你能否出得來。
「爍迦羅眼絕纖埃，此頌趙州人境俱奪，向句里呈機與他答，此謂之有機有境。才轉，便照破他心膽。若不如此，難塞他問頭。」這就是祖師高明處，能夠人境俱奪，也可以說人境俱不奪。「向句里呈機」——語句裡面有鋒，暗藏機關。我回答你的話也很平實，但是也是暗藏機關。「爍迦羅眼是梵語，此雲堅固眼，亦雲金剛眼，照見無礙，不唯千里明察秋毫，亦乃定邪決正，辨得失，別機宜，識休咎。雪竇雲：『東西南北門相對，無限輪錘擊不開。』」前面的，昨天說了。「定邪決正，辨得失，別機宜，識休咎。」這一段昨天也說過了，今天就不多說了。關鍵是雪竇這句頌：「東西南北門相對，無限輪錘擊不開。」圓悟說：「既是無限輪錘，何故擊不開？」我們想一想，象這樣的語言，我們怎樣去感受無限輪錘都擊不開？那個念頭你就擊不動，誰把真如擊得動？既然我一絲不掛，一念不生，坐在了自在的位子上，豈是別人能夠動搖的。牛糞能不能吃？有的說這個牛糞吃了要成仙，活一千歲，誰也相信不了。別說肚飽的人，那些餓得快死的乞丐都不會去吃的。這是決定見。決定見不可動搖的，這也是「無限輪錘擊不開」啊！
所以，我們見地得證，真正得了決定見了，那就是「無限輪錘擊不開」了。「自是雪竇見處如此，爾諸人又作么生得此門開去？請參詳看。」那我們怎麼把這個門打開？這個是什麼門？這是真如門，生死流轉的門，我們怎麼去開？圓悟祖師在《碧嚴錄》里的這麼一種評唱，處處給我們留有懸念，讓我們有參的餘地。如果你過來的人，當然一笑了之。沒有過來的人呢，那麼請參詳看，還得繼續用功啊！
