漫談《信心銘》
我們做任何事都要有個尺度，任何時候都不要讓自己的思維進入陰暗的角落，滑入危險的地帶。這是本光法師曾經教給我的訣門秘竅。
當年我剛被抓到監獄裡去的時候，還是有一股硬氣。俗話說，英雄跑灘好漢坐監，既然我今天坐監了，絕對是條好漢，過幾年放出來還是一條好漢。坐幾年監獄就當是閉幾年關吧，逆境要當順境過。本光法師教的幾招確實讓我受益匪淺。雖然我剛開始也有灰心的時候，也有頹廢的時候，但這樣的念頭一起來，我就馬上把它打跑。「粉碎四人幫」以後，我們這批人沒有及時得到平反，一直拖到1982年年底，到1983年元旦前才從監獄裡出來。
當年我是朝氣很重的，知道有平反政策後，一直比較亢奮。但是1981年那段時間，左等右等沒有消息來，自己還沒有回過神來，人好像一下就被打悶了。突然有一天，我感覺情緒不對，哎呀，自己的情緒已經進入陰暗角落了！正念一提，馬上把不良的情緒排盡，讓光明從心地里重新煥發出來。
一個人是要花了點功夫才能把心境轉過來的。我們看看周圍，有的人在談戀愛的時候，愛得死去活來，而一旦失戀，跳樓、吃毒葯的事做得出來。有的人見了仇人，恨之入骨，想把他殺死的心都有。這些都是十分可怕的精神狀態。一旦進入這種精神狀態，要善於回轉，回到一種空朗、平和的狀態之中。這樣，我們的身心性命才不會受折騰。
這樣的例子很多，在佛法的修為上，也經常會遇到鑽牛角尖的事。一旦鑽入牛角尖，就不由自主地進入到危險地帶，不然，怎麼會有走火入魔的事出現呢？有的人很精進，非常精進，但非常精進到了一定程度的時候，弄不好就會走火入魔。為什麼呢？還是方法錯了。那麼有沒有什麼好方法呢？有。只有這一個方法最好：「夢幻空華，何勞把捉；得失是非，一時放卻」。
我們所學修的佛法是「是」，非佛法的東西就是「非」。非，也許你放得下；是，你放得下嗎？老師給我們傳這麼好的法，上師給我們傳這麼好的咒，你捨得放下嗎？其實，放下不等於不學了，不練了啊！不是這個道理。只是要讓你心裡明白，「得失是非」都是「夢幻空華」，都是過程中的、光景中的事情而已。你不能抓住所學的東西不放。這個道理大家必須明白。有所傳、有所授的法，都是次第法門，哪怕是非常高明的佛法，都是次第中的東西，玩一段時間，就得放下。
南懷瑾先生就愛用「玩」這個字。比如他會說「我們年輕的時候，這些法都是玩過的。」他為什麼用「玩」這個字呢？當不得真啊！無論你學什麼都是憑自己一時的好惡，對某個東西迷了一會兒而已，該丟的時候還是要捨得丟。《金剛經》上說了嘛，「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」
平時我們在修任何法的時候，都要用「夢幻空華，何勞把捉；得失是非，一時放卻」這一句話來警省自己，提醒自己。這樣我們才不會在法上執迷。一旦不執迷了，你修的任何法都是無上大法了。因為在這個法上你已是無相了，修的是無相的法、無住的法、無念的法，是萬法之上的法。
大家都修行好多年了，在這個修行的基礎上，如何使自己更上一層樓？禪宗自稱是「向上一路」，我們就要向上，在自己原有的基礎上向上。如果你總是抱著上師傳的法放不下，被法拴住了，你還如何向上？你只有原地打轉，修得再好也超不過你的上師，超不過你的師父。
三祖大師下面又說：「眼若不寐，諸夢自除；心若不異，萬法一如」。晚上想睡了，你首先要閉上眼睛，才能入睡進入夢鄉。這裡的眼是指法眼、金剛眼。這個金剛眼會不會睡？不會。張三和李四兩個人睡在床上。我喊張三起來，張三會醒，李四不會醒。你喊李四，張三不會醒。誰有興趣可以做個實驗。
大家都有這樣的經驗。在廚房裡做事，突然被開水杯子燙了，沒等腦子反應過來，你已經鬆手了；摘玫瑰花一不小心刺痛了手，還沒回過神兒來，手馬上就拿開了。按西方的說法這叫條件反射。佛法可不是這樣看的，什麼條件反射？這叫自帶法眼。法眼並不說得那麼玄，實際上我們經常都帶著法眼。比如說，這個屋子裝飾得很好，很講究，突然哪天屋子裡有了死老鼠，已經發臭了，我們還沒有看見，但鼻子已經聞到了，那你一定會馬上去找，除之而後快，心裡才踏實。
其實，我們心裡有很多自身的護法，哪些事情可以做，哪些事情不能做，都會有感覺的。正所謂天地良心，只要自己良心未泯，可以做的事情你大膽去做，問心無愧；做了不該做的事情，自己就總是心裡不安。這個不安之心就是法眼，這個不安之心就是菩提。哪兒還用另外去找菩提？
我今天修這樣的法，明天修那樣的法，修了這個印修那個印，念了這個咒念那個咒。這些都是光景，都是為了讓你打掉妄想，讓你回歸到這個地方來。如是而已，讓你懂得點規矩而已。如果不能生起慈悲心、菩提心，你的良心釋放不出來，那你修再高的法又能怎麼樣呢？很多修法多年的人嗔心很重，貢高我慢得不得了，所以說有時法反而害人。
我們如何把自身的良心、良知釋放出來，使之由一種不自覺的狀態變成一種自覺的狀態，從而大開法眼呢？大開法眼必須明心見性，到了這時候，就會「諸夢自除」了。禪宗裡面就有一些怪名堂，我舉溈仰宗裡面的一個公案。
有一天，早就敲過鍾，到了要出坡的時間，可溈山老和尚還睡在床上不起來。仰山就過來說：「師父，你老人家是不是病了，沒有病睡懶覺不行啊。」老和尚笑著說：「寂子(仰山的法名叫慧寂)，我昨天晚上做了一個夢，你給我圓一下。」仰山不等老和尚往下說，立即轉身端來一盆水說：「老和尚，這是冷水，洗洗臉，清醒清醒吧。」老和尚說：「好好，你下去吧。」仰山走了，他還是睡他的。過了一會兒，香嚴又來了，他也是老和尚的弟子。看見老和尚睡著不起，香嚴也如仰山一樣地說：「老和尚，快起來，要出坡了。」老和尚說：「我也不是睡懶覺，我昨晚做了一個夢，你師兄已經給我圓了，你再給我圓圓，如何？」香嚴說：「好，好，我馬上給你圓。」說完立馬給老和尚沏了一杯濃茶，說：「師父喝茶，清醒清醒。」
在日常生活當中，那些高明的老和尚會不經意地給你設個陷阱，開個玩笑。他說做了夢，讓你來圓夢，如果你老打老實地想聽老和尚給你講他做了什麼夢，那你就只有挨棒子的份兒了。溈山老和尚和他的兩個徒弟都是過來人，說要圓夢，什麼鬼夢！清醒清醒吧，我才不會聽你說這些玄龍門陣。
明心見性之後，真正頂門開眼了，自然是「眼若不寐，諸夢自除」，在日用動靜之中，無時無刻不是穩穩當當地把握著自己的本分事。我們看看《五燈會元》，其中的很多公案都發生在日常生活當中，比如下面這則「百丈野鴨子」公案。
一日，百丈懷海禪師與馬祖道一禪師同行，途中看到一群野鴨子從頭頂飛過。馬祖漫不經心地問百丈：「那是什麼？」百丈答：「野鴨子。」過了一會兒，馬祖又問：「到哪裡去了？」百丈再答：「飛走了。」馬祖聽後，迅速用力捏住百丈的鼻子，狠狠地一擰說：「什麼時候飛走的？又說飛過去了！」嘿，就這麼一下，百丈大徹大悟了。
過去的祖師就是這樣在生活之中勘驗一個人的。這是什麼？那是什麼？如果你說這個是百合花，他就說我又沒有問百合花，你怎麼知道是百合花呢？我在這裡一會兒指這個人，一會兒又指那個人，你說我在指什麼呢？你肯定馬上就會妄生分別。嗯，這是什麼，那是什麼。都不是！在人家指的時候，你的思維一下子就跟過去了，就像袁煥仙先生愛說的那句話，「獅子撲人，韓盧趁塊」啊！
在前面的公案中，仰山和香岩就如獅子撲人一般。若是其他人，肯定要問，老和尚做的什麼夢？夢見菩薩還是夢見佛了？這一問就完了。其實，我們經常處於「韓盧趁塊」的狀態，為什麼呢？因為我們頂門的眼睛沒有開，自己還經常在做夢。只有真正夢醒之後，眼開了以後，才是「眼若不寐」——法眼是不睡的。其實，當我們六識都睡著了的時候，法眼是沒有睡的。如果法眼睡著了，再怎麼喊你，你都不會答應了。為什麼能把你喊醒？因為你的法眼沒有睡，還醒著。哪怕你失神了，休克了，它都會回轉過來。所以，我們要在日常生活的細微之處，體驗什麼是法身？什麼是法眼？什麼是我們的本來面目？
唐朝宰相裴休，是一位很虔誠的佛教徒。一次，他到開元寺參觀。寺主帶他到祖師堂，看到牆上掛的祖師像，裴休宰相就問寺主：「畫的是什麼？」寺主回答：「是祖師像。」裴休又問說：「像在這裡，祖師在何處？」我們看，釋迦牟尼佛像在這裡，釋伽牟尼佛本人在哪裡呢？達摩的像在這裡，達摩本人在哪裡呢？六祖的像在這裡，六祖本人又在哪裡呢？寺主答不上來。於是裴宰相就問：「寺里有沒有修禪宗的人？」寺主無奈，請出黃檗希運禪師出來相見。
這裡要插一段話。唐武宗滅佛之後，黃檗祖師遣散大眾，大和尚不當，跑到開元寺做了個掃地的清眾。但寺主覺得他平時看起來怪怪的，語言瘋瘋顛顛，行為與眾不同，可能是禪宗路數上的人，就請他來回答宰相的問題。黃檗祖師是連皇帝都敢打的人，臨濟大師都是他帶出來的徒弟，所以他才不管你裴休不裴休，宰相不宰相呢。
宰相裴休一見他之後，仍以前話問他。這時，黃檗祖師高聲叫到：「裴休！」裴休應聲答曰：「在。」黃檗祖師追問一句：「在哪裡？」裴休頓時恍然有悟。
現在就是你成佛的時機
祖師在何處與你有什麼相干呢？你自己在何處，這個才最要命的。自己這生老病死的一百年，身在何處？自己都不知道，這才是個大問題啊！現在，我們大家在這裡學習《信心銘》，過一會兒又到哪裡去都說不清楚。自己在世間因緣之中，忙忙碌碌地卻不知道自己在何處。
我經常說：「走遍天南海北，自己沒有離開自己半步。」你無論走到哪裡，去北京還是在美國，總還是自己跟自己打交道，自己跟自己的眼耳鼻舌身意打交道，還是在消化、感受、承擔眼耳鼻舌身意所帶給你的一切。所以就是走到宇宙的盡處，自己也沒有離開自己半步，你還是你自己。
死去的人到哪裡去了？死去的人還是在這裡，他走不出去。難道有誰能逃出這個宇宙乾坤嗎？我們要在這個地方開眼，才能真正做到「眼若不寐，諸夢自除；心若不異，萬法一如。」
「心若不異」，什麼是不異？見了萬法，要知道萬法緣起性空，知道萬法歸一，還得知道萬法就是萬法，萬法平等。「山是山，水是水；山不是山，水不是水；山還是山，水還是水。」這個就像烤餅一樣，這面烤一會兒，那面烤一會兒，面面俱到。真正面面俱到了，你才能打成一片。什麼是整體？什麼是全體？全體就是過去未來、前後左右、上上下下、好的壞的、是的非的，所有這一切，一念全部把它裝完，當下把它吃透。這樣我們就自在了，我們就「心若不異」了。管他上下左右，東西南北，都是一心。
《菜根譚》上說：「此心常看得圓滿，天下自無缺陷之世界；此心常放得寬平，天下自無險測之人情。」說老實話，心平氣和的人走到哪裡都是你好、我好、大家好，一團和氣；心態不平和的人，走到哪裡都是矛盾是非。我們要在生活之中體驗「心若不異，萬法一如」，而不是把佛法束之高閣，把它放在極樂世界，放在下輩子的九品蓮花上，把自己的法身慧命交給上師。上師發發慈悲啦！加持加持弟子啦！學修佛法不是這樣的。學修佛法一定要在自己身上煉，這裡才是道場，才是我們開悟的地方。現在就是成佛的時機！千萬不要把成佛的時機放在明天、後天。禪宗就這麼乾脆！
你也許會說：現在、當下有什麼啊？想半天，好像現在沒有什麼。那就對了！如果說現在還有什麼，那就完了。要敢於一口吞進西江水，敢於在當前如今眼目下，把一切法看破、看透，淘干打盡！
當年，釋迦牟尼佛睹明星而見道，在他大徹大悟的時候，還在修白骨觀、不凈觀嗎？還在修大手印、大圓滿嗎？那個時候他到哪兒去找這些東西？開悟的一剎那，他見什麼道理？見到什麼法了？什麼法都沒有見到。只有什麼法都沒有見，他才見到了真法。大家可以試一下，用一、兩天的時間，有空的時候就追問自己：我現在腦子里真正的佛法是什麼？明心見性是什麼樣的光景？我就是要看！我現在就要看！當下就是要看！
要敢於這樣要求自己！敢於這樣下手，敢於下海伸手把這顆寶珠子抓到手。你不要以為背背《心經》，念念《法華經》，修修上師傳的本尊大手印就是修法了。不要這樣。直截了當地去看。看看自己肚子里的真如自性到底是什麼？就要這樣去看，說不定兩三天就看見了，說不定一下子就看到了。當然，你也可能什麼都看不到，也可能見光、見鬼、見佛。但無論怎樣，你得自己試一試，才知道是怎麼回事。
很多人在打禪七的時候，並不是很瞭然。為什麼呢？因為在那樣的環境和氛圍中，你不可能自己下手去抓你自己的東西，滿肚子都是別人的東西在吼來吼去，牽著你的鼻子四面八方跑。你就不能澄清自己當下一念是什麼嗎？自己的本來面目是什麼啊？你沒有去抓這個，你是隨著金剛上師的指令，在那兒東奔西忙。
「心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣；萬法齊觀，歸復自然。」我們要在這裡下手，千萬不要在理論上、文字上玩功夫，要在現量上體會「萬法一如」的感受。
「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」這個就是萬法一如的感覺。若是有閑事放在心頭，天天債主上門，那你肯定是百花無心賞，舉頭望明月也沒有感覺了。這裡的關鍵，是我們如何去體會「萬法如一」。還是那句話，千萬不要在理論上、學問上，從哲學的角度去理會。很多法師、居士善於在哲學的層面上理會萬法，並不是說不可以在哲學上理會，而且這樣的學習也是需要的，但它只是比量中的感覺。我們最終所需要的是在現量上，在自己的法身慧命上感覺「萬法一如」。
這裡說「一如體玄」，一如，就是我們的真如自性，就是我們的真如佛性，我們只有體會到了「一如」，使其跟自身打成一片，這個時候你才能「兀爾忘緣」。忘什麼緣？就是「不與萬法為侶者」的感覺，就是真如佛性赤裸裸的一種狀態，就是了悟緣起性空的真我所在。開悟的剎那，就是這種「兀爾忘緣」，恍兮惚兮的境界。瞬間悟入了，啊，原來如此！大徹大悟如大夢初醒一般。在你如夢初醒的時候，你說它是什麼？
說到這兒，我們不得不再說說香嚴祖師的公案。香嚴和溈山同是百丈祖師的弟子。百丈圓寂後，香嚴到師兄溈山那裡去參禪。溈山對他說：「師弟啊！我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百，聰明伶俐。我現在有個問題問你，父母未生你時，如何是你的本來面目？試道一句看。」香嚴祖師聽後，心裡竟一片茫然。為什麼呢？如何是佛？如何是法？如何是真如？他一回答全部是經書上看的、祖師說的、師父說的，沒有一句是自己的。原來自己參禪多年，竟一無所得。香嚴祖師自嘆「畫餅終不能充饑」，屢次乞求溈山說破，但溈山說：「我若說與汝，汝以後罵我去。我說是我的，終不幹汝事。」他說你還是自己去參吧。香嚴祖師一氣之下，把平日里所看的文本、筆記全部燒掉，一趟子跑到南陽忠國師的墓前搭了一個庵，自耕自食修苦行去了。
一天，他在地里除草，一鋤頭下去，鋤到了石塊。他把石頭拾起來，隨手一扔，石頭擊中竹子，「啪」的一聲。就在這一聲里，香嚴祖師當下開悟，明心見性了。他寫了一首詩，前兩句是「一擊忘所知，更不假修持。」香嚴祖師聽見「啪」的一聲，剎那間就把自己以前學的這樣法、那樣法全忘了。只是聽到那個聲音，以前所知的東西都在那個聲音中消失了。就像我在這裡給大家講《信心銘》，只要你在認真聽，那麼平日里所思所想的東西現在就都沒有了，對不對？你要通過回憶、思考，才能把腦子里的東西調得出來。那些東西走沒走呢？沒有走，都還在你腦子里。但是我們現在的靈光所照之處，就只能是呈現當下的景象。
「一擊忘所知」，聽到那個擊打的聲音，其它的聲音都沒有了。大家要在時間、空間上去找一下這種感覺。「更不假修持」，我們聽到石塊兒擊中竹子的聲音，這個還需要修持嗎？不需要修持。下面他說「動容揚古路，不墮悄然機。」你看他這時，舉手投足之間，喜怒哀樂之間，都與真如自性絲絲入扣，不離半步。哪怕你在殺人放火，真如都沒有離開你。打妄想的時候，真如也沒有離開你。就像馬祖所說的：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目；有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是」，處處都在表現真如佛性，古佛家風無不在其中。
三祖大師說的「兀爾忘緣」，確實是開悟的一種感受。有了這種真實的感受，有了內心實在的體驗、現量的體驗，而不是知見上的、知解上的，不是分別思維，不是哲學層面的理悟，你才會有明心見性的真實感覺，這樣你才能「萬法齊觀」。
在大風大浪中
莊子在《齊物論》中寫到，「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。」從這裡，我們就可以領悟到千年與一念、時間的無窮性與剎那性是一體的，「至大無外」與「至小無內」也是一體的。我們怎樣體會「差別和無差別？」怎樣體會「亦分別」與「亦無分別」的境界？只有你學法開眼後，才會有這樣的感覺。不然，貴是貴，賤是賤，得是得，失是失，永遠都說不清、理還亂。
如果你能真正把心一橫，死一回，把得失是非，一時放卻，有這樣的英雄氣慨，敢於如實承當，那麼你才能感覺到「一如體玄，兀爾忘緣；萬法齊觀，歸復自然」的瀟灑與自在。不然，你如何去承擔「這個」？心裡還有那麼多放不下的事情，你又怎麼能「一如體玄」？
我有時也是個會吹牛皮的人。剛進監獄的時候就填了一首詞：「愁來且飲酒，運頹豈怨人，總有天邊地角，足以寓此身。」再倒霉，我進了監獄還是有飯吃，晚上睡覺有被子蓋，沒有人把我置於死地。共產黨還是要改造我，給我出路。我還有口岸可以靠，只要有這個口岸，我就可以修道。後來，我又填了一首詞，寫得也很瀟灑：「自笑平生無富骨，亦無心消受青雲履。」雖然我窮到家了，一輩子沒長「富骨」，但我「無心消受青雲履」。既然不想飛黃騰達，你能把我怎樣？「知其無可奈何而安之若命」，自己內心也就平靜了。既然絕了發財望，就不可能再有什麼麻煩來收拾我了。
「心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣」。這句話需要我們在人生的大風大浪中去感覺。如果有誰坐在佛堂說自己「兀爾忘緣」了，那是假的。只有處於是非之中、風浪之中、煩惱之中，你能過得去，轉煩惱為菩提，才是真正的「兀爾忘緣」。如果嘴裡說得頭頭是道，一遇到事情就打敗仗，下軟蛋；或者今天在這兒說是非，明天去那兒生煩惱，純粹的「口頭革命派」，就絕對不行。
所以，我們要在自己的身心性命上下功夫，非得在自己的業識上，在我們的業命上下功夫，在我們的身語意三業上下功夫。如果不在這個地方落實下來，一切都不可靠。大家修行一定要把自己的實地站穩，而不只是天天在腦子里念佛、念法、念僧，以為這樣就可以了。寺廟里的師父在開示時說，大家要念佛念法念僧，常念三寶。天天這樣念沒有錯，這是反覆薰習的過程。但是如果在事上不接受世間的考驗，那你還不算是真正的念佛念法念僧。天天說空，結果事情來了，一點都空不了。
當年，本光法師在上海遇到一位居士。這位居士自以為禪宗學得很好，公案很熟，誇誇其談，在那裡跟本光法師說空說有。正說到興頭上，本光法師拿起茶杯就朝他砸過去。這位居士一下子暴跳如雷，說：「老法師你怎麼了？你怎麼這麼沒有修養？」老法師說：「你怎麼空不了呢？你怎麼瀟灑不起來呢？這就叫棒喝，受得了不？受不了？出去！」遇到要逗硬的事，老法師從不客氣，一點客套都沒有。
把顛倒的世界顛倒回來
「萬法齊觀，歸復自然」，回歸自然，回歸什麼樣的自然？就是我們要回歸生命的自然，精神的自然。我們生活在社會之中，從生下以後，父母就對我們說，這樣的事可以做，那樣的事不可以做，這樣做對，那樣做錯。進了學校有校規校紀，步入社會又有各種規章制度，人的自然性就這樣慢慢地被扼殺了。
現在有很多回歸自然的娛樂活動。今天要去九寨溝了，明天要爬珠穆朗瑪峰，一會兒去漂流了，一會兒又去森林探險。這些都是有錢人才消費得起的，是有經濟基礎、有空閑時間的富貴生活。能經常這樣回歸自然，當然是件好事。但我們這裡所說的「歸復自然」，是回歸生命的自然，精神的自然，把我們扭曲的人性再扭轉過來。老子在《道德經》里這樣說，莊子也這樣說，禪宗祖師也是這樣說。佛教裡面經常說顛倒見，歸復自然，就是要把顛倒的世界再顛倒過來。
平時，我們都是以「顛倒見」來看待世間一切，甚至用「顛倒見」來認識佛法。如果你還沒有「萬法如一，一如體玄，兀爾忘緣，萬法齊觀」，你就不可能把顛倒的世界再顛倒過來。
佛法反覆強調要有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等，這就是八正道。佛教的經論很多，看不完，如果有誰能把八正道理順了，就十分了得了。有人說八正道是小乘的法。你這樣看，那是因為你只具備小乘的發心。如果我們用大乘的眼光去看它，八正道就是大乘法，如果我們用禪宗的眼光去看它，八正道就是無上大法。就看你自心的感覺如何？禪宗的明心見性不外乎是正見、正念而已。我們把它完全放在八正道上，才有可能真正回歸自然，再不文過飾非，再不喬裝打扮。
有時，看到一些學佛的人在一起，個個都是喬裝打扮，用佛法武裝自己，表現自己，很不自然。若是大家都以真性情相見，舒舒服服、坦坦然然地過日子，多安逸啊。何必走到哪裡去，人人都帶著面具，以禮為貌。當然，「以禮為貌」的人要比「以放肆為貌」的人好一點，但是，他的禮貌到底是出於什麼樣的動機呢？他在背後想什麼？你不清楚。
如果一個人本質上就是禮貌的，心地坦然，恨不得把自己的心肝都掏出來供養大家，就會讓人發自內心地覺得自然、舒服。如果有誰戴著面具跟我說客套話，那還是阿彌陀佛，算了吧，我是不想受這種禮遇的。同樣的道理，大家的學修也要放在實在處，自己才能得到真實的受用。
