(1)
師問南泉：「如何是道？」泉雲：「平常心是道。」師雲：「還可趣向否？」泉雲：「擬向即乖。」師雲：「不擬爭知是道？」泉雲：「道不屬知、不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非也。」師於言下，頓悟玄旨，心如朗月。
「如何是道？」，對這樣的問題，不知者自然不知，完全無法回答。知者往往啞口無言，不知該對問者如何回答。唯有那些似懂非懂，似是而非者，常常是口若懸河，論說非常，而貽笑於識者，誤導於後學。老子早就說過：「道可道，非常道」，佛更常以「不可說，不可說」、「不可思議」、「非分別思量之所能及」一類的法語來回答對無上菩提的探詢。南泉和尚的「道不屬知」，也恪守了這一原則。
那麼，道不可知嗎？也不是。南泉和尚在否定了用「知」來把握大道的同時，也否定了「不知」。其中有兩層意義：其一是否定了「道不可知」的妄見，其二是否定了那些以不知為知，以不知為道的妄見。這二者，在佛教內，在禪宗內都大有其人。「知是妄見，不知是無記」，兩面開光，著實有力。這樣的開示，對參禪者有固岸導流之功用，於事於理，都不容質疑。
知或不知，不過是心與境之間緣起中的一些境象、內容而已，都僅是人的認識上的一種屬性，在精神上、生命上僅屬部分的功能，而決非其全體。而道則是全體的全體。
有人也許會說：「禪宗內不是常說立處即真，一即萬，萬即一嗎？所以個別就是普遍，部分就是全體。」的確，禪門里的過來人常作如是之說，而未入門者則常常將這種悟入的實相作哲學似的理解。當然，佛學內有關哲學和辯證法的精妙論說不勝枚舉，但佛法畢竟不等於哲學或辯證法。佛教，特別是禪宗講的是修行和實證，決非僅僅停留在思辨之上。而頓悟，更不容有半點思維的程序混在其中，不然又怎麼能稱「言語道斷，心行處滅」呢！
道是全體，要見道就必須頓悟，離開頓悟之見都僅僅是部分。知的屬性就是「言語道」或「心行處」，必然是遵循邏輯的河道，在內容的時間和空間中流淌。所以，不論這個知的內涵有多大，內容有多廣，都僅僅是有限和部分。既有知，必有不知或未知在它的前面。但道是不二的，「道不屬知、不知」關閉了思維分別之門，而開啟了頓悟之門，禪門宗師的作略，的確是直截了當，不容思慮的。若一念相應，即得契入。趙州禪師於此「言下，頓悟玄旨」，是其宜也。
「平常心是道。」什麼是「平常心」？為什麼道就是這個「平常心」？既然這個「平常心」等同於道，那就決非常人所津津樂道的那個平常心了。南泉和尚在這里所開示的「平常心」，既非凡，又非聖。非凡，即非眾生們的煩惱心、機巧心；非聖，即非聖賢們的種種勝見、勝解。非凡不難接受，非聖則使人不知所以。其實，這個原則在大乘佛教的經典里早已廣有言說，如《金剛經》雲：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。」基於此，才有「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」這個「無所住心」，方為南泉和尚所指示的「平常心」。這是沒有污染、沒有附著的心的本然，也就是六祖大師所指示的「本來面目」。
心有極其豐富的內涵和功能，佛教內各宗各派，特別是唯識宗對心有極其嚴密和深刻的揭示，這里無須加以介紹。當然，禪宗對這個心自有它獨特的見解和體證。這個見解和體證，也就是南泉和尚所說、趙州禪師所悟的「平常心」。
對「平常心」，《般若心經》中有一段開示可以說是揭了底的，這就是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」。許多學習《心經》的人都把這段極為重要的、使人言下知歸的開示當作一則哲學論斷，用作概念上的思辨而已。殊不知，這一段經文恰恰是對每個學修者的心體——道體的最佳表達，同時也是修道體證的無上大法。在這里，還是因果不二的最高原則。
為什麼一切眾生皆有佛性，皆可成佛？為什麼心佛眾生三無差別？正是因為這個心是「不生不滅」的，也是「不垢不凈」的，還是「不增不減」的。對這個大道本源的心，誰能加以生滅垢凈和增減呢？眾生之所以是眾生，恰恰是生生世世、時時刻刻不停地對這個大道本源的心，去妄加生滅垢凈增減。這樣怎麼免得了「住色生心」，乃至「住聲香味觸法生心」呢？所以，修行的功夫，還是得回到這個「不生不滅，不垢不凈，不增不減」上來。只需在心念上不去妄生妄滅，妄垢妄凈，妄增妄減，這個「平常心」的「本來面目」就現現成成、明明白白地與你同在。所以祖師們常說「舉念即乖」、「一切現成」，又說「毫釐繫念，三塗業因；暼爾情生，萬劫羈鎖。」
如果功夫上達到這個火候，這個「平常心」自然就「猶如太虛，廓然虛豁」了。心無所住，道眼明白，於理於事，就會無礙圓融，自在解脫，豈不快哉！
修行之人雖多，但牢牢盯著大道的人少。若初發心，乃至盡形壽都在道上，焉有不得入門之理？趙州禪師自見道後的百年間，可以說是須臾未曾離也。五百餘條語錄，全都是從這「平常心」—道上化出，著實精采。下面引兩位祖師的詩偈，用以頌贊這個「平常心」。先看牛頭法融禪師所頌：
恰恰用心時，恰恰無心用。
曲譚名相勞，直說無繁重。
無心恰恰用，常用恰恰無。
今說無心處，不與有心殊。
再看圓悟克勤禪師所頌：
遇飯吃飯，遇茶吃茶。
千重百匝，四海一家。
解卻粘，去卻縛。
言無言，作無作。
廓然本體等虛空，
風從虎兮雲從龍。
歸根結底，修行還是得體證這個平常心，並在日用中調好這根弦才行。
(2)
南泉上堂，師問：「明頭合，暗頭合？」泉便歸方丈。師便下堂，雲：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座雲：「莫道和尚無語，自是上座不會。」師便打。又雲：「這棒合是堂頭老漢吃！」
見性之人，便自有出路，平常人奈何他不得，明眼人亦奈何他不得。不見臨濟大師悟前吃棒有分，悟後即先掌大愚，繼掌黃檗，一派意氣風發的境象。趙州禪師也是如此，更先於臨濟而為之標榜。
圓悟禪師雲：「一機一境，一言一句，且圖有個入處。好肉上剜瘡，成窠成窟。大用現前，不存軌則，且圖知有向上事，蓋天蓋地，又摸索不著。恁么也不得，不恁么也不得……不涉二途，如何即是？」
趙州禪師開悟之後，在南泉煉禪二十餘年，與南泉和尚機境相對，言句相往，在南泉道場演示了幕幕無上大法，既歷煉了自己，又開示了後學。須知，此事原不在言句上，故「明」、「暗」皆誤。「明」者，知也；「暗」者，不知也。趙州禪師明知故問，南泉和尚豈落他圈套，故不語而歸方丈。解鈴還須系鈴人，趙州禪師雖下堂，還須回互，以撈回本錢，故有「這老和尚被我一問，直得無言可對」之說。此機此境，首座不識，下語又錯，趙州不打他便非趙州。又說：「這棒合是堂頭老漢吃！」。大用現前，不存軌則。向上之事，垂示人天。這里若明得，則明頭合，暗頭合。若不明得，則明頭亦不合，暗頭亦不合，而吃棒有分。
(3)
師問南泉：「知有的人，向什麼處去？」泉雲：「山前檀越家作一頭水牯牛去！」師雲：「謝和尚指示！」泉雲：「昨夜三更月到窗。」
「知有」，乃宗門內的行話，謂已明心見性的過來人。幾十年後，洞山良價禪師在供養其師雲岩和尚時，有僧問他：「未審先師還知有也無？」洞山雲：「若不知有，爭解恁么道？若知有，爭肯恁么道？」又過了二三十年，雲門文偃禪師問曹山本寂禪師：「密密處為什麼不知有？」曹山雲：「只為密密，所以不知有。」由此可見，趙州禪師此問極為有力。
溈山靈祐禪師曾雲：「若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」趙州禪師之問，是直透向上一路。南泉和尚之答，更是破常人希聖求異之心。趙州禪師心意相通，故「謝和尚指示。」南泉和尚「昨夜三更月到窗。」又是何話語？三更乃半夜子時，子時到窗之月乃下弦月，乃十五月圓之後。南泉和尚以此來指示悟後功夫。於此，保寧仁勇禪師有頌雲：
拽脫鼻頭何處是？
亂拋泥水恣縱橫。
日斜倒坐騎驢去，
又見東山片月生。
(4)
師在南泉作爐頭，大眾普請擇菜。師在堂內叫：「救火！救火！」大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門，大眾無對。泉乃拋鑰匙從窗內入堂中，師便開門。
寺院叢林聚眾修行，雖是晨鐘暮鼓，朝誦晚課，仍得貴有活路活眼，以警醒大眾的心智耳目。趙州閉門呼救，南泉拋鑰入窗，導演了一場「摩訶般若波羅蜜」的喜劇。不然，則廟門緊閉，三界不通，一潭死水，般若從何而有？
(5)
師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳，雲：「相救！相救！」南泉上扶梯，雲：「一二三四五。」師少時間，卻去禮謝，雲：「適來謝和尚相救。」
見道之人通身是眼，全身是戲，故時時事事都可以演為教化之章。禪者，活潑潑也，非枯木死灰。今家庭父母警示幼兒，常猛喝：「一二三。」盡收立竿見影之效。參禪之學人，能於「一二三……」的緊迫讀數中當下開眼么？
(6)
南泉因東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒雲：「道得即不斬，道不得即斬。」大眾下語，皆不契泉意，當時即斬卻貓兒了。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了，雲：「你作么生救得貓兒？」師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉雲：「子若在，救得貓兒。」
這則公案極難湊泊，圓悟禪師在《碧岩錄》中提持雲：「意路不到，正好提撕。言詮不及，宜急著眼。若也電轉星飛，便可傾湫倒岳。眾中莫有辨得的么？」所以，若欲耗神弄巧，全是白費功夫。這公案是「意路不到」、「言詮不及」的。若能在此「提撕」、「著眼」，在「電轉星飛」的剎那間明得南泉之意，如趙州一樣，便「救得貓兒了」。趙州將鞋戴在頭上出去，又是何意思？令人團團生疑。若自己試著「出去」，或許會雲開月現。
圓悟禪師在《碧岩錄》中雲：「但向當鋒劍刃上看，是有也得，無也得，不有不無也得。所以古人道：窮則變，變則通。而今人不解變通，只管向語句上走……」又評趙州雲：「他參活句，不參死句，日日新，時時新，千聖移易一絲毫不得。須是運出自己家珍，方見他全機大用。他(趙州)道：『我為法王，於法自在』……」
窮通日新，於法自在，非頂門開眼，孰能當之？古人於此公案贊頌甚多，今試舉二頌，先看汾陽善昭禪師所頌：
兩堂上座未開盲，
貓兒各有我須爭。
一刀兩斷南泉手
草鞋留著後人行。
再看佛印禪師所頌：
手把狸奴定生死，
禪人空使口相爭。
趙州救得成何事？
恰似天明打五更。
(7)
師問南泉：「異即不問，如何是類？」泉以兩手托地，師便踏倒，卻歸涅槃堂內叫：「悔！悔！」泉聞，乃令人去問：「悔個什麼？」師雲：「悔不更與兩踏。」
南泉和尚常以「水牯牛」自喻，亦常雲：「道個如如早是變了也，今時師僧須向異類中行。」這是在見地上見與行的分野，趙州把「異類」二字撕碎，表明自己在行上而不落於見上。南泉和尚「兩手托地」以示「異類中行。」趙州「踏倒」，以示對異類的超越。再歸涅槃堂以示圓滿，而「悔悔」則一概不住。這里也透露出趙州日後「有佛處不得住，無佛處急走過」的先機，而何況「狸奴白牯」！
(8)
南泉從浴室里過，見浴頭燒火，問雲：「作什麼？」雲：「燒浴。」泉雲：「記取來，喚水牯牛浴。」浴頭應諾。至晚間，浴頭入方丈，泉問：「作什麼？」雲：「請水牯牛去浴。」泉雲：「將得繩索來否？」浴頭無對。師來問訊泉，泉舉似師。師雲：「某甲有語。」泉便雲：「將得繩索來否？」師便近前，驀鼻便拽。泉雲：「是即是，太粗生。」
當時學佛之人佛見太重，好聖求異之心難息。因於此，南泉和尚高唱異類中行，並以身作則，在南泉道場率眾演示。浴頭知而不會，故於「繩索」不知所雲。趙州「臨機不讓師」，方能「驀鼻便拽。」「是即是，太粗生」，則表現出南泉和尚為師的風範。這里「粗細」何在？
(9)
師問南泉：「離四句、絕百非外，請道。」泉便歸方丈。師雲：「這老和尚，每常口巴巴地，及其問著，一言不措。」侍者雲：「莫道和尚無語好。」師便打一掌。
「四句」，即中觀中的有、無、非有非無、亦有亦無這四種論式。「百非」即只破不立，否定一切。這是人類意識和邏輯的根本功能，也是人類理性的根本屬性。禪宗講：「不立文字」、「言語道斷」，必然要對「四句」、「百非」作質上的超越。南泉不語而歸方丈，是對趙州所問的最佳回應。趙州節外生枝，垂竿拋釣，果然侍者上鉤。侍者似識南泉意，但不識趙州意，故依然不識南泉意。其中曲折，唯會者會。智門光祚禪師有頌雲：
離四句，絕百非，
作者粗諳識得伊。
跳下禪床便歸去，
從他鷂子搏天飛。
(10)
南泉一日掩卻方丈門，把灰圍卻門外，問僧雲：「道得即開門。」多有人下語，並不契泉意。師雲：「蒼天！蒼天！」泉便開門。
古叢林中，一機一境，皆是煉禪之洪爐。南泉和尚以此機此境示人，可謂平地起波瀾，令人不知所措。若於此，動念即乖，開口便錯。趙州兩呼「蒼天！」，廣而無涯，泛而無義，似有言，似無言，將南泉放在一旁，以不了了之，南泉不得不出。
(11)
師問南泉雲：「心不是佛，智不是道，還有過也無？」泉雲：「有。」師雲：「過在什麼處？請師道。」泉遂舉，師便出去。
眾生執迷，實可悲可嘆，自六祖、馬祖大闡「即心是佛」之法門以來，眾生隨即執持，故馬祖不得已又以「非心非佛」、「不是心，不是佛，不是物」破之。但眾生執持已深，馬祖之後，南泉和尚數十年，大唱「心不是佛，智不是道」以破眾生執迷，又親踐「異類中行」以啟導之。趙州於此設問，似又翻上一層：凡有言說，俱無實義。道在行，不在言，故不論即心即佛，非心非佛，若無行，皆為數他人珍寶，故有過。知過而不改，其過更甚。「泉遂舉，師便出去」，趙州以行不以言示人，與南泉配合得天衣無縫。習公案者於此當留心。
(增補)
趙州問：「道非物外，物外非道。如何是物外道？」師(南泉)便打。州捉住棒曰：「已後莫錯打人去。」師曰：「龍蛇易辨，衲子難謾。」
日用之謂道，平常心是道，如此等等，皆非物外。但大道非物，物外非道，離此二途，如何見道？趙州劍刃上行，向南泉直詢「物外道」早是胸有成竹，方能於南泉行棒之時捉棒，且曰「已後莫錯打人去。」道不在言句上，若悟之人，氣象自非常人，故一顰一笑，舉手投足，粗言細語，皆妙盡其意。故南泉贊之曰：「龍蛇易辨，衲子難謾。」
(12)
師上堂謂眾曰：「此事的的，沒量大人，出這里不得。老僧到溈山，僧問：『如何是祖師西來意？』溈山雲：『與我將床子來。』若是宗師，須以本分事接人始得。」時有僧問：「如何是祖師西來意？」師雲：「庭前柏樹子。」學雲：「和尚莫將境示人。」師雲：「我不將境示人。」雲：「如何是祖師西來意？」 師雲：「庭前柏樹子。」
「柏樹子」話頭，乃禪宗內千古絕唱，膾炙人口，誰不樂道？然於此驀直去的又有幾個？先且看此公案的緣起。趙州上堂，雲：「此事的的，沒量大人，出這里不得。」注意「此事」、「這里」和「沒量大人」。「此事」即道，這里即道—禪宗內的「當下」、「即今」，皆與之同義，誰也不能超然於其外。祖師西來意—明心見性，即當明於此，見於此。故沒量大人，亦出「這里」不得。
當年趙州訪溈山，有僧問西來意(《祖堂集》記為趙州問溈山)，溈山雲：「與我將床子來。」趙州贊雲：「若是宗師，須以本分事接人始得。」宗師非講師，講師以言語接人，宗師以本分事接人。當年龍牙以「西來意」問翠微，翠微雲：「與我過禪板來。」龍牙過禪板與翠微，翠微接得便打。龍牙再問臨濟，臨濟雲：「與我過蒲團來。」龍牙過蒲團與臨濟，臨濟接得便打。這皆是本分宗師行本分之事，原不欲在言句上瞎人眼目而直示本分—直示真性。
趙州終老一生少用棒喝接人，其言句卻透出本分，故舉上公案。有僧問西來意，趙州雲：「庭前柏樹子。」此亦本分事接人，那僧作境會，不服，故雲：「和尚莫將境示人。」趙州無須去辯，只說：「我不將境示人。」那僧再問，趙州再答：「庭前柏樹子。」趙州若無再答，這本分尚無從透出，「柏樹子」難免作境會。妙就妙在再答，不知有多少人於此開眼。
圓悟禪師於《碧岩錄》中說本分事雲：「道無橫徑，立者孤危。法非見聞，言思迥絕。若能透過荊棘林，解開佛祖縛，得個秘密田地，諸天捧花無路，外道潛窺無門。終日行而未嘗行，終日說而未嘗說。便可以自由自在，展啐啄之機，用殺活之劍。直饒恁么，更須知有建化門中，一手抬，一手搦，猶較些子。若是本分事上，且得沒交涉。作么生是本分事？」
歷代宗師，對柏樹子話贊頌極多，此間試舉三頌。先看雪竇重顯禪師所頌：
千里靈機不易親，
龍生龍子莫因循。
趙州奪得連城璧，
秦王相如總喪身。
再看黃龍慧南禪師所頌：
趙州有語庭前柏，
禪者相傳古到今。
摘葉飛花雖有解，
須知獨樹不成林。
再看天衣義懷禪師所頌：
趙州庭前柏，
三冬刮地寒。
處處綠楊堪系馬，
家家門下透長安。
公案與相關偈頌，望有心者自去了斷。
(13)
師又雲：「老僧九十年前，見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家。不似如今知識，枝蔓上生枝蔓。大都是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道：『須向異類中行』，且作么生會？如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤、博飯噇、覓禮拜，聚三五百眾，雲：『我是善知識，你是學人』。」
趙州八十猶行腳，八十餘歲方住趙州觀音院。其見馬祖門下尊宿，自當是青壯年之際。語錄及燈錄中，可見趙州參百丈、葯山。再考趙州行腳路線，馬祖門下尊宿之寂年，且與南泉交往密契者，應還有杭州齊安、歸宗智常、五洩靈默、池州智堅及在皖、鄂、湘、浙、贛等諸多尊宿。馬祖「入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮」，其盛大可知，其高明可知。六祖雲：「若不自悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識能發起故。」趙州廣參博聞，故宜其為「古佛」。
禪宗唯貴本分見地，若於知見上生葛藤枝蔓，是愈多知而道愈遠，愈求解而縛愈堅。南泉直示「異類中行」，去知見而導之正行也。若不知行，弄口舌而自炫，故趙州恥之。
(14)
僧問：「如何是清凈伽藍？」師雲：「丫角女子。」雲：「如何是伽藍中人？」師雲：「丫角女子有孕。」
真如自性，非清非濁，非凈非染，故一切眾生皆有佛性，其五蘊身皆可謂「清凈伽藍」，而不分男女老幼。人若能將這五蘊身視為清凈伽藍，則無處不是道場，無處不可修道、行道。雖「丫角女子」，亦不可疑惑也。那僧頭上安頭，再問「伽藍中人」。趙州將錯就錯，答以「丫角女子有孕。」問在答處，答在問處，絲絲入扣。這鐵棘藜，須滿口咬下，便知「孕」在何處。
其後百年，有僧問智門光祚禪師：「如何是般若體？」智門雲：「蚌含明月。」又問：「如何是般若用？」智門雲：「兔子懷胎。」端的與趙州一鼻孔出氣。圓悟禪師於此拈提雲：「聲前一句千聖不傳，面前一絲長時無間。凈裸裸，赤灑灑，頭蓬鬆，耳卓朔。且道作什麼生？」
汾陽善昭禪師於此有頌雲：
橫胸抱腹藏龍種，
剖膽披肝觸鳳胎。
勿謂此兒容易得，
須知出自痛腸來。
再看海印信禪師所頌：
咄！這老竭，得恁么饒舌，
清凈伽藍，一時漏泄。
金剛門外笑哈哈，
菩薩堂中聲哽咽。
其中滋味，當著力參！
(15)
問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師雲：「鎮州出大羅卜頭。」
當時有的行腳僧，走南闖北，多見作家，雖未留下姓名，其與祖師問答之句，亦與天地長久，日月同輝。這僧問話中暗布陷阱，若非明眼人，則陷了進去，出身不得。於此公案，圓悟禪師評唱雲：「這僧也是個久參的，問中不妨有眼。爭奈趙州是作家，便答他道『鎮州出大羅卜頭。』可謂無味之談，塞斷人口。這老漢大似個直拈賊相似，爾才開口，便換卻爾眼睛。若是特達英靈的漢，直下向擊石火、閃電光中，才聞舉著，剔起便行。苟或佇思停機，不免喪身失命……他家自有通霄路，不見僧問九峰：『承見和尚親見延壽來？』峰雲：『山前麥田熟也未？』正對得趙州答此僧話，渾似兩個無孔鐵鎚。趙州老漢是個無事的人，爾輕輕問著，便換卻爾眼睛。若是知有的人，細嚼來咽。若是不知有的人，一似渾崙吞個棗。」
有關偈頌亦甚精采，先看海印信禪師所頌：
陶潛彭澤唯栽柳，
潘岳河陽只種花。
何似晚來江上望，
數峰蒼翠屬魚家。
再看大慧宗杲禪師所頌：
參見南泉王老師，
鎮州羅卜更無私。
拈來塞斷是非口，
雪曲陽春非楚詞。
(16)
兩百年後，著名的「黃龍三關」第一關即是「人人盡有生緣，上座生緣在何處？」不知使多少參禪者卻步。趙州之答，忽兮恍兮，把人推至威音王前，實為宗師答話並向上提持之典範。「西邊，更向西。」是如此之親切，如此之體貼，當下會去，天下太平。若涉佇思，那就可惜這九轉金丹了。
(17)
問：「法無別法，如何是法？」師雲：「外空，內空，內外空。」
佛有偈雲：「法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何成法？」是天台有一念三千，賢首有六相圓融。若說禪宗，則一切現成。此僧之致問，似教非教，似禪非禪，都不好答他。趙州也不棒，也不喝，也不去語機鋒轉語，亦以似教非教，似禪非禪之語答他。「外空，內空，內外空。」，任是獅子亦無從下口。此語若作義理會，則辜負趙州了也。
(18)
問：「如何是佛真法身？」師雲：「更嫌什麼！」
當年夾山於京口聚眾，講「法身無相」，受到道吾之哂，指參船子，方明此事。故論月必當見月，方有資格言說。指月之方多，說指而不見月，其指何用。趙州直襲中軍，當下直指。「更嫌什麼！」撩過「一切現成」、「切忌從他覓」等語，直下揭開，真是痛快侃切。
(19)
釋迦拈花，迦葉微笑，到達磨一葦渡江，九年面壁。西天二十八祖，東土六祖所傳的就是一個「心地法門」。什麼是「心地法門」？就是「直指人心，見性成佛」這一法門。「古今榜樣」一是表彰了歷代祖師，二是現場示範，誰能在這一問一答中頓悟「心地法門」呢？
當年有人問馬祖：「如何是西來意？」馬祖雲：「即今是什麼意？」屍利禪師問石頭：「如何是學人本分事？」頭曰：「汝何從吾覓？」(即是自己的本分事，怎麼能到我這兒來覓呢！)包括極多的範例，都能使人言下知歸，而進入心地法門。趙州老和尚端的是言不虛發，發且必中。
(20)
-問：「如何是賓中主？」師雲：「山僧不問婦。」問：「如何是主中賓？」師雲：「老僧無丈人。」
此僧乃曹洞宗人，曹洞有君臣、賓主等五位之說，以明體用之回互。然大道絕待，佛法不二，趙州端坐主位，一個「不」，一個「無」，以師家本分與那曹洞僧點出眼目，不知那僧會也未？
